奉圣父圣子圣灵的名，阿门！今天主日证道的福音经文是马太福音1:1-6，“1 亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。（后裔子孙原文都作儿子下同）2 亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生犹大和他的弟兄。3 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰。4 亚兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺生撒门。5 撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西。6 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”这是耶稣基督的福音。看来今年是一个白色的圣诞节，在这满天飞雪中，圣诞树显得格外温暖。我说的圣诞树就是耶稣基督的家谱。从这个主日开始，我们要用三次的时间，来分享马太福音中耶稣基督的家谱。很多人读圣经常常越过家谱。2010年的圣诞节我邀请你们，特别是蒙特利尔华人基督教会的弟兄姐妹在此留步。我们要从这里出发，这是新约的起点。家谱要帮助我们解决基督信仰两个启蒙性质的问题。第一、上帝存在；第二，祂与我的关系，或者，祂为你和我而存在，在场。上帝在家谱中，也意味着上帝不仅主宰历史，而且，主宰历史的每一个细节，我们每个人都是其中的一个细节。没有圣诞，上帝创造天地和我们就没有关系；而我们也不可能认识上帝的存在。不仅如此，通过这个家谱，我们才能从历史和现实的两个角度，认识人是什么，认识我们自己是谁；并从这样的认识中，知道我们为什么需要基督，以及，上帝怎样与我们同在，基督要为我们成就什么。与此同时，家谱也粉碎了所有无神论者的谎言和异教的冒名顶替——道成肉身进入我们中间，祂是唯一的道路、真理和生命。我这样讲你们多少会以为稀奇，因此，我们要靠着祷告求神与我们同在，让我们在圣诞这重要的历史时刻，被神爱得更多，爱主更多；更被神所认识，因此更多认识神；因为神说，祂的话语必像“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮”（以赛亚书55:10）。阿门！
今天我们来到了新约的第一卷书的第一章的第一部分。马太福音是旧约和新约的桥梁或链接——藉着耶稣基督的家谱，旧约中的历史和新约历史的开端连成一体。在我们进入马太福音1:1-17节之前，我们对马太福音要说几句。首先，这卷福音书的作者叫马太，他另外一个名字是利未，曾是罗马帝国的税吏，一位显而易见的罪人。税吏在新约中扮演了重要的角色，几乎是罪人的代名词。不仅如此，藉着税吏，上帝在基督里的恩典临到了犹太人，也临到了外邦人。如果说基督是神国与世界的切点，税吏则是犹太社会与罗马世界的切点。马太福音中，这两个切点相遇。我们每个人都在马太里面遭遇基督——我们都是罪人，福音是罪人的福音，上帝是拯救罪人的上帝。总而言之，马太福音，等于说，罪人福音。所有人都是罪人，因此这是所有人的福音。因此在这里我要澄清一个传统的观念，就是所谓“马太福音只是为犹太人写的”，我们都熟悉这个人云亦云的“神学理论”。支持这个理论有两个常见的理由：第一，马太福音用“天国”取代神的国；因为犹太人不敢提神的名；这完全是一个似是而非、以讹传讹的假道理。不仅旧约多处都提到神的名字，而且，马太福音至少四次提到了神的国（马太福音12:28; 19:24;21:43;21:31）。很奇怪的是，现在很多教会和神学院仍然这么讲，包括一些有名的神学家也不能幸免（如大卫-鲍森等）。第二、马太福音中旧约引文最多。显然，这个理由不充分。因为旧约也不仅仅是为犹太人写的。最简单的例子，亚伯拉罕之约明明是指向全人类的。不过我们承认，马太毕竟是犹太人，因此，他的写作风格和所参考的文献，一定是以犹太人的典籍为基础的。比如，马太福音中以“五”为基本结构，应该是从“摩西五经”启示来的。首先，马太福音可以划分为五大部分，就是由“耶稣五训”，即，耶稣五次言行交替来完成的。不仅如此，马太福音1:1-17也可以划分为五个部分；这里面省略了五个王，并由五个女人替代。我们感谢神拣选了犹太人，也拣选了马太这个罪人，把这卷福音书赐给了我们。
现在我们来详细说一说马太福音第一章的结构和第一章1-17的内部结构。马太福音第一章可以这样划分为互相对应的两大部分。1-17讲耶稣基督属世的来源，这可以画成一个横向的坐标。18-25讲耶稣基督属天的来源，这可以画成纵向的坐标。纵横两个方向形成一个十字，告诉我们耶稣基督是完全的人，也是完全的神；耶稣是历史的主宰、起点和目的，也是空间的主宰，从天上到地下，祂是宇宙之主。马太福音28:18，“耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了”。这是以交叉结构的方式呼应家谱，天上——18-25，地下——1-17。不仅如此，马太福音28:19-20说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”。显然，太1:1-17讲从过去到圣诞，太28:19-20，讲从现在到未来——从圣诞到十字架，这是人类历史的中心。这是四福音书的重点。我们这个圣诞节主要要讲论的是第一部分内容，但我们一定要知道，18-25是至关重要的，圣诞故事不可或缺、甚至是更重要的一部分。因此我们换一个角度来看马太福音第一章这两部分内容。1-17在讲每个人都是罪人，讲人类每况愈下的悲惨状况；这是铺垫耶稣进入世界以及最后钉十字架的理由。而18-25正是1-17的解决和完成。我们当听见1-17中每个罪人的呼喊、祷告，就是以色列人在埃及哀嚎了430年，于是神在18-25中来了，要带领我们出来，这是又一个“正月14日”（出埃及记12:18）。
然后我们来分析1-17的结构。我们可以把这段经文放在交叉结构中：
1-11节大卫王朝及其衰败是中心。王朝以前的历史是以这个王国为理想和追求的。王国以后的历史就是对这个王国的怀念，重建成了主题。但是，我们通过审视这个王朝衰亡的历史，我们将有更深的历史教训——重建这个王朝是没有意义的，也不可能；神要用新的方式——把我们从罪中拯救出来——带领我们进入天国。为此，祂要赐下一个全新的大卫王，就是耶稣基督。此外，从这个结构中，这个“N”型的轨迹中，我们也当看见它同样是人类灵性的历史，你我个人的历史：创造，堕落，救赎。这是每一个人的故事，也是人类的故事。我们今天要讲的是第一个阶段，就是从亚伯拉罕到大卫，从族长时代到王国时代。这是第一个14代，时间跨度整整1000年，从主前2000到主前1000年。
家谱在圣经中很重要，犹太人由于拣选的缘故，尤其重视家谱。不过我们要超越犹太人的种族主义偏执，要从基督里面寻找家谱更深刻、更广博的意义。我只谈两个方面。第一、生与死。家谱浓缩了生与死的真理。家谱实际是死人的记录，但是，也是不断出生的记录。所有家谱上的人都是死人。这是“死亡通知书”，是“阵亡者名单”。圣经明说，罪的工价就是死。因此，家谱是说，世人都犯了罪，都亏欠了神的荣耀；人人都有一死，死后且有审判；全世界都伏在那恶者的手下，魔鬼和死亡绝对地统治了每一个人。无神论无一例外地在死亡的权柄下面。但是同时，人类不断繁衍，似乎有一个终点要达到，有一个使命要完全；而那个终点最后能够克服死亡。我们知道，这个终点就是耶稣。但是，在无神论世界，在中国的文化传统里面，“种的延续”本身获得了宗教地位，中国人象征性地把永生的盼望等同于子孙的存续，并因此用孝道将之固定下来。然而，这实在是一个勉为其难的幻象——一代又一代罪人出生，然后死亡。正是由于家谱涉有“生死攸关”之意义，在创世记中就有7份家谱，而马太福音的家谱模仿了其中的叙事结构。创世记的7个家谱：宇宙的家谱2:4ff、亚当5:1ff、挪亚6:9ff、闪11:10ff、他拉11:27ff、以撒25:19ff、雅各37:2ff。这是完全的死亡记录，这是对得生的完全的盼望。以亚当的族谱为例，“死”是统治者。而与之对应，马太福音的统治者是“生”。这个翻转是要把我们带入圣诞，因为耶稣是生命之主，是胜过死亡的救主。不仅如此，创世记的家谱中，包含着“死亡一天天逼近”这种紧急状态的信息。如，创世记第十一章继续说闪的后代，从闪到亚伯拉罕。是“生”，但最后是死亡的统治和亚伯兰的流亡。同时，年龄“每况愈下”，从闪600岁到亚伯兰的爷爷拿鹤148岁。最后，亚伯兰兄弟哈兰的夭折和亚伯兰父亲的死亡。于是，从创世记11章最后一节开始，上帝呼召亚伯拉罕启程，离开死亡去求生，这就接上了马太福音耶稣基督的家谱。拣选是“救亡运动”。第二、有与无。家谱中弥漫的死亡和绝望没有把我们引向中国哲学的虚无与印度宗教的轮回以及东方文学的封闭性循环的时间观念。相反，家谱告诉我们：历史是实实在在的，并是有意义的，它有一个起点，有一个终点；历史有目的。因为，历史是“祂的故事”。耶稣基督就是历史的主宰、目的和意义。时间之箭从基督出来，又指向祂，反过来说，若没有基督，人生毫无意义，我们不过是在地上慢慢腐烂的牲畜和等待风化的石块，出于尘土，归于尘土。在“两尘”之间，繁殖的所有哲学和宗教都是装疯卖傻、饮鸩止渴，都是自言自语与自欺欺人。
最后，我们对家谱要有一个合乎中道的看法。根据提多书3:9和提摩太前书1:4的劝诫，我们不要对家谱过于沉迷，甚至对其中的奥秘充满了过多的好奇。我们信息的重点并非家谱本身，而是圣灵藉着这些名字要传递怎样的真理。此外，与此相关，的确，基督的家谱不是“光荣榜”或“名人录”，只是历史的属灵记录而已。事实上，耶稣基督的家谱中的名字不仅仅显示上帝对每个生命的珍视，也要带领我们进入对人自身的绝望（这里的每个人都是罪人，相当一部分确实罪大恶极），好叫我们从人的尽头进到神的起头，就是把我们带进圣诞，遭遇基督。家谱的真正意义是马槽与十字架。如果这个家谱真的“星光灿烂”，就不需要道成肉身，也不需要十字架了。愿我们把家谱看成是一棵真正的圣诞树，我们瞩目要看的不是圣诞树上星光点点的礼物，而是圣诞的真正礼物——上帝赐下祂的独生子，就是耶稣基督。这是全人类的圣诞礼物。
这句话没有定冠词，也没有动词，因此是一个标题。主要名词：亚伯拉罕、大卫、基督，与17节相呼应。Βίβλος：书，圣经。a written book, a roll, a scroll。新约圣经的第一个字就是“书面记录”。有异端和无知的人说，上帝给使徒和先知的启示都不是书面的。这明显是歪曲。到新约圣经最后一卷書，耶稣反复对使徒约翰说，你要把我的话写成书，传给教会。马可福音12:26谈到摩西之书，路加福音3:4节谈到先知之书，路加福音20:42节谈到诗篇之书——旧约的全部内容也都是写成的书。圣经是上帝的书，是上帝的启示。这至少包括两方面的真理。第一、上帝启示的确实性与简明性：圣经是经得起检验的绝对真理，圣经的基本真理对所有人是明白无误的。另一方面，上帝启示具有排他性和完全性。重估加尔文主义的重要原因之一是，人的书和体系视图等同和取代这66卷书，这种妄为就是用人的逻辑体系捆绑上帝的超越真理。同时，这个启示因为是神的启示一定是完全的，因此我们反对加尔文主义、极端灵恩派、文化基督徒以及摩门教等异端的经外启示。Βίβλος，首先就是“写完之书”、“完成之书”，绝对不是未完成的草稿；圣经本身这66卷书，也比任何体系更完全，更符合神的心意——因为她是神的道理的体系。因此，任何对圣经的增删、编辑、补充、系统化，都当被咒诅。其根本原因乃在不信，就是不相信神有能力在圣经中完全祂的启示。今天，在这一点上，我们旗帜鲜明地反对加尔文主义，就是反对那种实际上把基督教要义和圣经等同、甚至高于、精于圣经启示的加尔文主义。任何神学体系都是有局限的，都是对真理的缩小和变形，同时也必然是对人的放大，滋生出一批“口含天宪”的骄傲之子。而任何补充都是对圣经启示的怀疑与画蛇添足，滋生出无数假先知、装神弄鬼之辈和各种异端。前者承担福音在欧美衰落的责任，因为越是诉诸于人的道理，教会就越是每况愈下。后者是对前者不择手段的医治，造成暂时的假复兴。让爱做梦的做梦去吧，你无论得了什么启示，都不能成为圣经。若是从神来的，只能是进一步证明圣经并指向基督。若非从神来的，若不悔改，将与你背后的灵一同毁灭。目前，魔鬼兴起折中派的老奸巨猾和左右逢源，要把所谓福音派的优点和灵恩派的优点交合起来，这种“合一”，一定是福音派的理性自负和灵恩派的滥情的结合，我们看见了身边的教会就是这种状况：这一天彼拉多和希律就成了朋友，基督和他的道被贩卖和排挤出去了；这一天希律和希罗底的女儿在宴会上，摆上了施洗约翰的头颅，教会开始殉道。
γενέσεως，γένεσις，feminine noun，source, origin，used of birth, nativity；of that which follows origin, viz. existence, life。中译“家谱”。这个字更有“源头”、“起源”，以及“生命”等含义。圣经是书，但这卷书与所有的书不同，她是关于生命的书，而基督是生命之主，因此就是关于基督的书。在这个问题上，泛滥出更多的异端和偏离，把圣经等同于历史书、政治书、婚姻指南、环保书、还有算命书以及石头与匕首。我不想举例了，因为这样的例子丰富得令我们窒息。需要说明的是，教会传讲旧约也常常绕开基督，于是旧约就成了名人传记和我的故事。这是特别需要避免的偏离。另外，两约的第一个句字基本是一样的，都在谈生命或起源。创世记第一句话是“起初”。马太福音1:18节重复使用，为讲耶稣另外一个起源。而马太福音28:20，“末了”（συντέλεια）一字与其呼应。神在基督里呼召我们，且要爱我们到底。这个字也与创世记2:4、5:1（也与马可福音、约翰福音的第一节意思相近），上溯到起初。这是谁的起源和生命呢？是耶稣基督的。Ἰησοῦ Χριστοῦ。愿我们永远记住这个“属格”，这书是关于耶稣基督的，是属于耶稣基督的书。一方面，这本书以及整本圣经的信息中心是耶稣基督。正因为这样，把圣经读成关于任何人、任何种族的书都是误读。这是锡安主义的偏离（以犹太人为中心），更是文化基督徒的偏离（以社会改造为中心），也是灵恩派的偏离（以我的生命、感动和成圣为中心）。这也是我为什么反对生命神学和灵修神学的主要原因——他们把自己和人看的过于当看的，把极小的事当成了极大的事，甚至把假问题当成了真问题。结果就是捆绑和假冒——离开基督的一切生命和成圣都是法利赛主义的借尸还魂。另一方面，这是上帝的书，不能用人的理性去论断。此外，圣经也是关于“我”的书，但一定是通过基督这个中心，圣经才与我发生关系，上帝才和我发生关系。
最后，让我们瞩目看“耶稣基督”。“耶稣”（Ἰησοῦς，יְהוֹשׁוּעַ）更多强调的是人性，是人名；但这个名字是从神来的（马太福音1:21，她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来）。耶稣这个名字在马太福音出现了不少于150次。“基督”（Χριστός，מָשִׁיחַ）更多强调的是神性，祂是上帝的儿子，是角色；但这个名号与人有关——人类的救赎主。“耶稣基督”，大约相当于“某某老师”这样的结构。但是，特别需要注意的是，这个名称之前没有定冠词，因为“基督”是只属于耶稣的，只有耶稣是基督，而任何其他“基督”都是假基督。这是完全排他性的称谓。“耶稣”的意思是耶和华拯救，上帝以人的形式进入人间来拯救人；“基督”则说明上帝拯救人使用的方法，就是让祂的儿子成为“受膏者”，成为前所未有的先知、祭司和君王。祂将真理赐给我们（先知），为我们赎罪代死（祭司），胜过罪和死亡、胜过世界和魔鬼，直到永远（万王之王）。在某种意义上，也可以这样说，1-17讲耶稣是“人子”，讲“耶稣”。18-25讲基督，讲耶稣是上帝的儿子。耶稣是人与神之间的切点。这是基督教与所有宗教的区别，将我们的信仰与各种迷信与无神论分别出来。但是，“耶稣基督”这个名称必然引起整个世界的抗议：你是谁？我们为什么需要你来拯救？我们为什么需要你以基督的方式来拯救？感谢神，耶稣基督的家谱就是对这两个问题最经典的回答。
首先要回答的问题是耶稣是谁（1:1）；然后的回答为什么要基督（1:2-17）。马太在1-17要特别强调的是耶稣基督人性方面的来源：耶稣基督是“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙”。这里的“后裔”和“子孙”在原文中都是υἱός。耶稣是人之子。基督，儿子，这些概念在诗篇第2篇里都有充分的预言。现在的问题是，耶稣是怎样来到人间的呢？是通过亚伯拉罕和大卫的谱系：υἱοῦ Δαυὶδ υἱοῦἈβραάμ；the son of David, the son of Abraham。从这里我们至少需要明白两方面的真理。第一、整本旧约的历史都是指向耶稣基督的。第二、大卫和亚伯拉罕是旧约两座巅峰，大卫是王，亚伯拉罕是先知，也是祭司。耶稣有着双重的身份，只是地位更高。耶稣基督和大卫-亚伯拉罕之间有一个交叉结构。首先是大卫，对应基督。Δαβίδ，דָּוִד，beloved，υἱοῦ Δαυὶδ就是“爱子”，基督是神的爱子，是神所爱的（马太福音3:17;17:5；约翰福音3:35；以弗所书1:6；歌罗西书1:13;1:14;1:15）。然后是亚伯拉罕，对应耶稣。我们说过，耶稣的意思是耶和华拯救，而אַבְרָהָם的意思则是father of a multitude，神要在基督里拯救万人，因为祂是爱我们的父。不仅如此，上帝因为爱祂的儿子而爱了我们，我们在基督里称上帝为天父。因此，“基督-爱子”是中心，罪人因“基督-爱子”的缘故得蒙天父的赦免和拯救。此外，按保罗在加拉太书里的教导，我们因信耶稣基督，都是亚伯拉罕的后裔。所以这也是我们的家谱。第1节的亚伯拉罕引领了第2节的经文。看来税吏是文章编辑的高手，圣灵大大地使用了马太这种恩赐。第2节讲了四代人，基本贯穿了整本创世记。所以这节经文代表以色列的族长时代。
上帝对历史的主宰主要表现在祂是守约的神。事实上，马太福音之所以上溯到亚伯拉罕，乃是因为马太强调上帝的拣选和膏立。亚伯拉罕是上帝从人群中分别出来的，为从这一族当中，兴起耶稣。圣经既然是神的作品，首先服从真理的需要，而不是某一族群的阅读偏好。或者，后面只是次一级的目的。亚伯拉罕和大卫代表两个约，马太福音强调的，上帝是信实的，基督是这个约的完全实现。而亚伯拉罕被称为万国的父，因此，这本福音书首先绝非仅仅针对犹太人的。关于大卫之约，可参见撒母耳记下7:12-16。上帝藉着先知拿单对大卫说：“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位。我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇。我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我（原文作你）面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（另外参考诗篇72;89;132；启示录5:5）。而亚伯拉罕之约首先出现在创世记12:3，“为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”更充分的应许在创世记22:18，“并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”因此，大卫和亚伯拉罕“那位后裔”（加拉太书3:16）一直是人类的盼望，是给全人类的恩典之约，且是永远的约。大卫的宝座在时间里是永远，亚伯拉罕的福分在空间里是普世的。所以大卫和亚伯拉罕之约也构成一个十字架结构——基督充满宇宙。马太在这里宣布：人类的盼望在圣诞这一天要应验了。正因为这样的缘故，我们今天来到这里，庆祝我们蒙福的节日。这是大好的消息，是关乎万民的，是你和我的福音，直到永永远远。
行文紧接着上文的亚伯拉罕。2-6告诉我们，历史怎样从亚伯拉罕回到1节中的大卫。对基督徒来说，亚伯拉罕不仅是犹太人的祖先，更是选民历史的开端，是因信称义的“父”——所以保罗说，“正如，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。所以你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙”；“可见那以信为本的人，和有信心的亚伯拉罕一同得福”；“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”；“这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”（加拉太书3:6-7、9、13、14、29）。与这种“起源”意义相关的动词就是“生”：ἐγέννησεν，γεννάω：这个字与“家谱”（γένεσις）源于一个字根：γίνομαι：to become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being。总的来说，这个动词有三方面的含义。第一、成为谁的父亲。第二、作母亲生养儿女。第三、引起另外的事情发生。此外，我们也看见，正如亚当夏娃是创造的中心，人仍然是上帝救赎历史的中心。不仅如此，亚伯拉罕“领衔主演”的这段家谱，确实是以信心为中心的家谱；正是靠着信，以色列人从一家成长为一国，是信心带领了以色列人“从胜利走向胜利”（注意希伯来书11章中的“信心伟人”与这一段家谱的对应关系）。
亚伯拉罕的死是创世记中一件震撼人心的大事，是对选民信心一个极大的挑战。我这样说一个根本的原因就是，亚伯拉罕生前根本没有得到上帝给他的祝福。答案在两个方面。第一、希伯来书11:8-10,13-20，“8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往哪里去。9 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样。10 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的……13 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。14 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城。 17 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上。这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。18 论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔。19 他以为神还能叫人从死里复活。他也仿佛从死中得回他的儿子来。20 以撒因着信，就指着将来的事，给雅各以扫祝福”。第二、约翰福音8:56，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐”。在以撒里面，亚伯拉罕关于复活的盼望，关于天家的道路，继续下来。Isaac = “to laugh”，the son of Abraham and Sarah。关于以撒，我们至少需要记得两件事。首先，以撒代表福音，好消息——那是无中生有的创造。创世记21:5-7，“他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。又说，谁能预先对亚伯拉罕说撒拉要乳养婴孩呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子”。然而，第二，这好消息与救赎有关——亚伯拉罕献以撒乃是十字架献祭的预表。创世记22:2-3，“神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了”。……摩利亚之行，更是以撒的信心见证。
以撒给我们的印象算是一个老好人，虽然有些嘴馋又惧内。但是，当雅各出场的时候，关于信心的真理面对一个前所未有的挑战——一个卑鄙小人能否得救。上帝在雅各身上的功课实在深刻。也许，很多人误以为，亚伯拉罕和以撒蒙召乃是因为他们“人不错”，因为他们配得救恩；但是，上帝在雅各里将雅各的自以为是和人的自以为义都否定掉了。一方面，这是对人间所有道德哲学的假冒的否定，另一方面，这告诉我们，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（以弗所书2:8-10）。现在让我们认识一下雅各。Jacob = “heel-catcher or supplanter”；1) was the second son of Isaac；2) the father of Joseph, the husband of Mary。抓住脚跟者，排挤者，取代者。抓住一切的雅各代表了人犯罪之后那种恐惧状态，这是垂死挣扎，不放过一棵救命稻草，为了自己一定“你死我活”的人。雅各首先要紧紧抓住他的哥哥的脚后跟。这是一场殊死搏斗。感谢神，上帝“用力”把雅各的“臭手”给掰开了，把雅各从自己的家中分别出来。从此，雅各开始紧紧抓住上帝，从与神的使者摔跤开始，展现了雅各不依不饶、不给糖就捣乱的性情。但是，由于雅各紧紧抓住上帝不放，他的生命就开始改变了。这个紧紧抓住自己的哥哥的雅各，后来竟成了他人的祝福，从以色列的12位族长，到埃及法老。不过雅各的成长不是一帆风顺的，在刚刚放下以扫的脚后跟，就开始抓住舅舅拉班的女儿和财产；另一方面的功课，则是先后遭遇了母子分离和父子分离的悲剧。总而言之，在族长中，雅各给我们的印象极为深刻。上帝要在基督里拯救罪人，雅各实在是罪人的代表。雅各就是以色列，就是我们每一个蒙恩的基督徒。也许再没有一个人像雅各这样令人讨厌，尽管我们每个人都是雅各。不要嫉妒雅各的蒙福，要感谢上帝拯救了你我这样的雅各。各位，谁不是雅各呢？但谁是神呢？“耶稣听见，就对他们说，健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（马可福音2:17）。雅各梦见了天梯，如同远远看见了十字架上的复活。
但是，神对罪人的救赎怎样开始呢，乃是道成肉身。耶稣是从犹大支派出来的，这一点正如雅各临终前对犹大的祝福。创世记49:8-12，“犹大阿，你弟兄们必赞美你。你手必掐住仇敌的颈项。你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子。我儿阿，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你。圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗（就是赐平安者）来到，万民都必归顺。犹大把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12 他的眼睛必因酒红润。他的牙齿必因奶白亮”。Judah or Judas = “he shall be praised”。我们注意，其他11个弟兄被省略，因为耶稣是从犹大支派出来的。不仅如此，连约瑟也被省略了。犹大是雅各的第四个儿子，他被选中绝非因为他“优秀”。长子西缅等被弃，一方面因为自己的罪，另一方面，人得救出于恩典，不是出于资格或身份。此外，犹大和雅各代表人间的两种坏人，雅各唯利是图，犹大好色成性。当然，你也可能比他们更“优秀”，就是财色兼收。这是上帝要拯救的罪人。而上帝拯救罪人的方式乃是降卑为人，与罪犯等同（腓立比书2:5-11）。
然而人怎样得救呢？人因信得救。“犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。”这是上帝对罪人信心的呼召。传讲耶稣家谱的人都会讲到耶稣家谱中四个“坏女人”或五位女性。这是普遍的误读之一。真理在两个方面，一方面是恩典，另一方面是信心。有人说五位女性入围耶稣家谱表明在基督里破除了性别、种族和地位的壁垒。这不完全有道理，因为这些故事都取自于旧约；而旧约基本上对这四位女性持正面的评述。事实上，这五位女性都是信心英雄，他们是因信而被归入基督的家谱之中的。这首先自然是神的恩典，女人也进家谱。女人也是罪人，与曹雪芹不同。女人也是人，与孔子不同。四个坏女人“入围”，罪多的地方，彰显上帝的恩典也多。因为她们入围，我们也可以靠同样的恩典进入神的国度。感谢上帝拣选的不是伟光正和正人君子流。但另一方面，他们也是信心的榜样。这是我特别要强调的。第一个“坏女人”他玛。详细阅读创世记38章我们应该记住这句话：“犹大承认说，她比我更有义，因为我没有将她给我的儿子示拉。从此犹大不再与她同寝了”（创世记38:26）。这五位女性都仰望“女人的后裔”。 新约明言第二个“坏女人”、“妓女+卖国贼”的喇合是信心英雄（约书亚记2;6；希伯来书11:31、雅各书2:25）。路得的故事最为清晰（路得记、申命记23:3）。第四个“坏女人”是“乌利亚的妻子”。12节没有提这个女人的名字，应该不是“羞于启齿”，而是在讲大卫对这位义人的亏欠。乌利亚是对以色列王国和大卫忠心耿耿的战士；大卫的卑鄙与乌利亚的忠义形成鲜明的对比。乌利亚的妻子拔示巴的故事记载在撒母耳记下11-12，不过我个人愿意相信箴言书31章所说的贤德的妇人应以她为原型。拔示巴在整个事件中很被动，也为丈夫之死哀哭。所罗门的成长与拔示巴的教养有关（王上1:11-31）；而且我也相信拔示巴的悔改与重生（历代志上3:5、启示录2:17;3:12）。这些女人相信不可能的事，最不可能的信心是马利亚接受了“童女怀孕”的应许——马利亚代表信心的巅峰。这五位女性同样期待着“女人的后裔”。她们不是比我们更坏的人，她们是比我们更有信心的门徒。藉着这五位女性，我们看见上帝怎样藉着人类的信心掌握和创造人类的历史。不是国王，不是权力，不是人民，而是信心，才是人类历史和个人历史真正的动力。另外，双胞胎是他玛信心结出的果子。法勒斯：Pharez = “a breach”；路得记4:12，“愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛，从犹大所生法勒斯的家一般”。谢拉：Zara = “a rising (as the sun)”（约书亚记22:20）。天路藉着法勒斯继续向前延伸。
不过以色列人信心之旅或王国之路不是直线上升的。犹大一家的败坏，特别是以色列众子对约瑟的迫害，开始重演该隐杀害亚伯的罪。一场悲剧已经初现端倪，就是以色列人开始沦陷埃及。这场为人奴婢的历史不是突然降临的，也许在希斯仑身上，信仰已经开始混乱。我们对法勒斯的儿子希斯仑知之甚少。Esrom or Hezron or Hesron = “enclosed”。马太显然继承了路得记4:18-19的说法：“法勒斯的后代，记在下面。法勒斯生希斯仑。希斯仑生兰，兰生亚米拿达”。希斯仑这个名字另外出现在历代志上2:9，“希斯仑所生的儿子是耶拉篾，兰，基路拜”（另参历代志上4:1）。这是历代志上2:18-25的记载，“希斯仑的儿子迦勒娶阿苏巴和耶略为妻，阿苏巴的儿子是耶设，朔吧，押墩。阿苏巴死了，迦勒又娶以法他，生了户珥。户珥生乌利。乌利生比撒列。希斯仑正六十岁娶了基列父亲玛吉的女儿，与她同房。玛吉的女儿生了西割。西割生睚珥。睚珥在基列地有二十三个城邑。后来基述人和亚兰人夺了睚珥的城邑，并基纳和其乡村，共六十个。这都是基列父亲玛吉之子的。希斯仑在迦勒以法他死后，他的妻亚比雅给他生了亚施户。亚施户是提哥亚的父亲。希斯仑的长子耶拉篾生长子兰，又生布拿，阿连，阿鲜，亚希雅”。从这里我们似乎可以推测两点。第一，希斯仑的时候，以色列人似乎仍在迦南地，而且已经爱上的迦南。第二、希斯仑的宗教信仰开始混乱，开始融入当地的“主流文明”。似乎这可以解释那时候的饥荒。也许从这个时候起，以色列人开始流亡埃及（民数记26:21）。因为上帝要选民在地上做寄居的，教导我们不要贪爱世界。也许就在以色列人决志要在“沙家浜”住下来的时候，上帝用一场饥荒将以色列人从应许之地暂时驱逐出去，为造就一个更成熟的子民。神不愿意自己的儿子在安逸中堕落，要自己的儿子在试炼中重生。信心不是凭空长起来的，要经历430年的奴隶时代和40年的旷野。
希斯仑的儿子亚兰有两种写法，Aram or Ram = “high”。路得记4:19，“希斯仑生兰，兰生亚米拿达”。历代志上2:9-10再次提到他，“希斯仑所生的儿子是耶拉篾，兰，基路拜。兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺作犹大人的首领”。不过希斯仑有一个孙子也叫兰，历代志上2:25，“希斯仑的长子耶拉篾生长子兰，又生布拿，阿连，阿鲜，亚希雅”。我们无法判断这里的兰是哪一个。另外，约伯记32:2说，“那时有布西人，兰族巴拉迦的儿子，以利户向约伯发怒。因约伯自以为义，不以神为义”。除此之外，我们对兰一无所知。也许这时候以色列人已经在埃及，或者，在迦南通往埃及的路中。这是第一个400年的静默期。这个时期与两约之间的400年静默期形成对比。上帝沉默，如同远望约拿逃往大海。
历史到了亚米拿达的时候，应该是到了摩西和亚伦带领以色列人出埃及的时候了。神藉着律法教导以色列人重新认识祂。这是一个救赎时代的开端。Amminadab = “one of the prince’s people”，这个名字使我们想起耶和华的话：“你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子”（出埃及记4:22）。当然，这个名字也包含另外一种暗示，作埃及人奴仆的以色列人，也可能“认贼作父”，把自己等同于，或者追求成为埃及王的子民。他们在那里为埃及的“绿卡”或兰塞的暂住证而不择手段地自我剥削，直到上帝呼喊他们出来；将他们归入自己的名下。而根据出埃及记6:23的记载，“亚伦娶了亚米拿达的女儿，拿顺的妹妹，以利沙巴为妻，她给他生了拿答，亚比户，以利亚撒，以他玛”。换句话说，亚米拿达是大祭司亚伦，就是摩西的哥哥的岳父。亚米拿达生活在以色列人出埃及的前夕甚至“旷野时代”。令我们多少有些震撼的是，摩西像约瑟一样，并没有出现在耶稣的家谱上。
拿顺是亚米拿达的儿子，是亚伦的“大舅哥”。Nahshon = “enchanter”；迷人的人; 施魔法的人。历代志上2:10，“兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺作犹大人的首领”。拿顺在以色列人出埃及的进军中大大有名。民数记2:3，“在东边，向日出之地，照着军队安营的是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领”；民数记7:12，“头一日献供物的是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺”。民数记7:17，“两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物”。民数记10:14，“按着军队首先往前行的是犹大营的纛。统领军队的是亚米拿达的儿子拿顺”……一个新的时代开始了，以色列人开始从埃及上来，向应许之地挺进。这是一个从奴隶到将军的故事，英姿飒爽，朝气蓬勃。但我们要记得，这种得胜的姿态根基于出埃及以及过红海的神迹。这是逾越节之后的以色列人，这是红海之后的以色列人。
但是，埃及文化或奴隶思维不是一天就能消除的。奴隶的特点之一就是抱怨。遇到任何难处首先的反应就是归罪给别人；因为奴隶习惯于“主体地位的失丧”。于是以色列人在旷野上演了不断抱怨上帝及其仆人的历史，并给我们看见，以色列人蒙召绝对不是因为他们的义，他们本是硬着颈项的百姓。于是，神的管教又临到了，接下来以色列人因为犯罪在旷野漂流了40年。拿顺的儿子撒门可以视为这40年结束之后的代表。因为整整一代旧人都死了，“非圣洁没有人能见主”（希伯来书12:14）。旷野里一片死寂，但旷野只是黎明前的黑暗。撒门同样应该代表悔改重生的人，这一点从他娶了妓女喇合的行动上可以看出来。我们仿佛看见从旷野归来的基督，祂开始建造自己的教会。上帝更新了一个生命，用这新生命去祝福另外的罪人。Salmon = “raiment: a garment”，衣物，外衣。撒门是喇合的遮蔽物，正如基督的血遮盖了我们的罪。我从这里的感动是，只有经过旷野的人，才能理解撒门的新婚。这是一场伟大的爱情。亚米拿达、拿顺、撒门代表三个阶段：在埃及、出埃及、进迦南。而离开迦南的时候是因为犹大家庭的败坏，返回迦南，上帝以两场婚礼加倍地祝福以色列人，一是撒门与喇合的结合，一是波阿斯与路得的婚姻。
撒门和喇合婚姻的结晶是波阿斯。这时候，以色列人已经基本胜利占领了迦南。当然，很多人怀疑这个过程中有一段时间被略过了。但也存在着相反的可能性。这不是重点。我们需要明白的是，波阿斯和路得及他们的子孙生活在士师时代到王国时代的过度阶段。撒门和喇合的婚姻“向西”覆盖了整个迦南地；波阿斯和路得的爱情“向东”覆盖了整个外邦人。神就是爱，这爱在路得记中感人至深。波阿斯代表了返回迦南之地以色列人灵性上的美好。Boaz = “in him is strength”：在他里面有力量。波阿斯和路得的爱情充满了温暖，我在一篇讲章中将这个故事比喻成中午的阳光。波阿斯结束了士师记里面的暴戾、怪诞、混乱与黑暗，在他和路得的家里，在伯利恒，上帝预备着一个全新的时代——王国时代与圣殿时代。另外，波阿斯也是圣殿一根柱子的名字。所罗门建圣殿时“他将两根柱子立在殿廊前头，右边立一根，起名叫雅斤。左边立一根，起名叫波阿斯”（列王记上7:21；历代志下3:17）。这两者之间确实有神学上的联系。
波阿斯和路得相爱的结果就是俄备得。Obed = “serving”。俄备得是大卫王的爷爷，是一位混血儿。大卫王有外邦人的血统。俄备得出生的时候，路得记4:13-17描述了一个“小圣诞”的欢乐气氛：“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说，耶和华是应当称颂的。因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。邻舍的妇人说，拿俄米得孩子了。就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父”。以色列的王国已经出现在地平线上了。但我们需要超越这样的历史观念，去看见“女人的后裔”才是上帝真正的计划。不仅如此，如果说喇合和路得代表外邦女子的蒙福，拿俄米则代表以色列女子的蒙福。神爱世人。
耶西自然是伯利恒人。熟悉旧约的人应该记得反复出现的这个句子：“耶西的儿子”。这是指着大卫说的。Jesse = “wealthy”。撒母耳记上17:12-13，“大卫是犹大，伯利恒的以法他人耶西的儿子。耶西有八个儿子。当扫罗的时候，耶西已经老迈。耶西的三个大儿子跟随扫罗出征。这出征的三个儿子，长子名叫以利押，次子名叫亚比拿达，三子名叫沙玛”。虽然曙光在前，但这仍然是一个战争年代。上帝将信心大大赐给这个世代，大卫和基督成为先知的双重预言。以赛亚书11:10，“到那日，耶西的根立作万民的大旗。外邦人必寻求他。他安息之所大有荣耀”。以赛亚书11:1，“从耶西的本（原文作”墩”）必发一条，从他生的枝子必结果实”。在耶西的时代，以色列人与迦南残留的外邦人发生了没完没了的战争，巴勒斯坦地区成了火药桶。在大卫登上历史舞台之前，以色列人错误地选择了扫罗作王。这是重生之前的残酷冲突与迷惘。没有道理的敌人在增多，没有道理的道理的拦阻在增多，试探也接踵而至。在这样的时候，先知撒母耳所传的“道”就成为我们穿越争战和扫罗，通往大卫宝座唯一的依靠。
以色列的王国时代终于到来了，以色列历史发展到一个新的巅峰，这就是大卫王朝。这里有一个“王”字。βασιλεύς：leader of the people, prince, commander, lord of the land, king。以色列历史第一阶段的结局或目的是大卫王。关于大卫，我们有很多话可以说：大卫和歌利亚、大卫和扫罗、大卫和约拿单、大卫和拔示巴、大卫与示每、大卫与圣城、大卫的罪、大卫诗篇、……世俗历史学家也分享了我们的信息。大卫是以色列国第二代国王。在公元前1000年左右建立统一的以色列王国，定都耶路撒冷，在位40年，与旷野40年遥相呼应。不过我今天要特别强调的是，从圣经对“民族伟人”犯罪的记录看圣经是上帝的书。这一点，我们越是认识圣经，越是相信只有这本书是独一无二的，是来自于神的。大卫的罪主要表现在两个方面，他与拔示巴的奸淫罪，以及更严重的数点民数。大卫所犯的罪，我都不同程度地犯过，大卫没有犯过的罪，我也犯过。保罗说自己是罪人中的罪魁，就是这个意思了。这两天我听见一个声音：“有一些亏欠，我一生已经无法补偿”。这句话让我热泪盈眶。今天，我邀请大家和我一起在心里默念这句话。回想每个人应该想到的那些事。旧约里有两篇想到这些事就悲痛欲绝、日夜流泪的诗篇。第一篇是耶利米哀歌，这是在讲一个民族对上帝的亏欠。第二篇就是大卫的悔罪诗——诗篇第51篇，这是讲一个人对人对神的亏欠。我们怎样看大卫的悔诗呢？一方面，不要我们总记得别人对我们的亏欠，另一方面，让我们记得，我们对别人的亏欠，很多时候，已经无法追补。但是，感谢神是看人内心的神，忧伤痛悔的心，祂必不轻看——神的饶恕和重生我们，在基督并祂钉十字架。“有一些亏欠，我一生已经无法补偿”，因此，我们需要基督代赎或追补，因此，基督必须为我们的罪死在十字架上，又复活，以便把重生赐给我，释放我们得以自由。因为我无法补偿我的亏欠，只有靠基督去补偿。不仅如此，第三方面，我们当相信耶稣也为那些亏欠我们的人做了补偿，这补偿之一就是将救恩临到我们。我们当像被高举的约瑟一样回头去面对那些残酷的伤害：他们的意思是害我，但神的意思是好的，以便成就今日的光景。“大卫从乌利亚的妻子生所罗门”。我们从这句话里看见上帝的公义（上帝纪念并管教大卫），上帝的心里忧伤（如大洪水前的心境），和上帝的怜悯与救赎——他们被赦免，并藉着所罗门的出生，最后引向弥赛亚的降生，为大卫的罪死在十字架上。“那时，你必喜爱公义的祭，和燔祭并全牲的燔祭。那时，人必将公牛献在你坛上”（诗篇51:19）。阿门！
各位弟兄姐妹，各位慕道朋友，最后，让我们从中国的文化传统和当下意识形态背景之下，重新看耶稣基督的家谱。基督家谱中关于大卫等先祖犯罪的记载，与中国文化中祖先崇拜的迷信传统形成鲜明的对照。这个族谱的人都是罪人，而“祖宗也是罪人”，这一点对中国人有特别重要的启蒙意义。我们看圣经怎么说吧。利未记26:40，“他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪，并且承认自己行事与我反对”；诗篇78:8，“不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆居心不正之辈，向着神心不诚实”；诗篇78:57，“反倒退后，行诡诈，像他们的祖宗一样。他们改变，如同翻背的弓”；诗篇95:9，“那时你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为”；诗篇106:6-7，“我们与我们的祖宗一同犯罪。我们作了孽，行了恶。我们的祖宗在埃及不明白你的奇事，不记念你丰盛的慈爱，反倒在红海行了悖逆”；马太福音23:32，“你们去充满你们祖宗的恶贯吧”；路加福音6:26，“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”；路加福音11:47-48，“你们有祸了。因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所作的事，你们又证明又喜欢。因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓”；约翰福音6:49，“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了”；使徒行传7:39，“我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及”；使徒行传7:51-52，“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵。你们的祖宗怎样，你们也怎样。那一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了”；希伯来书3:9，“在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久”；彼得前书1:18，“知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物”……这是神说的。阿门！
任不寐，2010年12月12日