这一课作为约书亚记系列课程的“外一篇”，为了突出“因信称义”这个十字架神学的主题，这篇讲义是按“CHAIZM”的传统结构设计的——任不寐2008年11月7日星期五
1、神是创造者、拯救者和审判者，神在“说”（道）中创造、拯救和审判。
2、人是圣言倾听者。神说要有光，基督的Abide in my word（约翰福音8:31）。
（1）旧约：人视而不见，听而不闻，而且失忆。诗篇115:6；耶利米书5:21；以西结书12:2；马可福音8:18。
（2）新约：人在基督里靠圣灵认识自己、认识神。马太福音13:43；路加福音8:8；启示录2:7（凡有耳的，就应当听，启示录重复了8次）。因为基督医好了眼瞎的耳聋的和失忆的：以赛亚书43:8；马太福音11:5。
3、“神是真实的，人都是虚谎的”（罗马书3:4）。罗马书3章上下文因果联系。
4、旧约很重要，神在历史中工作。历史就是见证。
（1）十二块石头（约书亚记4:3）与十二蓝子（马太福音14:20；马可福音6:43；路加福音9:17；约翰福音6:13）。、
（2）指向基督（路加福音24:25-27）：“给我做见证的就是这经”（约翰福音5:39）。
5、从圣经出发，回到圣经。不讨人喜欢（加拉太书1:10；帖撒罗尼迦前书2:4；使徒行传2:37）。
1、信仰从律法启程，但不是回到律法，而是进入基督。宣道当讲律法，福音从律法开始，人要悔改得生命。但不认识罪的就不可能悔改，而没有律法就根本不可能知罪，因为“律法本是叫人认罪”（罗马书3:20），“律法本是外添的，叫过犯显多” （罗马书5:20a）。律法把人带向基督：“但圣经（旧约）把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人”（加拉太书3:22）。
2、我们讲律法绝非叫人行律法，而是为了带人悔改，叫我们认识自己，认识罪，认识神。注意耶稣公开传道的第一句话：“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3:2）。彼得第一次公开布道中这样回应众人：“彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:38）。因此要警惕两种偏离：不经悔改的平安（耶利米书6:14），没有认罪的喜乐（出埃及记32:6；哥林多前书10:7）
3、讲律法有四个界限。
第一，只讲律法不讲福音，或者讲律法不是为了讲福音——必须清楚，律法是为福音服务的。
第二、雅各书所说的“行为”不等于行律法、更不等于按旧约的仪文守律法，他讲的是信心之上的行为，因为这行为是从道生出来的：“他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中，好像初熟的果子”（雅各书1:18）。所以雅各讲的是“行道”（雅各书1:22-23），而不是行律法。“因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条”（雅各书2:10）。
第三、使徒传道，有时候，为体贴人软弱而建议信徒行律法，不等于主张教会守律法。典型的例子是歌罗西书2:13-23节，保罗一方面说，“律例上所写”的，已经被基督的十字架“涂抹了”（又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上）；另一方面说“所以不拘在饮食上，或节期，月朔，安息日，都不可让人论断你们”；然后又说：“你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸，等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切正用的时候就都败坏了。这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效”。然而这里面一点儿也不矛盾，保罗神学一贯的观点是信徒在基督里被从律法中释放出来了，就如加拉太书4:9-11节所说的。而这里他吩咐“歌罗西（在犹太文化影响下的亚细亚，不是在欧洲）的圣徒”是为了面对犹太主义者的攻击，是完全护教性质的，绝没有任何认同律法主义的意思。一方面，教会这样做可以让犹太人闭嘴。另一方面，是为了不让其他软弱的人跌到（罗马书14:2；哥林多前书9:22）——反律法主义也没有必要走向另外一个极端，仿佛个体性的守律法或个人生活习惯、文化传统、策略、软弱，也不能容忍，这不是另外一种律法主义而已。
第四、教会的传统不等于新律法。在罗马皇帝320年的法令正式将主日取代安息日之前，约翰的门徒及诸多初期教会，都主张在主日聚会崇拜，但这些主张绝对不是颁布新的律法——任何人对圣经增减一条都被咒诅——，而仅仅是安排一个崇拜的规范——教会必须要选择一个大家都能接受的日子崇拜，这仅仅是一种传统。在这种意义上，教会仍然可以在星期六（安息日）崇拜，也没有什么关系，但新约时代的安息日敬拜，只是传统的一部分，不再是律法的一部分了。
4、从最后的晚餐到十字架。在新约时代，作为仪文的律法，清楚无误、反复一致地被宣告废除了。这个转折不是在耶稣说下面的说的时候开始的，“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全（πληρόω）。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要（until！）成全（γίνομαι，become，finished）”（马太福音5:17-18），而是在十字架上宣告的：“耶稣尝（原文作受）了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了”（约翰福音19:30）。成了，“It is finished”（τελέω，to bring to a close, to finish, to end ，finished，to perform, execute, complete, fulfil）。马太福音5:17节，用的是将来时，约翰福音19:30用的是一般现在时，到了罗马书7:6，则是现在完成时：“But Now（Νυνὶ δὲ）……we have been released from the law”。值得注意的是，新约时代不是从圣诞开始的，也不是从耶稣传道的时候开始的，而是从最后的晚餐开始的。就如经上所记，耶稣“饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”（路加福音22:20；耶利米书31:31）。而十字架之后，复活的基督将这真理启示给保罗（加拉太书1:12；哥林多后书3:6）。希伯来书的作者也在十字架后共同见证（希伯来书8:13;9:15）。
5、十字架之后关于律法的见证。作为仪文的律法被十字架废除，人脱离了律法的捆绑，福音书之后的见证是清清楚楚的。以弗所书2:15；加拉太书3:24-25;2:21；歌罗西书2：17；希伯来书7:11-12,18-19;10:1；哥林多后书3:7-18；罗马书7:6——这是神说的。
1、是与不是。罗马书这段信息里连用了7个οὐκ，另外又加上一个οὐδὲ，这是7+1个“不是”。与约翰福音里七个“我是”和约翰一书里的一个“是”形成明显的对应关系（约翰福音6:35;8:12;10:9;10:11;11:25;14:6;15:1）；约翰一书4:8b，“因为神就是爱”。“不”，是神对人类的审判，源于神是“是”。首先是出埃及记3:14。这句信息在新约对应的经文是约翰福音8:58。参考箴言8:22。人类的一切文明建立在“我是”的基础之上，人的犯罪也是从“我是”开始的。由于神才是“我是”，并且只有神才是“我是”，审判就成了“是”对“非”的审判，“非”在“是”（神说）面前只有沉默（罗马书3:19）
2、罗马书3:10-18关于人的状况的宣判，在逻辑上是非常严谨的。10b讲人的总犯罪，人作为世界的王，彼此不可一世的冠冕都摘掉了。11节讲人里面的黑暗，12节讲人外面的失丧。于是人赤裸裸站在被告席上。13节详细解释人里面的罪，14节总结人里面的罪，这个叙述过程是从里向外的，呼应11节。15-16节详细讲人外面的邪恶，人的四肢沾满了罪。这两节是呼应12节的。17-18节是整个审判的总结，方向是从脚下讲到头上。而这两节经文，相关信息向前连接到了创世记第3章，那里有“悦人眼目”的话，而始祖犯罪就是因为“不怕神”，结局是生命树的“道路”被隔断。向下则连接十字架——耶稣才是平安的路，“我就是道路”。
在罗马书3:10-18和耶稣十字架之间存在一个对应关系：因为按上面的审判，人从里到外都被诅咒了，人唯一的结局就应该被钉在十字架上，于是耶稣代替人承受了神的愤怒。上面律法一切的控告都归在他身上了。十字架是旧约一切的惩罚和死亡的总结，也是解释。耶稣必须死，一方面，罪的工价就是死；另一方面，只有神的儿子可以代死，因为这世界上“没有义人，连一个都没有”。理解这个对应关系需要参考马太福音27，马可福音15，路加福音23，约翰福音19。在十字架上，耶稣的身体在细节方面的遭遇，与罗马书3:10-18的审判也存在一种对应关系。当然，这里的解释不是标准的释经方式，更不是唯一的释经答案，只是我个人读经领受的。耶稣头戴荆棘和衣服被瓜分以及遭遇的各样嘲笑，对应着10b-12，人在律法下面的真实位置和一无是处。耶稣口渴，苦胆和酒对应着13节，人因从里面出来的各样污秽被诅咒。耶稣四肢钉在十字架上，对应着15-16，人的举手投足在神的眼里看为“尽都是恶”（创世记6:5）。在17节中，由于人里面的叛逆（未曾知道），耶稣的心被扎。在18节，由于人眼中不怕神，耶稣在残酷的十字架上看见了自己的母亲，而自己的母亲看见了自己的儿子在遭遇残酷的刑罚——十字架下的母子对望代表了罪造成的残酷代价和人与神的极端冲突，而神的儿子位于这一悲剧的中心。
1、十字架：从律法到福音。讲更多的律法，是为了讲更多的福音，看见更多的过犯，是为了显明更多的恩典。“只是罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗马书5:20b）。
2、什么样的恩典：人的不义——神的义——人因信称义。审判和死亡之后，神宣告了解放和自由的好消息：赦免与复活。这好消息是在19-20节死一样的沉寂之后宣告的——细读罗马书3:19-28。重点在神的义和因信称义。
3、什么以及怎样“胜于文士和法利赛人的义”（马太福音5:20）。显然，我们不能靠“文士和法利赛人的义”去“胜于文士和法利赛人的义”。你即使是超级“文士和法利赛人”，你仍然是个罪人。“文士和法利赛人”的罪不在他们恪守律法，而在他们因为恪守律法就拒绝接受基督，而由于拒绝全然接受恩典，行律法就成为安息、平安、称义等等的一种人为的“补赎”。因此，“胜于文士和法利赛人的义”不是靠我们比文士和法利赛人更恪守律法，而是靠“神的义”——“神的义”当然就彻底胜过了文士和法利赛人的义。而基督就是神的义（哥林多后书5:21），“因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”（罗马书1:17）。在这前提之下，人在基督里因信称义——是这被归给的义，这白白的恩典，这白白地称义，使我们真正完全地胜过了文士和法利赛人的义，使我们进入国度。这就是先知早就预言了的“神的义”（耶利米书33:16）——“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义”。这是“文士和法利赛人的义”无法比拟的，这是“大喜的消息，good news of great joy”的真正根据。若在旧约或律法里能找到“胜过文士和法利赛人的义”，我们就不需要基督了，福音也就不是福音了。
4、也论基督徒的自由——两种似是而非的“假先知”。我们先读一段经文：Jesus said to the Jews who had believed in him: “If you abide in my word, you are truly my disciples. and you will know the truth, and the truth will set you free”（约翰福音8:31）。使用这句经文的英语翻译，是因为她更切合原意。十字架宣告了我们的自由，正如保罗说的：“但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着圣灵的新样，不按着仪文的旧样”。路德和加尔文写过同名的文论：“论基督徒的自由”，但可以明显看见加尔文在真理上开始偏离。关于“基督徒的自由”，常见两种指控。这两种假先知的声音，值得认真对待。
第一，“浪费了神的恩典”，使恩典成了“廉价的恩典”。首先，恩典本来还超过“廉价”，“廉价”还有价，而恩典却是“白白的”——因为神是用重价把我买来的，这重价构成了“白白的”充分条件，任何人都无法再加一点价码。所以保罗说：“因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆”（加拉太书2:4）；然而“你们是重价买来的，不要作人的奴仆”（哥林多前书7:23）。其次，神的恩典是够我们用的，不存在“浪费”的问题，只有“看轻”的罪过。所谓“看轻恩典”包括两种情况，一是不相信耶稣的血有能力洁净人的罪，一定要通过守律法或不能自拔地苦待己身将基督重钉十字架（希伯来书6:6）。这就是保罗说的，在这种情况下，神的恩被废掉，基督徒然死了（加拉太书2:21）。二是传福音的根本不讲律法和罪，乃至使信仰成了没有悔改重生的成功神学或心理娱乐活动。这样一来，人就不会把恩典当恩典，甚至以为自己按义本当得救，而且自己加入教会还使教会得了荣耀似的。
第二、一说到自由，就成了“为所欲为的自由”。这个指控若不是无知，就是明显的居心不良。我们看保罗怎么说：“弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事”（加拉太书5:13）。那么信徒怎样才可能不放纵自己呢？靠圣灵，而不是靠律法（罗马书7:6）。原因在于，“爱是从神来的”（约翰一书4:7），真信就接受所赐的圣灵（使徒行传2:38），而圣灵就会引导人正确使用自由。这个指控的根本原因是不相信别人是真信，不相信圣灵，不相信神的话语：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”（以弗所书2:8）。他们要靠自己行律法去帮助神，然而神怎么说呢？“耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工”（约翰福音6:29）。所以什么是“基督徒的自由”？就是在圣灵带领下并受圣灵管理的新自由——一个人“真信”就不可能“为所欲为”，尽管信心有大小，但无疑越是大的信心，越知道怎样行使基督徒的自由。这个成圣的过程不是守律法的过程，而是不断领受“律法-福音”这个真理的过程。让人“行道”不是把律法加给他，而是在信心上造就他。区别在什么地方呢？行律法是靠人自己，成圣是靠圣灵。滥用基督徒的自由和否定基督徒的自由都是不信，实质是否认三位一体，另一方面否认圣灵（滥用自由），另一方面否认基督（否定自由），
为什么保罗强调“就如经上所记”，因为“神说”是我们信仰的真正根基。而一切偏离和异端都是从“神岂是真说”（创世记3:1）开始的。与本课题相关的两个虚假理论可以归结如下：1、神岂是真说人完全败坏、不可救药吗？这个“神学”就是自由派神学。他们代表人在律法上的无知和轻率。律法叫人知罪，不讲律法（特别是原罪）是神学堕落为自由派的主要原因。2、神岂是真说我们从律法奴役下释放出来了吗？这个神学就是新法利赛主义或各种律法主义，也包括过度强调“信徒的生命”的极端灵恩派。他们代表人在福音上的无知和狂妄。
以上两种偏离的根本原因是人骄傲，是人的“我是”（自以为是）。一方面他们不相信人完全败坏，另一方面他们不相信神的完全救恩。这些思潮甚至说谎。前者的谎言是，人堕落后仍然保有神的形象，并宣称这是圣经说的。后者的谎言包括：“罗马皇帝之前，教会没有主日崇拜”（然而教会传统文献见证如云）；最经典的谎言则是：我们守律法不是为了称义——然而所有律法主义者归根到底就是要靠行为称义，至少是分割一部分神的义。这一切弯曲的共同手段是：尽管圣经言之凿凿，他们一定要援引文化阐释学和所谓的文本高等批判——“事实上圣经不是这个意思”（也由于这个原因，为法利赛人“平反”已经矫枉过正）。然而，如果这些重要的地方、这么明显的经文，都不是她们表面上的意思，那整个圣经都要重写了，都可以根据“我是”来重新创作了。
所以，让人的“我是”来顺服神的“我是”是何等的重要。由于罪，人的 “我是”永远比“是”更重要，所以人决不认错，他千方百计要捍卫的永远不是真理，而是自己的“我是”。他丧失了顺服真理，改正自己偏见和让圣灵更新自己生命的能力。他百般查考圣经的目的不是在那里寻找真理，而是把那里的话语改造成支持自己早已有之的“真理”的证据。与是他越读圣经就越觉得自己正确，因为不支持自己正确的信息被“过滤”掉了。所以愿神的恩、慈爱和怜悯与我们同在，更求神洁净这篇文章，使这见证一点儿也不是为了“我是”，或者为了伤害，而仅仅是为了帮助。阿们！
任不寐，2008年11月7日