奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是马太福音4:1-11，
1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
2他禁食四十昼夜，后来就饿了。3那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。
5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）6对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。7耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。
8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。10耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。
11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
感谢主的话语。旷野试探与耶稣洗礼之间的逻辑关系是密不可分的：一方面，“我的爱子”与“你若是神的儿子”之间存在尖锐的对立；另一方面，三重试探与“诸般的义”之间存在替代关系：神要基督和基督的门徒尽诸般的义；但魔鬼要耶稣和人类以食为天（经济，人与物）、以神为用（宗教，人与神，“唯独信心”），以鬼为父（政治：人与鬼及人与人；唯独权力，以人为役，以人为仇）。
当“魔鬼掌权了”，他会成为神子以及人类的试探；而天父藉着圣灵也要圣子面对并胜过魔鬼的试探（1，11）。这世界正如旷野，那里有严肃的考试或试探。选择自由，审判在天。三重试探（2-10）首先可以平行亚当面对蛇的试探：创世记3:6，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”。其次，耶稣胜过魔鬼的试探，教会也要相应地在基督里经历这三场胜利：约翰一书2:16，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”。最后，教会传统一直强调耶稣在旷野经历的试探及其胜利，平行或取代了以色列人在旷野中经历的试探及其失败——基督事件因此是一场新的出埃及运动，最终目标仍然是审判迦南诸族与众王。另外注意路加福音4:1-13相关记载与马太福音4:1-11之间的异同。
全世界都卧在那恶者手下。唯有依靠圣灵或神的话语，胜利才是可能的。“3我们遵守神的诫命，这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。4因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。5胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？6这藉着水和血而来的就是耶稣基督。不是单用水，乃是用水又用血。7并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理”（约翰一书5:4-5）。阿门。
一、圣灵（1）
1当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
当时（Τότε），就是魔鬼作王的日子；同时也是耶稣受洗、圣父爱子和圣灵充满基督的时刻。特别是，这是耶稣向约翰和人类见证“诸般的义”的高光时刻。而上个主日我们专门讲圣灵充满的含义之一，就是勇敢面对世界的王。这是马太福音4章与3章之间的逻辑关系之一，或者说是旷野试探与耶稣受洗之间的逻辑关系。魔鬼是依靠人的不义掌权的，普遍的丧尽天良是魔鬼统治的政治基础。因此，当“诸般的义”被基督重建为新历史的根基，魔鬼必然要发动一场抵挡政治黎明的决战。我们已经将旷野视为毫无灵魂的荒凉世界，而魔鬼是这种世界的王。不仅如此，耶稣在旷野受试探与亚当在乐园受试探也形成对比：耶稣面对更严酷的外在环境，因此，也需要更强大的对抗意志、能力和智慧。这里我们重点认识试探这个动词：πειράζω，to try whether a thing can be done；to try, make trial of, test: for the purpose of ascertaining his quality, or what he thinks, or how he will behave himself。试探的存在，即自由或选择自由的存在。这意味着人并非处于决定论和双重预定论之下，人有“选择自由”。换言之，你可以按魔鬼的目的做出选择，它就是要灭毁你；但你也可以弃绝魔鬼的试探，选择侍奉神；正如第11节中众天使以及后文门徒和众人所行的。
二、生活（2-4）
2他禁食四十昼夜，后来就饿了。
3那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。
4耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。
三重试探，每一场战争都有三节经文组成：第一、处境；第二、鬼说；第三、神说。耶稣进入第一场绝境是饥饿或肉身的软弱。从人类的角度说，可以指向生活贫困——魔鬼掌权常常意味着经济萧条。四十天代表完全的苦难期或重要的装备时间；但重点在摩西与以利亚（创世记7:17，8:6，50:3；出埃及记24:18,34:28；民数记13:25，14:35；申命记9:9；撒母耳记上17:16，以西结书4:6，约拿书3:4；列王纪上19:8）。绝境之下必有魔鬼利用肉身软弱来控制灵魂。这也是蛇的第一试探：好作食物。耶稣的禁食可以说首先是为了弃绝世界借着肉身对祂的捆绑，并成为人在祂里面继续得胜的根源（希伯来书4:15，5:2-9）。其次可以说这场禁食也关涉神的公义：“6我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？7不是要把你的饼，分给饥饿的人。将飘流的穷人，接到你家中。见赤身的，给他衣服遮体。顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？8这样你的光就必发现如早晨的光。你所得的医治，要速速发明。你的公义，必在你前面行。耶和华的荣光，必作你的后盾”（以赛亚书58:6-8；另参撒迦利亚8:18-23）。贪食的畜类不可能行公义，相反，食饵，这是一切家畜沦落的原因。
魔鬼在暗中注视着我们肉身的软弱或经济的贫困，那是它捆绑和吞噬我们的机会。实际上龙正是这样在五千年灾民大国做了王。先是以食为天，后有经济基础、硬道理、人民经济、全民富裕和小康社会。魔性也不改变。这里对魔鬼有一个定义：“那试探人的”（ὁ πειράζων，帖撒罗尼迦前书3:5），这是魔鬼的本性之一。它为什么非要作王，非要专制或控制人，因为它是魔鬼。正如以弗所书6:12所说：“因我们并不是与属血气的争战（摔跤），乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（摔跤）”。因此它必“进前来”（προσέρχομαι）。“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”。食物试探的目的是双重的。一方面，魔鬼要你利用神子的身份去谋取食物或物质利益，满足肉身的需求。所以说成功神学和灵恩运动本是撒但一会。另一方面，如果你拒绝不择手段（把石头变成食物，灭绝生态式的发展模式）改变生活发展经济……那么你就应该投靠食物或生存资源的垄断者，就是世界的王；而它要伪造你的衣食父母；因此你必然因为食物而沦为它的奴仆，这是中国悲剧的全部秘密。
也许为真理的缘故必须面对魔鬼，也许为我们和人类的缘故，必须胜过试探者的第一试探。所以，“4耶稣却回答说”。不仅如此，魔鬼是世界的王，我们的主没有顺服所谓的“掌权者”，相反，要责备它。如何面对魔鬼的第一试探呢？第一、引用圣经：经上记着说。因为唯有圣道是圣灵的宝剑，可以抵挡并胜过魔鬼。这也意味着，学习圣经并坚持听道乃是得胜的基本前提。如果你不明白和根本没有神的话语，你只能在魔鬼的谎言面前一败涂地。第二、耶稣这里引用的是申命记8:3，“他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”。首先，申命记的背景是以色列人面对征服迦南的大使命，而基督来要胜过整个世界，且要藉着教会“远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，连来世的也都超过了”（以弗所书1:21）。其次，耶稣胜过食物的试探，也成为祂教导门徒要如此信靠神之供应的基本前提：“你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（马太福音6:33）。最后，食还是道，天壤之间，生死之别。
三、宗教（5-7）
5魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）
6对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
7耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。
在经济绝境的尽头，人可能转向宗教生活或被魔鬼带进圣城圣殿；但你未必会进入真正的信仰，反而可能进入魔鬼已经为你预备好的邪教之旅或撒但一会。所有邪教和撒旦教基本上都是剽窃圣经的只言片语；但为存人欲，灭天理。而且撒旦骗人从来如此（创世记3:1-5）。首先“那试探人的”在这里被还原为魔鬼（1，5，8，11διάβολος，prone to slander, slanderous, accusing falsely）。其次，圣城即耶路撒冷。殿即希律建造的“圣殿”。魔鬼的第二重试探是引诱耶稣用违背常识的冒险行动去试探神，这不仅是在利用人“悦人眼目”的虚荣心；更在于酝酿“主流教会”的全面颠覆或背叛。换言之，第二重试探的关键在于以神为用。人本主义宗教就此诞生。
所有的宗教都是人利用神满足私欲的运动，并借此“你们便如神”。但是“基督教”利用神与各种异教不同，她的方法就是“唯独信心”。比如各种灵恩运动共同的旗帜或试探是：“因为你的信心不够大”，或者“只要你有足够的信心”。“唯独信心”不仅回避行为，而且要使神成为人达成私欲和目的的工具。主流这条教义实际上全面沦为这样的宗教实践：“只要有信心，无论怎样臭不要脸的欲求，神都会满足，哪怕你的‘祈祷’与诸般的义毫无关系甚至对立”。当然这些毒蛇的种类或外女、淫妇、争吵的妇人，能找到所谓的圣经根据——耶稣称赞人的信心。然而你如果仔细研究相关经文，你就会发现两个基本事实：第一、耶稣称许的信心与义相关，正所谓“唯义人因信得生”——那些凭着信心求医治的人主要是为别人的生命利益，而不是为了自私和贪婪（参见马太福音8:5-10）。第二、主流引用经文的套路，与魔鬼第二重试探如出一辙；她们的确是魔鬼的使女。
与此相关，魔鬼引用或弯曲的经文是诗篇91:11-12，“11因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。12他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”。魔鬼的弯曲显而易见；因为神保护的乃是这样的义人：“13你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。14神说，因为他专心爱我，我就要搭救他。因为他知道我的名，我要把他安置在高处。15他若求告我，我就应允他。他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。16我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”。耶稣再一次引用申命记责备魔鬼。我们的主这次引用的是申命记6:16，“你们不可试探耶和华你们的神，象你们在玛撒那样试探他”（另参出埃及记17:7）。
四、政治（8-10）
8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，
9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。
10耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。
第三重试探在某种意义上是政治试探，或“顺服掌权者”的试探：拜世界之王就可以荣华富贵。最高的山可以指最高的智慧（创世记3:6），或世界之中最高的地位，最强大的国家等等。形容词λίαν的意思是greatly, exceedingly, exceedingly beyond measure。如同川普被带到紫禁城。世上的万国，如全球化，人类命运共同体。魔鬼绝不会让你看神的荣耀，也不会让你看万国的罪恶，而是让你看万国的荣华（δόξα），即人的荣耀。现在它露出本相：一切试探的目的是让人崇拜魔鬼，顺服世界之王。换言之，魔鬼就是借此把全世界都管起来。
一方面，魔鬼的确是世界的王（约翰福音12:31,14:30,16:11；哥林多后书4:4，以弗所书6:11-12；约翰一书5:19；启示录12:9-17）。但另一方面，这个世界的王是不法之人（帖撒罗尼迦后书2:7-9）。换言之，世界之王的权柄及其运用都是不合法的，魔鬼只是基督权柄的簒夺者（马太福音2:2-3，6:13，10:1，28:18）。正因为如此，哥林多后书10:3-5才这样说：“34因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。4我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力可以攻破坚固的营垒，5将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”。另参哥林多前书15:24-25，“24再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神。25因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下”；俄巴底亚书1:21，“必有拯救者上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了”；启示录11:15，“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远”。
所以，撒旦所谓“我就把这一切都赐给你”也是谎言，因为一切都属于神，魔鬼只是强盗。这个谎言后来在主流教义中共同退而求其次：“该撒的国属于凯撒，教会必须顺服或绕行”。主耶稣最后称魔鬼为撒但：Σατανᾶς，adversary；抵挡者。一方面，魔鬼自以为神而抵挡神替代神；另一方面，它是众善的仇敌。退去：ὑπάγω，to lead under, bring under；下去吧，滚开。这里引用的经文仍然是申命记，申命记6:13，“13你要敬畏耶和华你的神，事奉他，指着他的名起誓。14不可随从别神，就是你们四围国民的神”。基督徒不可跪拜世界的王。
五、天使（11）
11于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
在交叉结构中，天使与圣灵平行；“伺候”与“试探”平行——天使选择伺候基督也表明他们也弃绝了魔鬼。διακονέω：to be a servant, attendant, domestic, to serve, wait upon；to minister i.e. supply food and necessities of life。伺候也与第1节的“饥饿”首尾呼应。天使也是有“自由意志”的，有三分之一的曾经与撒但一起坠落。但是在基督胜过魔鬼之后，众天使选择顺服并伺候基督。一方面，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗”（希伯来书1:14）。另一方面，天使对基督的顺服，也拉开了人类或门徒顺服基督的序幕，因此，马太福音第四章的第二部分，耶稣开始呼召门徒——门徒“选择”了跟从基督，而不是全力以赴投奔希律以及魔鬼的三重试探。不仅如此，如果说马太福音4:1-11聚焦基督进入世界对灵界的震动；而马太福音4:12-25，则聚焦耶稣“出世”对人类的更新。一个全新的时代开始了：一方面，“20他们就立刻舍了网，跟从了他”；“22他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”。另一方面，“25当下，有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着他”。“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓立比书3:8）。阿门。
任不寐，2022年10月30日