各位弟兄姐妹平安。从这个主日开始，我们将进入以赛亚书下卷，或第三部分，即40-66卷。如果说以赛亚书上卷（1-39）的主要信息是审判，是律法下的定罪；那么以赛亚书下卷则是福音中的拯救。以赛亚书下卷27章，可以这样划分为三个部分（每一部分9章），依次对应基督的三个基本真理。第一、道成肉身，上帝在基督里要将祂的百姓从罪中拯救出来（40-48）；第二、死而复活或十字架，上帝怎样将祂的百姓从罪中拯救出来（49-57）；第三部分、基督复临，上帝要在基督里将永远的国赐给祂的百姓，并且审判万民（58-66）。也可以依次确定这样的主题：新郎来了，新郎为新妇而死，新郎完婚。今天我们先学习第一部分，在圣诞前夕学习以赛亚书40-48章更为合适；因为这段经文启示那位即将降临到这个世界上的基督是谁：祂是仆人，牧者和爱子。这一切都是借着膏立古列（居鲁士）预表出来的。
以赛亚书40-48可以简单结构如下：一、太初有道（40-42）：1、预备道路（40），2、雅各的神（41），3、神的义仆（42）。二、道与神同在（43-45）：1、耶和华的见证（43），2、以色列的真神（44），3、耶和华的牧者（45）。三、道就是神（46-48）：1、巴比伦的偶像（46），2、巴比伦的女子（47），3、这是我的爱子（48）。这三部分的主题依次是：上帝应许祂要降临来拯救以色列人；上帝藉着古列预表祂的道成肉身来救赎以色列人；解放的道路是，上帝的选民要从巴比伦回归。每一部分进一步一分为三个小单元，最后一个单元归向基督。 “你们的神说，你们要安慰安慰我的百姓 ”（以赛亚书40:1）。愿那安慰以色列百姓的神，借着祂的真理，加倍地安慰我们；“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他”（以弗所书1:17）。阿门。
引言；居鲁士
上帝兴起古列和波斯，将以色列人从巴比伦帝国的奴役之下拯救出来，并藉着古列释放巴比伦之囚，返回耶路撒冷重建圣殿和圣城。我们毫不犹豫地认为，先知以赛亚“先知”或预言了150年之后古列和波斯的崛起。为了认识古列预表基督这个真理，我们需要认识古列其人（کوروش بزرگ，Κύρος，Cyrus the Great，约前600年或576年-前530年）以及波斯帝国。我们首先需要知道，圣经中主要涉及人类地理中心的五大帝国：亚述、巴比伦、波斯、希腊和罗马。而政治的叙事中心是南国犹大和北国以色列与五大强国之间的关系。为了方便记忆，你可以将之类比为“五饼二鱼”（这个说法与释经无关）。在时间上，波斯位于这五大帝国中间（前两个帝国属于旧约世界，后两个帝国属于新约世界），也是空前旷代的大帝国。而波斯帝国 （阿契美尼德王朝，前550-330年）的创建者就是古列。下面的评论中，我们真正要荣耀的不是居鲁士，而是先知借着他所预表的基督。
认识居鲁士和波斯帝国仅仅听希腊人的意见显然是远远不够的，保罗对克里特人的判断对所有希腊作者来说是有效的（提多书 1:12）。稍有一些学术教养的人都知道，修昔底德与色诺芬以及克特西亚斯（Ctesias）就居鲁士和波斯都说了一些谎话，他们的“历史”充满了虚构和夸张的片段。而希腊的传人们，围绕温泉关也制造“抗波神剧”。忽视和贬低居鲁士和波斯帝国的兴起，后来成了欧洲思想的一个传统，并因此影响了中国大学的鹦鹉们以及西方神学。西方人不愿意承认他们自以为核心价值的人权观念是亚洲人首创的，而这个亚洲国家后来竟然演变成了伊朗。但居鲁士比任何一位希腊罗马的伟大人物更是人权之父，居鲁士圆柱（The Cyrus cylinder，منشور کوروش，居鲁士文书）是不容否认的见证。而西方神学不愿意诚实地正视以赛亚书三番五次指着古列预表基督，尽管整卷旧约，除了麦基洗德，再没有比古列更像基督的人物了。
近年来，希腊海盗窃取人文始祖的荣耀正在被事实剥夺。但是，圣经关于古列背后的“天意”，更值得教会重视。古列在圣经中总共出现了15次（和合本圣经翻成21次）：历代志下 36:22-23；以斯拉记1:1-2，7-8，3:7，4:3， 4:5；以赛亚书44:28， 45:1；但以理书1:21，10:1。我们需要注意两个事实。第一、以赛亚书中两次提到古列，这两节信息在以赛亚书下卷第一部分的核心地带。第二、历代志是希伯来圣经最后一卷，而历代志下36:22-23是希伯来旧约圣经最后两句话。这两节经文是非常重要的：“22 波斯王古列元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王古列的心，使他下诏通告全国，说，23 波斯王古列如此说，耶和华天上的神已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的，可以上去，愿耶和华他的神与他同在”。 我们也需要注意两个问题。第一、上帝兴起古列的目的是建造圣殿，因此，基督和祂的教会成为启示的中心。第二、旧约圣经最后这个启示，与马太福音最后的启示是完全平行的（马太福音28:18-20）。
事实上，古列对基督的预表不仅仅表现在解放者（仆人与君王）、受膏者（基督与牧者）和建殿者（爱子与回归）这三个事实上。居鲁士和平荣入巴比伦，让我们想起基督荣入圣城。居鲁士建造的第一首都是Pasargadae（帕萨尔加德，Paradise），而这个名字的基本含义就是“乐园”（路加福音23:43）。不仅如此，Pasargadae的中心遗址是居鲁士墓地，正如福音书的启示中心在空坟墓。这是最俭朴的皇陵。居鲁士墓被希腊人掘开了，亚历山大和他的士兵——希腊和全世界——在空坟墓里看见这样一段铭文：O man, whoever thou art, from wheresoever thou cometh, for I know you shall come, I am Cyrus, who founded the empire of the Persians. Grudge me not, therefore, this little earth that covers my body。耶稣对门徒说，而且首先指着使徒即将进入的希腊罗马世界和全世界说：世界恨你们；而且在恨你们以先，已经恨我了。这是真的。
尽管尚待确证，不过多数人认为古列死于一个外邦女人之手；这个女人杀害居鲁士的手段几乎和希罗底杀害施洗约翰的手段如出一辙：将居鲁士的头割下来放在酒具中。居鲁士带领大军首先攻占的小亚细亚（吕底亚王国），而耶稣的使徒也是从那里开始征服世界的。居鲁士先征服小亚细亚，然后征服巴比伦，最后兵阻中亚的马萨革泰（Μασσαγέται, Massagetai）。这很像福音的全球路线。马萨革泰可能属于斯基台人（Σκύθης，cythians，斯基泰人，西古提人，叔提雅人，西徐亚人或塞西亚人；歌罗西书3:11），他们是从东欧大草原经中亚直到中国今日新疆一带的“游战民族”，是宁录和以扫的传人。这个史载最早之“游战民族”的基本精神实际上是普世价值：反叛上帝。
取了古列项上人头下酒的女人是马萨革泰女王托米丽丝（Tomyris）。公元前530年，居鲁士大军东进马萨革泰并杀死其君王，皇后托米丽司举国死战，战胜波斯军并杀死居鲁士，将他的头颅浸在盛血的革囊里——中国文人认为托米丽司煮酒论英雄不仅延缓了居鲁士进攻埃及，也保卫了远东。神对蛇说：“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（参创世记3:14-15）。 显然，蛇的后裔偏偏不信这个，它们要先下手为强，要取神仆人的头。只是后来冈比西斯二世击败马萨革泰人并杀死托米丽丝。希罗多德用他的特有的方式这样描述马萨革泰人：“他们实行一妻多夫制。此外，他们对待老人也有特别的习俗。如果一个老人活到很大年纪，家人会选择某日，与他的族人集合起来，把他连同家畜一同屠杀，然后煮他跟家畜的肉，大排宴席，隆重庆祝老人生命的结束，他们认为这才是对死者最高的幸福。相反如果老人是病死的，非被吃掉而被埋在土里，他们觉得这是不幸。牛奶是他们主要的饮料。他们只崇拜太阳为神，并献上马肉做为奉献”。
马萨革泰人在神学上可能真是杀父之人；而且将这种背叛天父的行径美化为道德和爱以及孝道。托米丽丝代表所有游战民族和远东世界成功阻挠了上帝兴起的古列，这场弑父事件的受益者之一是中国的诸子。当时正是春秋时代（前770-476年）；阻挡古列可以让中国这些不孝之子纷纷起来演上帝，将他们的醉话和大话取代神说，捆绑和迷惑一个民族上下五千年的灵魂。这就是“子曰”取代“神说”的历史。一直到今天，福音在远东最大的拦阻仍然是托米丽丝和子曰诗曰的联军。这个联军的中间民族还有大夏、安息、大月氏、身毒（印度）等，这些民族的基本信仰是琐罗亚斯德教（拜火教，祆教，白头教；查拉图斯特拉）。中亚的“二元论”和远东的阴阳论相得益彰，让东方无神论如虎添翼。以赛亚书用一位外邦君主预表基督，不仅借此践踏的了外邦诸神；也等于宣告，唯有古列预表的基督，才是普天下万民的上帝。
一、太初有道（40-42）
1、预备道路（40:1-31）
这段经文可以包括三个方面的信息。
第一、人的状况（1-11）；人在罪与死亡中等候安慰，神吩咐要为安慰者的到来预备道路（1-11）。首先，祂是安慰者，因为祂要赦免百姓的罪（1-2）。这里的“你们”指所有的人，特别是神的仆人和教会。意味着包括亚伯拉罕和以赛亚在内的所有人，都是罪人。如果人没有缺点和罪，基督和教会就和他无关，基督的死和复活就和他无关。换言之，他根本就不是神的百姓。而这个与基督无关无分的人若在教会，他也有“悔改”的意思。这正是施洗约翰和耶稣传道最初信息。其次，神的到来需要有人预备道路，需要先锋（3-5）。四福音书不约而同将这个信息指向了施洗约翰（马太福音3:3 ；马可福音1:3；路加福音3:4；约翰福音1:23）。这也是道成肉身的一个见证。再次，这个先锋喊叫的信息就是有关人的死亡；罪的工价就是死（6-8）。而神的羔羊要除去人的罪孽（约翰福音1:29）。施洗约翰这个见证是从神而来的。“惟有我们神的话，必永远立定”，这指向道成肉身的基督。最后，施洗约翰和众使徒都是基督的使者，要将福音（好消息）传给万民听。基督是掌权者，审判主和好牧人（9-11）。福音在世界里见证的中心是：“看哪，你们的神”。一方面，耶稣就是神；另一方面，这位神是可以看见的，祂与我们同在。他不是任何宗教无所不在却看不见的假神。
第二、神的特质（12-26）。上帝是谁，祂是圣者、是独一真神，祂裂天而来（12-26）。福音的中心就是传讲这位与众不同的神；这位临在的上帝与所有的假神都不同，要将祂分别为圣。这段经文也告诉我们何为神本主义。福音的重点根本不是人的发现或人是什么，而是神是哪一位（马可福音8:27-29）。首先，这位神谢绝任何人的捆绑和强吻，祂不与任何人分享祂的荣耀与权能（12-14）；甚至包括施洗约翰、摩西和马利亚（约翰福音1:8，17-18；2:4）。其次，所有人在神面前都一无所有（15-17）。这谢绝了一切肉身成道和伟人的假冒。再次，上帝与所有假神都不同（18-20）。基督和所有假神都不同，道成肉身尤其见证了这种不同；因为所有的假神都鼓励肉身成道。18 节破碎了魔鬼的谎言；“你们便如神”，因为“你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？”最后，这位神乃是创造主，基督就是这位创造主（21-26）。“神坐在地球大圈之上”，有人因此将之作为见证：圣经比科学更早启示地球是圆的。不过这节经文真正的目的是告诉我们，上帝根本不属于这个世界，基督不是从这世界而来，而是从神而来。祂是万王之王，祂是生命的主，祂是无与伦比的至圣者，祂是创造主，祂是全能者。因此，祂才能安慰和拯救。
第三、等候基督（27-31）。这位道成肉身的神要拯救百姓，就是那些一直等候祂的人（27-31）。首先祂知道我们的苦情（27）。道成肉身粉碎了所有无神论的假冒、控告和抱怨。其次，道成肉身让我们突然看见历史的意义和神的在场（28）。祂一直在作拯救的工作，只是我们自己是无知的。因为我们所遭遇的一切都包含着神审判和救恩的信息，只是神的智慧我们无法测度。基督就是神的奥秘。我们遭遇的一切患难和奇迹，都有了答案，都有了目标。再次，如今祂来了，要医治我们一切的病患（29-30）。一方面，这所有的软弱和病就是罪，新约圣经让我们看见这病得治，而耶稣医治了我们。另一方面，所有的人都是罪人，包括少年人和壮年人，就是被人美化的天真无罪的人群，和一切自以为义的人——基督降临让他们看见自己的假冒和有病。נַעַר和בָּחוּר都可以指青年，他们一直是人类的期望和明天。但先知让我们看见，他们也是病人，在他们身上根本不存在人类未来的指望。他们只是承担罪恶的人类未来。人类在下一代身上寄托拯救的盼望是毫无意义的。小罪人很快就成为大罪人，没有别的可能。他们也需要拯救。最后，一切等候和信靠基督而不是罪人的人，才能从尘土中起飞，开始向上的新生命（31）。这是一个更新（חָלַף，renew）的过程，密切连接着教会生活。等候青年不如等候基督。
2、雅各的神（41:1-29）
这段经文可以按上述交叉结构排列。首先，1-7节与21-29节前后呼应。“从东方兴起一人”与“从北方兴起一人”，都是指向古列的；前者指古列帝国兴起于中亚高地，后者指古列征服小亚细亚。“宣召历代”的意思就是，上帝呼唤一代一代的罪人，calling the generations。偶像与假神呼应，上帝使用古列解放巴比伦之囚，这不仅仅是一场政治解放，更是一场属灵争战——神要把自己的百姓从魔鬼的权势下面解放出来。“我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷”，这可以指向基督。其次，中间的主干部分，就是8-20节，重点强调上帝要救赎以色列，兴起古列的目的是让他作以色列的解放者。上帝重申亚伯拉罕和摩西之约（8-9）；然后上帝三次安慰以色列人“不要害怕”，三次说“我必帮助你”（10-14）。“虫”，תּוֹלָע，这个字我们认识，就是以赛亚书1:18中“红如丹颜”的“丹颜”。人因罪恐惧神，恐惧的极致就是发热病掩饰自己的罪，甚至自以为神，吃人自义。神洞察人的肺腑心肠，且要医治这种“属灵的绝症”。神对那些实际上因为恐惧而正在钉别人十字架的人说：你不要害怕，不要因为害怕钉别人的十字架。虫是吃人的，用肚腹走路的，是被咒诅被蔑视的——耶稣是为这样的罪人上了十字架（诗篇22:6）。雅各不是什么义人，只是虫一样的邪恶小人。14b可以视为启示的中心。完全出于怜悯，上帝将虫子雅各，变成了基督的精兵（15-16），和全地的祝福（17-20）。
3、神的仆人（42:1-25）
虽然古列预表基督，但基督超过古列。古列只是有限的万王之王，耶稣是真正的万王之王，但同时是罪人的仆人，是耶和华的义仆。上帝要以仆人的形象进入世界，只有耶稣基督同时是君王和仆人。42章交叉结构如上。首先，1-9与18-25先后呼应。1-7节讲耶稣是耶和华的仆人，是神喜悦的义仆。这些预言都应验在耶稣身上——借着圣灵和真理，上帝重造新人。而18-25讲以色列堕落成不义的仆人，但神所爱的，祂必然管教。这些预言也应验在耶稣和犹太人的冲突上，这是义仆和仆人之间的冲突，高潮在十字架。而中间这部分经文，即10-17节，预言基督和祂的教会将福音临到万民，怎样在偶像统治的全地引发一场产难。11节提到两个地名需要解释一下。首先是基达，קֵדָר，意思是“黑暗”。基达是以实玛利的后代，可代指阿拉伯人和东方人，或游战民族以及长子的荣耀（创世记25:13，诗篇120:5，雅歌1:5，以赛亚书 21:16，60:7；耶利米书49:28，以西结书27:21）。其次是西拉，סֶלַע，意思是岩石。是以东的重要城市（士师记1:36，列王记下14:7，以赛亚书16:1），也可以代指以扫和以实玛利的传统。这座城市的遗址仍在，被称为“摩西之谷”（The Valley of Moses）。因此，西拉也可以指所有律法主义者。基达即黑暗，西拉则弯曲；而且两个传统都制造了自己的偶像。福音在全地要引发重生的产难，这产难首先意味着，让所有的基达和西拉去死；“在他们面前使黑暗变为光明，使弯曲变为平直”。
二、道与神同在（43-45）
1、耶和华的见证（43:1-28）
以赛亚书43章的基本主题是：“你们是我的见证”，或“直到地极作我的见证”（使徒行传1:8）。这一章可按上述结构进行分析。首先，1-7与22-28呼应，注意“雅各啊”，“以色列啊”的结构作用。1-7节讲神的救恩或雅各从万国回归；22-28讲神的审判，或雅各应当从罪中悔改。神的救恩包括两个方面：代赎（1-4）与回归（5-7），这两个方面分别由“不要害怕”来引领。神的审判也针对两种情况，第一、以色列人对圣殿生活的厌弃（22-24）；第二、以色列因自己的罪被神管教；而拯救临到完全出于神的恩典和怜悯，而不是出于他们自己的义（25-28）。这些信息也等于呼吁雅各悔改——重生不仅是从世界出来，也是从罪中出来。
其次，8-13与14-21互相解释。8-13谈到以色列是耶和华的“见证”（עֵד），而14-21告诉我们，以色列这个见证具体和一件“新事”有关，这是新约，这是前所未有的新事。上帝要藉着古列要释放巴比伦之囚。9节应该指外邦人聚集作假见证，因为他们没有能力解释当下发生的事和历史上发生的事，自说自话，自己为自己作证。但是，“耶和华说，你们是我的见证”，以色列是耶和华的见证。以色列的见证包括两个方面：神的拯救和神的话语——“我曾指示，我曾拯救，我曾说明”，这三句话也可以视为交叉结构，神借着“指示”（נָגַד，to tell, declare）和“说明”（שָׁמַע，to hear, listen to, obey）实施“拯救”。“指示”和“说明”就是传道证道和听道信道。这道就是道成肉身的圣道，就是基督。14-21可以包括两个方面的信息。第一、刑罚巴比伦（14-17）；第二、释放以色列（18-21）。18-19节可以理解为“忘记背后，努力面前的”（腓立比书3:13）。这是一件“新事”，即“我必在旷野开道路，在沙漠开江河”，“因我使旷野有水，使沙漠有河，好赐给我的百姓我的选民喝”。这指向基督和祂的教会。
12节中“我也是神”这个中译实在不好。נְאֻם־יְהוָה וַֽאֲנִי־אֵֽל，saith the LORD, that I God。这里重点强调的不是“神”，而是“我”。原文中根本没有“也”字。和合本的翻译可能想表明“基督也是神”，祂和父原为一，圣子也是神。但这个解释容易造成误解，让人产生“诸神”这种错觉。14节的下半句这样翻译可能更忠实于原文：“并且我要使迦勒底人如逃民下来，都在船上哭喊”。或者说，船上装满了迦勒底难民的“哭喊”。名词רִנָּה主要含义是“哭喊”（列王记上8:28，诗篇17:1等）。
2、以色列的真神（44:1-28）
44章的交叉结构同样是明显的。首先，1-5与21-28前后呼应，请注意1节与21节的结构作用。1-4节讲上帝要重新创造以色列人，让他们借着水和圣灵而生（3-4是一个交叉结构，圣灵的祝福在中间，两边是水）。关于耶书仑，请参考申命记32:15、33:5、33:26。5节用平行结构告诉我们这个新造的人，是属于耶和华的；耶和华-雅各；耶和华-以色列。而21-28让我们看见神重造以色列的方式：一方面是赦罪（21-23）；另一方面是使用他们重建圣城和圣殿（24-28）。28节是连接45章的——上帝兴起古列来启动重建耶路撒冷的计划。神说古列是“我的牧人”，这是极为特别的称号，只能是指向基督的，并且指向基督的受难和基督的教会。其次，中间这一大段落，即6-20节，从两方面来论证上帝与偶像的不同。一方面是以色列历史的见证（6-8）；另一方面是外邦人历史的见证（9-20）。后面这部分说的非常形象而生动，让我们看见“人造神”的荒诞与反讽，以及上帝对人类造神运动的憎恶。
13-17描述了造神工程的细节。首先，木匠或人按人的形象造神，这是中国、印度、波斯、希腊、罗马所有神祗的共同特点：神就是人，大多是光屁股的高人，以便人可以演他们。起初神是按神的形象造人；如今，人是按人的形象造神。起初“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创世记1:26a）；如今，人是“照人的样式，按人的荣美造神”。וַֽיַּעֲשֵׂהוּ כְּתַבְנִית אִישׁ כְּתִפְאֶרֶת אָדָם，and maketh it after the figure of a man, according to the beauty of a man。תַּבְנִית，pattern，样式、结构、像（出埃及记25:9，申命记4;16-18等）。תִּפְאָרָה，beauty, splendour, glory，美丽、荣耀（出埃及记28:2，申命记26:19等）。第一个“人”是אִישׁ，是人所定义的人（创世记2:23）；第二个“人”是אָדָם，即亚当，老亚当，罪人（创世记1:27，2:7，2:8）。人是按自己理解的人，伟大的人实际上是被造物、有限者和罪人的样式，来造神。这就是魔鬼和罪人颠覆乾坤的工作。不仅如此，人将所造的神放在殿中。לָשֶׁבֶת בָּֽיִת，that it may remain in the house；这句话可以指住在房屋中，也可以指住在殿宇中。这正是所有寺庙龛观的现状。
其次，人精选了四种树用来造神，他们都是地上的伟丈夫：香柏树、柞树（青桐）、橡树和松树。不是神拣选人，而是人拣选神。人要在各种宗教中做出有利于自己的选择，而根本不考虑他们拣选的神是否是神。香柏树，אֶרֶז，cedar；这个字的动词形式指坚固、稳定、有力量。稳定压倒一切，并且靠力量保持稳定。力量就是上帝。这是人的第一尊神；与真理、生命和是非无关。柞树，תִּרְזָה，具体指什么树很难确定；不过动词רָזָה的意思是变瘦（以赛亚书17:4；西番雅书2:11）.因此这种宗教是追逐苦待肉身的，是肉身成道的异教。橡树，אַלּוֹן，oak, great tree。创世记35:8 ，“利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下。那棵树名叫亚伦巴古”。亚伦巴古的意思是哭泣的橡树（אַלּוֹן בָּכוּת，oak of weeping）。因此橡树崇拜可能是祖先崇拜和敬奉人的遗传有关（“亚伯兰的橡树”），这种崇拜的基本情绪是悼亡性质的（创世记50:4；历代志上10:12；以赛亚书57:5，以西结书6:13，何西阿书4:13，撒迦利亚书11:2）。橡树在以赛亚书中也指骄傲自高、自义狂妄者（以赛亚书2:13，6:13）。当然，痛哭和自义也可以相得益彰，所谓苦难自义，秀伤口会造成一种属灵的狂放。松树，אֹרֶן，可能是无花果树（fir tree），但不是常见的松树。这个字只出现这一次。אֹרֶן也有“快乐”的意思，以扫有一位后代就用它命名，和合本翻作亚兰（创世记36:28）。如果说橡树代表悲观主义宗教，那么松树则代表快乐主义哲学。这就是文明的四大偶像：实力主义（唯物主义）、律法主义（肉身成道）、悲观主义与乐观主义（快乐主义，伊壁鸠鲁、边沁、密尔等）。
最后，他们用木头同时作三样事；烤火取暖（חָמַם，列王记上1:2）、烤肉烤饼（אָפָה，创世记19:3）、制作偶像跪拜敬奉（שָׁחָה，创世记18:2）。这涉及人际关系、人物关系和人鬼关系；唯独没有神与人的关系。具有讽刺意味的是，这三种功用使用的材料是同一块木头，换言之，他们的神就是他们用来烧火取暖做饭用的柴火。这也意味着，他们拜神的目的只是为了饱暖思淫欲和民以食为天。这种自欺欺人的生活在本质上就是迷信：把被造物当创造主来崇拜：“他栽种的松树得雨长养”。人敬拜上帝浇灌的树，却不敬拜创造和浇灌这树的神。迷信将人陷入是完全不能自拔的绝境。他们不愿意承认自己在撒谎。如果你遇到某种偶像崇拜的人，你很难说服他，无论他崇拜的是一个伟大的罪人，还是某种伟大的文化。他越是激动越证明他知道自己在说谎，只是不能承认。更可怕的是，这种愚昧和黑暗出于上帝对愚昧和黑暗的惩罚。
3、居鲁士与基督（45:1-25）
45章可以按上述平行结构来安排。首先，1-4与13-14平行，基本信息是上帝兴起古列作以色列的救主。前者强调古列的召选，后者强调古列的工作（释放与征服，或十字架与教会）。“我耶和华所膏的古列”，“膏立”这字就是מָשִׁיחַ，希伯来文翻作“弥赛亚”，希腊文翻作“基督”。需要强调的是，世人因古列的缘故认信基督，承认上帝在基督里启示了自身，借着基督与选民同在：“神真在你们中间，此外再没有别神；再没有别的神”。道与神同在。基督论是所有弯曲、控告和攻击的目标，主要涉及基督的神性——这样的上帝是否是上帝，因此，5-12与15-25以平行的方式，让我们认识基督就是神；或者说，借着基督启示的上帝是全宇宙唯一的真神。5-12主要讲神的创造，上帝是创造主。而15-25重点讲神的救赎，祂是以色列和万民的救主，让人因信称义，从世界归回。神是自隐的神，祂不仅藉着所造天地启示自己，更藉着“道”与我们同在。
以赛亚书45:11中“众子”一词就是指神的儿女，神的选民；就是以色列，以及神所命定的“新以色列人”。不然“阿爸父”、“天父”这个称呼就毫无意义了。这个启示解释了创世记6:2和约伯记1:6、2:1、38:7以及诗篇29:1、89:6神的儿子们、神的众子所谓的难题。这些经文都是清清楚楚的；以赛亚书 29:23，“但他看见他的众子，就是我手的工作，在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神”；以赛亚书43:6，“我要对北方说，交出来。对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”。新约圣经也同作见证：罗马书 8:19，“受造之物，切望等候神的众子显出来”；希伯来书12:8，“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。特别建议你们重新细读罗马书8：14-23，那里充分告诉我们神的众子是什么意思，而整个世界将因众子显示出来而彻底更新。
另外，以赛亚书45:14和43:3一同提到了三个国家或地方：埃及、古实以及“身量高大的西巴人，必投降你，也要属你，他们必带着锁链过来随从你。又向你下拜祈求你说，神真在你们中间，此外再没有别神；再没有别的神”。西巴这个名字在圣经中出现了5次，另外三次在创世记10:7和历代志上1:9，西巴是古实的长子，含的长孙。另外参见诗篇72:10，“他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物”。 约瑟夫说西巴可能是古实的一个省份，在尼罗河上游地带，该国商业繁荣，物产丰富。但是参考信息非常有限。סְבָאִי的基本含义是酒鬼（drunkards，以西结书23:42）。总而言之，他们必出极远之民，是自高狂放之人。他们为何“带着锁链过来随从你”，in chains they shall come over（KJV）。或者他们负荆请罪，用锁链将自己捆绑，过来投降。这代表一种心甘情愿的降服，因为“神真在你们中间，此外再没有别神；再没有别的神”。或者字זִיקוֹת也有火把的意思（箴言26:18，以赛亚书50:11），他们来寻找真神（约翰福音18:3）。
三、道就是神（46-48）
1、巴比伦的偶像（46:1-13）
上帝拯救计划的实质，从始至终是一样的——带领祂的众子从巴比伦归回。这个呼召从以赛亚时代一直到今天。或者说，从亚伯拉罕从迦勒底的吾珥启程（创世记11:28，11:31），一直到基督再临（启示录18:2）。罪人只有从泥土作砖、尖塔通天的肉身成道的魔鬼道理中出来，信靠道成肉身的真理，才能走在平安和自由的天路上。天路就是从吾珥到锡安，从巴比伦到以色列。正如创世记15:7的福音， “耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业”。以赛亚书46包含这样一个精致的交叉结构。首先，1-2与12-13首尾呼应，基本信息就是从巴别到锡安。1-2攻击的是巴比伦的两个偶像，偶像的重担让人疲倦和死亡，这使人想起了哈兰和他拉之死（创世记11:28，32）。彼勒，בֵּל，lord；可能是巴别塔上敬拜的神祗（星宿崇拜？），或巴比伦的巴力神（耶利米书50:2，51:44）。尼波，נְבוֹ，prophet，主要指巴比伦的假先知和“公共知识分子”或宗教明星、文化精英等。“当听我言”预表基督，基督破碎一切偶像和假基督（马太福音17:5）。其次，3-4与10-11节讲上帝爱以色列，从始至终爱到底，定意必要成就。最后，5-9节再一次强调，只有耶和华是真神；而假神崇拜常常是玛门崇拜。
2、巴比伦的女子（47:1-15）
如果说46章主要对比巴比伦的假神和基督耶稣；那么47章重点对比的是巴比伦的女子和以色列的新妇。巴比伦淫妇这个形象，在启示录中有更充分的信息，应该对比参考。哥林多前书11:7说：“男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀”。根据“女人是男人的荣耀”这个道理，上帝已经审判了锡安的女子；现在圣灵宝剑转向巴比伦的女子——巴比伦的女子是巴比伦文明的代表。以赛亚书47章可以交叉结构如上。首先，1-5告诉我们，上帝要在巴比伦女子身上报仇。尘埃（עָפָר）和地上（אֶרֶץ）让我们想起巴别塔，这要通天的高楼倒塌了，它不过是尘土。迦勒底位于巴比伦南部或巴比伦文明中心，或指新巴比伦王朝。无论如何，巴比伦的处女和迦勒底的女儿代指文明的精华和文化的精髓；是人类文明最自以为荣耀的部分。柔弱娇嫩，רַכָּה וַעֲנֻגָּֽה，tender and delicate，娇贵、自骄（申命记28:54，56）。主母，גְּבֶרֶת，女士、皇后。她也不再成为列国的荣耀。而12-15与1-5呼应告诉我们，她们所依靠的假神、假先知和朋友，都不能拯救他们脱离神的愤怒和审判，假神和人都是靠不住的。6-11节列举了巴比伦的基本罪恶。第一、咒诅和逼迫上帝的选民，并且落井下石（6）。第二、骄傲享乐而不思悔改（7 -8）。第三、崇拜假神而骄傲自义 （9-10）。第四、祸患要突然临到巴比伦（11），审判出于耶和华。
3、这是我的爱子（48:1-22）
巴比伦女子的罪丝毫也不能成就锡安女子的义，巴比伦受刑罚不等于以色列得救是应当的；以色列得救完全出于神的恩典，恩典是在基督里预备的。以赛亚书48章可以清楚地分成两部分，分别由“雅各”来引领。首先，1-11节，神呼唤雅各或以色列认识自己，认识自己一直以来就是罪人；因此得救只能出于神的恩典。其次，12-22，神呼唤雅各认识基督，认识上帝怎样在基督里拯救以色列。其中14-16是清清楚楚的弥赛亚信息：耶稣是神所喜爱的人，是天父上帝的爱子；圣子和圣灵临到我们，将我们从巴比伦的罪恶中拯救出来。最后一部分信息（17-22）指向个人得救、教会和教会在世界里的使命，直到地极。而神的教会是建立在磐石上，胜过阴间的门（马太福音16:18）。当然，教会所传的福音包含审判 的信息，但这审判的信息在于呼喊所有罪人悔改归主，从罪中不安到永久和平（22）。“神借着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人”（使徒行传10:36）；“既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了”（歌罗西书1:20）。
应用；仆人、牧人和爱子
以赛亚书40-48从三个方面预告了道成肉身的基督是谁，但愿我们真知道祂（以弗所书1:17-23）。以赛亚书40-48章的中心经文是44:13-15节，那里藉着四种树指示何为假基督。我们可以从四个方面对比真基督与假基督：仆人对应强人（柏树，唯物主义）；牧人对应高人（柞树，律法主义）；基督对应逝者（橡树，悲观主义）；爱子对应浪子（松树，乐观主义）。
第一、祂是仆人，这是关于基督的真理（以赛亚书42:1）。耶稣是耶和华的义仆。这指向耶稣按父神的旨意为我们舍己，降生在马槽，降卑且死在十字架上（以赛亚书49-57）。祂顺服神，又与罪人认同，藉着代赎，用复活重生了我们。而且上帝以仆人的形象降临在我们中间，成了服侍人的仆人。 这是一件新事，基督因此和所有假基督区别出来（参考加拉太书1:4，腓立比书1:5-11，路加福音22:25-27）。这是道成肉身和肉身成道的区别。
第二、祂是牧人，祂是基督，这是关于教会的真理（以赛亚书44:28，45:1）。一方面，基督教是牧人和羊群的一种关系，巩固在圣殿和教会生活中。教会还是灵修，真假立判。另一方面，基督教是教会和世界的一种关系，基督是得胜的神，基督的教会胜过世界（约翰福音16:33；马太福音16:18）。得胜还是失败（基督 悲观），真假立判。教会的胜利表现在以下几个方面。首先，“我是好牧人，好牧人为羊舍命”（约翰福音10:11）。这确立了基督和我们的救恩关系，或爱的关系。基督教是爱的团契，爱胜过世界，爱遮盖很多罪。其次，这个团契是真理为根基，这是真理的团契。约翰福音10:14，“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我”。真理使人成圣。再次，教会真理的中心或根基是复活，希伯来书13:20-21，“20但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神， 21 在各样善事上，成全你们，叫你们遵行他的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们”。最后，基督借着教会作我们灵魂的牧者，教会首先不服务于世俗目标。彼得前书2:25，“你们从前好像迷路的羊。如今却归到你们灵魂的牧人监督了”。这是生命神学和教会神学的区别。
第三、祂是爱子，这是关于信徒的真理（以赛亚书48:14）。爱子的目的讨父神喜悦，浪子的目标是自己快乐。爱子用真理带领浪子从巴比伦回归，父子团圆，人神和好。这是教会的使命。首先，每一个基督徒天路的起点就是效仿基督，受洗归主（马太福音3: 16-17，马太福音28:18-20）。这个圣礼是不能可有可无的。其次，天路的终点是最后的复活，在另外一个身体即复活的身体、荣耀的身体中进入神永远的国度（马太福音17:5-9）。这涉及社会福音与末世论之间的不同。
我们靠基督这三个方面的工作得以安慰。我们靠着基督这四个方面的胜利过得胜的生活。你们的神说，你们要安慰，安慰我的百姓。亲爱的弟兄姐妹，“还有末了的话，愿弟兄们都喜乐。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁爱和平的神，必常与你们同在”（哥林多后书13:11）。 阿门！
任不寐，2015年11月8日