各位弟兄姐妹平安。今天我们到了以赛亚书下卷的中心部分，即以赛亚书49-57章。我们的证道主题是十字架或死而复活。这九章经文可以三分如下：一、犹太人（49-51）；二、十字架（52-54）；三、外邦人（55-57）。简而言之，耶稣在十字架上成全的救恩，先临到犹太人，然后临到外邦人。这段信息也涉及了基督和万国的关系，这种关系是对创世记1-11章普天之下那个语境的回归，也是对亚伯拉罕之约的回归：祝福亚伯拉罕的后裔，并借着亚伯拉罕祝福和审判万国。而教会承担的就是这个使命：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传1:8）。
值得一提的是，很多圣经学者将以赛亚书下卷一分为二，将40-55列为一个单元，而56-66为另外一个单元。这样做的理由主要有两个。第一、强调国际关系：这个单元是围绕以色列和列国的关系而组织起来的（如Eugene H. Merrill等）。第二、强调家庭关系：这个单元的主题是“回家”，无论是父子团圆还是夫妻团聚（如Robert Reed Lessing等，同时根据文学体裁）。我之所以放弃这个传统，将以赛亚书下卷交叉如上，乃是为了强调“基督中心论”，重点不是犹太人和外邦人的关系，甚至也不是耶和华和儿女或妻子的关系，而是上帝在基督里和所有罪人的关系。不仅如此，以赛亚书40:1那个安慰或平安的信息，在以赛亚书48:22（不安）和以赛亚书57:18-21（安慰与不安），以及以赛亚书66:23-24（安息与不安），以平行的方式出现，可以支持我们将以赛亚书下卷一分为三。不仅如此，以赛亚书40-48 的中心事件是居鲁士的兴起，49-57则转向基督的受难；40-48主要强调耶和华的无与伦比性（圣，40:18，40:25，46:5，46:9）；而49-57告诉我们耶和华的仆人（耶稣）的无与伦比性。上帝为人类受难是无与伦比之无与伦比者（爱）。圣而不爱，爱而不圣，不圣不爱，这是所有假神的共性；只有在基督身上，圣与爱完成了统一。
以赛亚书49-57至关重要，我们将分两次来学习这部分经文。今天算是导论部分，我们藉着以赛亚书49:1-13来讨论两个问题。第一、受难的仆人。教会传统提到以赛亚书中四首仆人之歌，而我们的重点在这个地方：上帝以仆人，而且是受难仆人的方式带领我们回家。这是我们所信和所传的：“就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道，传给百姓和外邦人”（使徒行传26:23）。第二、以赛亚书49:12中“秦国”的问题。这是更伟大的出埃及运动。这是律法和先知启示的中心：“他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路加福音9:31）。愿主的旨意成就，阿门。
一、我的仆人（以赛亚书49:1-11）
1 众海岛阿，当听我言。远方的众民哪，留心而听。自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，他就提我的名。 2 他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下。又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。 3 对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。 4 我却说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空，然而我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。 5 耶和华从我出胎造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。（原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量） 6 现在他说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。
7 救赎主以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的，如此说，君王要看见就站起，首领也要下拜，都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。8 耶和华如此说，在悦纳的时候我应允了你，在拯救的日子我济助了你，我要保护你，使你作众民的中保，（中保原文作约）复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。 9 对那被捆绑的人说，出来吧。对那在黑暗的人说，显露吧。他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。 10 不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。 11 我必使我的众山成为大道，我的大路也被修高。
1、释义
（一）1-6，仆人是神所拣选的
1-6是一个交叉结构，1-2的信息是道，是拣选和隐藏；3-4节指仆人的受难和十字架；5-6讲百姓的回归。上帝有一个特别的救赎计划，这个计划交由一位仆人完成，这个仆人的主要工作是带领百姓回家，与神和好。
1-2。太初有道，道成肉身。注意“我言”和“我的口”都指向圣道，上帝要在道中开展救赎大计。这是一场独特的和平解放运动，基督是和平的君。圣灵呼喊全地的人倾听好消息。动词שָׁמַע和קָשַׁב都是“听话”的意思，说话的上帝是有权柄的上帝，而且是借着清清楚楚的“人话”临到世界的上帝；祂与所有假神和偶像，就是哑巴和冥想之对象、解放者完全不同。这是一件新事：外来入侵者第一次被基督和祂的仆人所取代。众海岛，אִי，在这里用复数，这个字不仅指海岛，也指沿海地区，海岸线（the distant islands and shores）。这个字在以赛亚书中出现了17次，与“远方”形成一种平行关系——全世界或新世界要等候神。 “远方”，רָחוֹק，以赛亚书5:26用之指远到地极的人，而49:12和49:1用这个字形成呼应的关系。众民，לְאֹם ，a people, nation；这个字主要指各族各国，外邦人，万民（创世记25:23，27:29；诗篇2:1；以赛亚书17:12-13，34:1，41:1，43:4，43:9）。这里两次提到“出胎”（1，5），这计划出于神，而不是出于人；婴孩作王，拯救针对的是罪（不信）的问题，而不是权力（理性）问题（耶利米书1:4-5；加拉太书1:15-16）。“仆人”在这里是首先以第一人称出现，应该是顺延了以赛亚书48:16-17的信息。神的仆人的武器是口，或话语，是圣道（以赛亚书1:20，11:4；以弗所书6:17；启示录1:16， 2:12，16；19:15）。两个隐藏（חָבָא，创世记3:8；סָתַר，创世记4:14）提醒我们，神的仆人在公开传道之前，一直不为人知。基督在神里面隐藏了30年，与人隔绝就是住在神的阴影或保护之下（以赛亚书4:6，25:4，5；32:2）。在得着从上面来的能力之前，不要向世界射箭（使徒行传1:8）。还是那句话，长得像包子一样，就不要追狗——神的仆人必须成熟到务要传道、安然殉道、世界之光的境地，才可以从耶路撒冷往普天下去。这是“磨光”的功课（哈巴谷书3:11）。只有“磨光擦亮”才能有效地攻击和胜过“希腊的众子”（撒迦利亚书9:14）。我们知道，这世界的主流就只是中国诸子和希腊众子领导的。
3-4。“3对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀”，KJV的翻译是：And said unto me, Thou art my servant, O Israel, in whom I will be glorified，“对我说，你是我的仆人；以色列阿，我必因他得荣耀”。因此，这里的仆人不是指以色列，而是指“我”；第5-6节更清楚地显明了这个事实，雅各和以色列不再是仆人，而是仆人归聚和复兴的对象。仆人（עֶבֶד）的原意就是奴仆。仆人只能求主人的意思，不能求自己的意思；只能成就天父的荣耀，不能成就自己的荣耀。对他自己而言，他所作的一切在世界里都是毫无意义的。关于“荣耀”，可参考约翰福音17:4-5，“4 我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。5 父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”。第4节经文告诉我们，这荣耀之路是一条舍己之路和信心之路。不是政治得胜，而是真理得胜。神的仆人在世界里除了劳苦和虚空，什么也得不到，当然，他也不求人的荣耀。因为我的道理、真理、公义和赏赐都在天上。理，מִשְׁפָּט，基本含义是公义；赏赐，פְּעֻלָּה，基本含义是工价。关于这赏赐的真理，可以参考马太福音5:12 ，6:1，10:42 ；哥林多后书4:17-18。赏赐在神，荣耀在神。
5-6。最后讲仆人工作的目的，是带领以色列人和外邦人回家，归回神（5-6；以赛亚书53:11）。关于“外邦人的光”，新约圣经将之指向基督和祂的使徒（路加福音2:32；使徒行传13:47），他们将继续这个回家之旅。这两节经文本身也组成一个交叉结构，其中中心环节是“原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量”——上帝的同在或以马内利带人归回。而围绕这个中心，有四个动词来表述“回家”这个神学主题，或者说，仆人有四个方面带人回家的工作。第一、שׁוּב，这个字的基本含义是返回，从哪里来返回哪里（创世记3:19）；转意为悔改和重建。第二、אָסַף，聚集，指向聚会。中国的福音事工只到第一课。第三、קוּם，复兴，起来。这个字常指医治、复活和更新；获得新生命的人承担神圣的使命；这个使命也常常与建立教会有关（阿摩司书9:11）。第四、שׁוּב，和第一个字完全一样，只是再一次强调，以色列人中尚有未真正悔改和站起来的，神在等候和呼喊他们，在等候他们回家。当然，这四方面的真理也是藉着神的仆人赐给外邦人的福音。所有人都要悔改、悔改的人应该坚持聚会，并在教会生活中开始新生活，回家团聚。“地极”这个概念在解释49:1中的“远方”到底有多远（诗篇2:8，67:7，98:3；耶利米书16:19；撒迦利亚书9:10；以赛亚书42:10，43:6，45:22，48:20；使徒行传1:8，13:47；路加福音24:47），这对我们理解秦国都是有帮助的。
（二）7-11，神的仆人是众民的约
顺着回家的异象，这里告诉我们神的仆人到底怎样带领我们回家。这5节经文亦可以交叉结构。第7节告诉我们神是救赎主（גָּאַל，the Redeemer，Restorer；以赛亚书41:14; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 54:5, 8）和圣者；关于圣者可参考以前的讲章。而神的救赎是以受难的方式临到所有罪人，是用祂的宝血将我们买回来。“那被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的”，首先指神的仆人（以赛亚书53:3），祂降卑被人残害。然后指神的选民——拯救罪人，罪人得救。而所有人都是罪人，包括“君王”和“首领”。基督拯救我们，就是要赎买我们；首先和我们认同，道成肉身，并被列在罪犯当中，担当我们的罪。神的仆人是受难的仆人，成了我们的咒诅。
这里有三个字预告了祂的受难和祂救赎我们的方式：“被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待的”。第一，被人所藐视，בְזֹה־נֶפֶשׁ，man despiseth，所有的活人或有生命的活物，整个人类，每一个个人，都藐视他。任何人都觉得比祂更像上帝。动词בָּזָה最初用来表示以扫轻视他长子的名分（创世记25:34）。这显示了人与神根本的对立：人看为尊贵的神看为可憎恶的；反之亦然。第二、本国所憎恶，מְתָעֵֽב גֹּוי，the nation abhorret。动词תָּעַב的意思是憎恶、厌恶、痛恨；而且指这个国家像神憎恨魔鬼或渎神者一样憎恨祂（申命记7:26）。犹太人说，他们看保罗像瘟疫一样（使徒行传24:5）；保罗也知道自己在世界里的形象：“直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（哥林多前书4:13b）。自己的民族、祖国和人民都厌恶祂。要杀摩西的不仅是埃及人，还有犹太人。耶稣根据自己的经历说：没有先知在自己的家乡是受欢迎的。国家和人民的公敌，这种痛苦是常人无法想象的。第三、官长所虐待的，עֶבֶד מֹשְׁלִים，a servant of rulers，所有掌权者所奴役的对象。עֶבֶד即仆人或奴隶，这里用单数。动词מָשַׁל在这里是动词分词，指各种掌权者，无论政治领袖、宗教领袖还是精神领袖，都在祂面前居高临下，仿佛自己是天体君临或垄断所有光辉一样（创世记1:18）；或者如同男人强行在女人实施性的权柄（创世记3:16）。无论如何，世界的精英不仅不把祂平等对待，而且要借着管辖或责备，在祂的身体上得荣耀。
第8节是中间的信息，启示基督是我们的中保，为我们立了新约（בְּרִית；42:6）。这是新约，是心约，是福音：信必得救，不信必被定罪。上帝在基督里和整个人类另立新约。约翰福音6:40，“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”。历史因此进入禧年，进入恩典时代，从主前进入主后。“悦纳的时候”和“拯救的日子”指主的日子（day of Yahweh），这是一个时间概念——上帝要在时候满足的时候实施拯救（马可福音1:15，加拉太书4:4）。哥林多后书 6:2 引用这节经文，谈论救恩怎样临到了哥林多、希腊和整个外邦世界。从今以后，历史在“新约”中进入新纪元。约也表明，神是信实的，这个约一定会被践行和成全，直到世界的末了。
9-11节强调罪人在新约里面得救，而新约的历史是一场回家之旅，是爱之旅。一方面，是越狱或挣脱捆绑，是解放；另一方面，是从黑暗到光明，是迁徙——迁到神爱子的国里，从黑暗进入奇妙的光明。这场旅程是亚伯拉罕和雅各从迦勒底和巴旦亚兰进入应许之地的继续，是摩西带领以色列人出埃及进入应许之地的继续，是巴比伦之囚从巴比伦回归的继续。这是一场被喂养、遮盖、怜恤和带领的旅程。这显然指向教会生活。首先是“食物”所预表的圣道。“在一切净光的高处必有食物”，说明教会将你从世界重担中分别出来，而教会所教导的真理高于世俗小学。其次是圣礼（水泉可指向洗礼池），基督徒在圣礼中才能告别各种热病。最后，神将拆毁所有通往教会的拦阻，而这条天路将会越来越宽广，高出四面的仇敌。
回家之路是爱之旅。神和仆人在这里有了一个新的特点，或新的名字：“怜恤他们的”。希伯来文用רָחַם来表示怜恤，怜悯和爱。这是一个非常重要的字，这是一个外邦神无论如何没有的特点。这个字在旧约圣经中出现了47次。这爱首先是神的爱，与任何人的爱都不同：“耶和华说，我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出埃及记33:19）。以赛亚书49:10至少告诉我们两个真理。一方面，神就是爱，这是无可争辩的事实。这是我们没有的爱。何西阿书用这个字表示丈夫之爱，而且是对妓女和淫妇，甚至反复背叛丈夫的女人的爱情，这是任何人都无法做到的（何西阿书1:6–8; 2:1, 4, 19）。另外一些经文用之表示亲子之爱（列王记上3:26，诗篇103:13；加拉太书6:16；以弗所书2:4；提摩太前书1:2）。另一方面，神怎样爱，这是一个常常被弯曲的事实——神总是按祂自己的方式爱我们。首先，神爱我们表现为喂养（ 不饥不渴）。自以为太阳或饱足的人，圣灵内住的人不要这种爱。其次，祂要败坏热病的攻击和各种烈日或太阳——这世界充满了自以为是太阳的人，他们成为拆毁教会、控告弟兄、伤害（נָכָה，smite；攻击、打击，杀死，创世记4:14）信徒的主要势力。最后，“必引导他们，领他们到水泉旁边”——神爱我们，就藉着教会牧养（נָהַג，带领羊群，创世记31:18，诗篇23:2）我们，带领我们不断经历洗礼的更新。另外，所有自高的地方将被踏平，反而成为神的教会。
2、仆人
仅仅在以赛亚书49:1-7中，仆人这个名字就出现了4次，其中第四次和合本没有翻译出来，“官长所虐待的”，虐待一词就是仆人。这实际上也是非常重要的真理——所有罪人心中的理想或上帝就是官长或人上人，但真正的上帝却成了所有人的奴隶或仆人。以赛亚书49;1-7四次关于仆人的启示，几乎可以一一对应四福音书的主题。这一点，建议大家自己研讨分析。上帝喜悦仆人，并以仆人的方式进入世界，实施救恩。这是独一无二的启示。仅仅这一点，已经将圣经启示的这位上帝和所有的假神区别出来：这是一位降卑的神。这是人无法想象和接受的神，但唯有祂是神。
有人将以赛亚书40-55章合并为一个单元，理由之一是，其中贯穿了“仆人”这个主题。但实际上，仆人这个主题遍及整卷以赛亚书（仆人一词也是整卷圣经最常用的字之一）。 עֶבֶד，slave, servant，作名字用，在以赛亚书中出现了40次。其中，在以赛亚书40-48章，耶和华的仆人出现了7次，基本上是指向以色列的 (41:8; 42:1; 44:1, 2, 21; 45:4; 48:20)；而在49-57中，出现了9次（49:3， 5，6，7；50:10；52:13；53:11；54:17；56:6）。Lessing是这样评论“耶和华的仆人”这个主题的：It follows, then, that within Isaiah 40–55 there are two servants: servant Israel and the Suffering Servant. Servant Israel is the nation introduced in 41:8 and 42:1–4. After failure (42:19–20) the nation is rejected by Yahweh. Yahweh says, “From this time forward I will make you hear new things …. They are created now, not long ago” (48:6–7)。这个解释是不完全的。实际上仅仅在以赛亚书中，明确称为上帝仆人的至少有四位：先知以赛亚，波斯国王居鲁士，选民以色列和未名的那位义仆。更准确的说法应该是，前三者都指向最后这位，就是基督。不过以色列可以预表耶稣，在这一点上，Lessing是对的（何西阿书 11:1；马太福音2:15）。
到底谁是以赛亚书49-57中的仆人，据说充满了争议，但是，对我们来说，这位仆人预表基督没有任何可争议的余地。教会传统常常谈论以赛亚书有四首仆人之歌：42:1–4；49:1–6；50:4–9；52:13– 53:12。第一首和第四首都是用第三人称启示的，而中间两首则使用了第一人称。我们可以这样理解，首尾两首分别是天父和教会为基督作见证；子是父所引证的，以色列和教会就是基督的见证。而中间两首是基督自己的见证。另外，前两首强调基督是神所膏立的，借着圣道实施拯救，祂是以色列人和外邦人共同的救主。后两首强调仆人的受难——祂要借着受死和复活实施拯救。不仅如此，每一组后面的一首诗歌，在内容都比前一首更为充分。另外，“仆人”借着基督也指向基督的仆人，保罗等使徒不断自称为基督的仆人（以赛亚书53:10-11；哥林多后书 4:5–10，6:4，12:1–10；加拉太书6:17）。基督的门徒要像他们的主一样，在这世界甘做仆人。
需要补充的是，四福音书也可以有四首仆人之歌。马太福音20:25-28，“25耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。26 只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。27 谁愿为首，就必作你们的仆人。28 正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”。 另外参考马可福音10:42-45；路加福音22:24-27；约翰福音13:14-17和15:12-15。这四组仆人之歌同样强调的是两个中心信息：仆人及其受难。路加福音补充了一个信息：“是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而我在你们中间，如同服事人的”（路加福音22:27）。耶稣不仅劝勉门徒互相仆人，祂自己在他们中间也做仆人；耶稣作为仆人的形象，不仅表现在十字架上的舍命，也表现在圣礼中祂亲自喂养和洁净我们。约翰福音用洗脚的示范深化了仆人的形象，这不是一般的彼此服侍，而是在罪人之间的彼此相爱，甚至是对别人罪的服侍，直到因爱而舍命。作别人的仆人，作受难的仆人，是最大的爱。另外，我们借着仆人这个新文化，看见基督的国和世人的国的基本原则是不同的。人往高处走，但灵往低处流。
基督新教，从路德开始特别是到加尔文，基督论一直存在一个致命的缺陷：人云亦云的所谓基督的三大职分，即先知、祭司和君王，唯独没有重视“仆人”这个职分。事实上，除了祭司的信息更清楚以外，再没有仆人这个身份在圣经中启示得更直接了。上帝成为我们的先知、祭司和君王，这都不令我们意外，让我们无法理解的是，上帝成了我们的仆人或奴隶！而更更让我们跌破眼镜的是，这位仆人是受难的仆人，the Suffering Servant！而更更更让我们惊奇不已的是，这位仆人在受难中仍然爱，爱到底！！！因此，圣经启示的上帝或基督至少有三个特点。第一、祂以仆人的样式出现，这显明神的降卑（腓立比书2：5-11）；第二、祂以受难的仆人的样式出现，这显明神的舍己；第三、祂在受难中继续爱或藉着受难来爱我们，这显示神就是爱。
仆人受难更新了人类关于苦难和上帝的两大误解。真理非常清楚地启示在约翰福音16:33，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”。第一，关于苦难。苦难出于罪，也出于神。一方面，这世界有苦难，“在世上你们有苦难”。因为罪的掌权。神的仆人要成为人的食物，是世人中低人一等的人。所有人都在他上面，祂要任人欺凌。就连世界里最不堪的丑类，也要借着控告和踩踏、弃绝祂将自己分别为圣。但另一方面，我们对苦难世界的认知，绝不导致悲惨世界的文学叹息和东方世界的宗教绝望，因为真理还有另外一面：“我已经胜了世界”。上帝通过祂的受难胜过了世界。因此第二、关于基督。上帝从未置身与苦难之外，上帝是受苦的上帝（马太福音26：65-68；以赛亚书53:7 ，63:9a ；希伯来书2:9，2:18 ，9:26 ，11:25 ，13:12）。而上帝为我们受苦，彰显了上帝对我们的大爱。总而言之，受难的仆人告诉我们两个真理，苦难是荣耀，上帝是爱。第三、关于我们。上帝不仅使用祂儿子的苦难拯救罪人，上帝也使用苦难造就他的儿女；基督徒只能忍耐、并且甘心乐意为基督受苦，因为苦难是荣耀的预备（罗马书8:17；哥林多后书 1:7；腓立比书1:29，3:10 ；歌罗西书1:24 ；帖撒罗尼迦后书1:5；提摩太后书1:8 ，2:3，2:9 ，4:5； 雅各书 5:10 ；彼得前书1:11，2:20 ，3:14 ，3:17 ，3:18，4:1，4:13 ， 4:15，4:16，4:19 ，5:1，5:10）。
再没有仆人受难更能彰显上帝的大爱了。一般来说，仆人无爱，奴隶无爱。奴隶都是不负责任的，奴隶只是负责抱怨。这是旷野中的以色列人所见证的罪性。不仅如此，受苦中去爱是绝对不可能的，哪里有压迫哪里就有反抗，这个哪里显然不包括基督那里。高高在上的人的爱可以表演为仁慈，但被人欺凌的人仍然能爱，这爱只能出于神。受难中坚守和显示的爱才是真爱，十字架上的爱才是神的爱：父啊，赦免他们，他们所作的他们不知道。患难见真爱，这个道理可以一以贯之。 为什么说只有基督是神呢？因为只有祂在十字架上仍然爱。苦难中的爱是对魔鬼真正的胜利，这个属天的胜利最早预言在创世记3:15，“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。这是一个充满嫉恨和伤害的世界，我们无可选择和逃避。但我们可以靠着基督选一条得胜的路：当有人踩你的脚的时候，人说以脚还脚；神说以头还脚。你用爱的方式，才能胜过那人背后真正的仇敌，他们的头就是魔鬼。愿主耶稣基督的胜利，常与我们众人同在。阿门。
二、从秦国来（以赛亚书49:12-13）
12 看哪，这些从远方来，这些从北方，从西方来，这些从秦国来。（秦原文作希尼）
13 诸天哪，应当欢呼。大地阿，应当快乐。众山哪，应当发声歌唱。
因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。
1、释义
这两节经文可以结构如上。以赛亚书49:12与49:1存在一个呼应的关系：一方面是“呼唤”的呼应；另一方面是“远方”的呼应。换言之，这里的“远方”一定是指极远之地和“远方的众民”。רָחוֹק这个字提醒我们这些远方的人，我们总是以为别人在远方，但实际上我们自己就是远人；我们自己就是应该从远方回家的人。不仅如此，全世界的人都住在远方，都流亡在外，都离上帝很远，都在寻找家园。这世界里根本没有中心和中国，只有远民、远人和浪子。悲剧是，哪里的人认为自己是中国，哪里的人就只能是最后才返家的愚妄人。看清自己在远方的人有福了，有朋友自远方来不亦乐乎的人有祸了，他们的近处的确除了遥远以外一无所有。远方包括三个方向，北方、西方和秦国。这个问题我们下文再议。
这场回归是普天同庆的大事，诸山、大地和天地之间的众山汇入哈利路亚的大合唱。众山，הַר，至少出现在以赛亚书40:4, 9, 12; 41:15; 42:11, 15; 44:23; 49:11, 13; 52:7; 54:10; 55:12等经文中。所以这是一个很重要的字。从呼天唤地责备以色列人转到欢天喜地赞美神的安慰和爱，这一变化令人印象深刻（以赛亚书1:2）。而在这天地同春的欢乐颂中间，是众山的歌唱。这歌唱的原因可以联系到49:11，“我必使我的众山成为大道”；而高山是传福音的地方（40:9，52:7）。不仅如此，山这个字最早是审判见证，“水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。水势比山高过十五肘，山岭都淹没了”（创世记7:19-20）。提醒大家的是，中亚高地聚集了全世界最多也最高的山。
我为什么欢乐，因为（כִּֽי）恩典，因为爱情。爱是快乐之源，有爱我们在乐园里，无爱我们在地狱里。有爱你看见天地都是新的，高山也成为圣地；没有爱天地同悲，日月无关、飞沙走石，坎坷弯曲，艰难险阻。我们喜乐因为祂爱我们，因祂的安慰（נָחַם），因为祂的怜恤（רָחַם）。安慰的对象是百姓（עַם），怜恤的对象是穷人（עָנִי）——主说贫穷和谦卑的人有福了，解释的就是这个字。百姓是祂的百姓，是神的百姓，祂宣告我们是祂自己的。我们不是任何人的子民，实际上也没有任何人真的把我们视为他的百姓，我们只是纳税者和项目，甚至只是人质和观众。唯有上帝将我们视为祂的百姓。唯有上帝安慰了我们，在祂之外并无安慰。不是我们配得安慰，乃是因为祂怜悯我们。但什么样的人能经历神的安慰和怜悯呢，只有降卑的人，在神面前自卑的人，承认自己灵里贫穷的人。这世界很多人抱怨没有爱，很多人哀号从来没有经历过神的爱，扭曲成佛教徒，夸张成林黛玉。但真正的原因只有一个，你过于自高了，以至于你根本不认识神的爱。一个谦卑的人，每时每刻都觉得上帝太爱他了，因为他知道他得到的一切都是不配的。一个自高的人，认为他配得一切；由于不可能一切都得，就一切都不是爱，一切都不爱。然后侵占成性，自怜到自恋的秦国的程度。
秦国无爱，直到秦国也蒙了怜悯。在新约时代，秦国仿佛是最后回归的，在北方（安提阿到小亚细亚）和西方（进入欧洲和北美）之后。那么，秦国在哪里？从秦国来，מֵאֶרֶץ סִינִֽים，from the land of Sinim（KJV）。KJV等传统译本根据的是马索拉版本，而死海古卷的出土，发现סִינִֽים使用的是不同的字，或略有变形的סְוֵנֵה；因此，新的译本多采用了另外的译法，就是from the land of Syene。多数圣经学者认为，Syene 就是现在埃及的阿斯旺，位于尼罗河上游。Robert Reed Lessing的解释显然代表了这个“学术主流”：The proper noun synysi, referring to “a land from which the exiles will return home,” is traditionally held to refer to China, The proper noun synysi appears as ynIySih in Gen 10:17. Two locals south of Israel were called Sîn, the Egyptian city Pelusim (Ezek 29:10; 30:15) and the wilderness between Elim and Sinai (e.g., Ex 16:1). The LXX in 49:12 reads Perswn (“Persia”), which does not help. It is probably best to understand ~ynI)ysi as referring to Synene/Aswan, a city in Lower Egypt on the Nile River. Opposite from it is the island of Elephantine. The Elephantine Letters of the fifth century BC state that after the exile it was inhabited with Israelites。
Robert Reed Lessing的意思是，教会传统上一般认为סִינִֽים指中国，甚至是“华南”；而这个字的字根סִינִי最早出现在 创世记10:17，“希未人，亚基人，西尼人”（历代志上1:15）。西尼人是迦南的后裔，迦南和古实是兄弟，古实是含的长子，迦南是含的幼子。而在旧约中，有两个地方很接近这个名字，一是埃及和古实交界的色弗尼（סְוֵנֵה，Syene，以西结书29:10，30:6——30:15应是Lessing的笔误），二是“汛的旷野”（出埃及记16:1）。死海古卷应该是印证了“色弗尼”这个地名。色弗尼位于埃及南垂，与埃提阿伯（古实，埃塞俄比亚）分界。城建在尼罗河边，河中有一岛名叫象岛或埃利潘蒂尼岛，与城相对。考古挖掘发现这里曾是犹太人的一个“殖民地”，也是犹太人经常贸易之城。此城就是现今的夏琐安或阿斯旺（Assouan），距离开罗约690公里。另外一个明显不同的观点出于七十士译本，将“秦国”读成波斯人。包括Lessing在内的很多圣经学者都放弃这个说法。继续支持秦国的人，面对的难题是死海古卷。有人说死海古卷也可能犯七十士译本一样的错误，就是必须为סִינִֽים找到一个他们知道的地名，于是将色弗尼替换了西尼，正如七十士译本用他们知道的波斯替换了西尼。但这个说法缺乏证据。
然而，事情并非如此令人绝望。字义上还有两个事实被忽略了。第一、无论是סִינִֽים，还是סְוֵנֵה，他们都是名词的复数形式，前者是阳性复数名词，后者可以视为阴性复数名词。מֵאֶרֶץ סִינִֽים的实际含义是：众多西尼人之地。אֶרֶץ这个名词即使是单数形式也可以表示复数的意思（nations）。换言之，以赛亚书49:12的秦国人的确就是创世记10:17（以及历代志上1:15）中的西尼人；但西尼人或西尼人所代表的种族居住在不止一个地方。西尼人可能同时向南向东分散，一部分进入非洲，一部分进入亚洲。第二、死海古卷印证了以西结书29:10和30:6中的סְוֵנֵה，这个字实际上并非希伯来字，而是埃及文字的音译。换言之，它很可能是西尼这个字在埃及文字中的变形（Of Egyptian derivation），而实际上两个词指的是同一个对象。另外，以西结书两次使用这个名字，指向的不是一个地方，而是一座“塔”（מִגְדּוֹל）——这是埃及边界的标志。这个用法和以赛亚书49:12很不同，因为后者指的是一个国度（אֶרֶץ）。
以赛亚书及众先知谈到普世救恩的时候，在地理上总是有两个基本特点：必到地极，必至四方。换言之，一方面远到天边，另一方面东西南北（以赛亚书43:5-7，申命记30:3-4，耶利米书31:7-10，约翰福音11:51-52；马太福音24:31；路加福音13:29 ）。因此，像以赛亚书49:12只谈北方和西方，却没有南方和东方，就是非常奇特的说法。除非有一种可能：远方之下包含了东西南北四方，而“秦国”同时指向南方和东方。但阿斯旺根本算不上极远之地。以赛亚书49:13的欢呼，是邀请“诸天”、“大地”和“众山”出席的，远不到古实的阿斯旺回归，似乎不值得这样呼天唤地；何况从耶路撒冷到阿斯旺之间，基本上没有什么“众山”。不仅如此，锁定色弗尼或阿斯旺，等于论断上帝单单放弃了东方。这与所有相关语境都是冲突的。此外，根据第二首仆人之歌，神这里归回的不是犹太人，而是外邦人。但阿斯旺是犹太人的殖民地（耶利米书 42–43），因此不适合这里的语境。何况巴比伦之囚的回归，其主要方向就是应该从东方到西方，因此，以赛亚书49:12中没有东方似乎是不合逻辑的。
2、史实
以赛亚书的弥赛亚信息是普世性的。我们需要返回创世记10章，而以赛亚书多次提到神的创造，包括西尼这个字的出现也鼓励我们返回创世记10章列国的分布。这样我们会发现，北方、西方和秦国这个语序，和雅弗以及含的后裔分布的顺序基本上是一致的——雅弗的后代主要分布在北方和西方；而含的后裔主要向南和东两个方向延伸。西尼人是迦南11个种族中的一位，可能是迦南的第八子。在以色列人征服迦南七族的时候，根本不包括西尼人，实际上这个种族几乎人间蒸发了，除非他们远离了中东，去了更远的地方。不仅如此，以色列人几乎灭绝了迦南7族，这意味着，迦南后裔其他四个“余民”向极远之地迁徙。而在这四个种族中，西尼人是他们的“领头大哥”；其他三族为亚瓦底人（I shall break loose），洗玛利人（double woolens），哈马人（fortress）。因此，以赛亚书49:12中的“西尼人”是精心选择的一个名字，用来代表大洪水之后，特别是约书亚之后含的所有后裔。创世记10:18有一句话是很重要的：“后来迦南的诸族分散了”。创世记10章论到挪亚三子的后代，只是谈到迦南诸族的时候，用了这样的说法。פּוּץ，to scatter, be dispersed, be scattered；裂成碎片，散落到地极，“分散在全地上”（创世记11:4，11:8）。
中国人是这些碎片中的一块；而从史实上看，以赛亚书49:12中的秦国就是秦国，是完全可能的。中国学者、特别是汉语神学的缺席，是秦国说式微的原因之一——因为一些半吊子中国牧者和半吊子的西方汉学家，他们了解的秦国就是秦始皇的秦国，因此不能理解先知以赛亚怎么可以知道500年之后的秦国。不过具有讽刺意味的是，尽管持这种观点的人中，竟然有人毫不犹豫地支持先知以赛亚当然有能力预言150年之后居鲁士的兴起。不过这不是重点。从周汉之后到今天，中国史学一直存在两大丑闻。第一、无史。中国人并不认识中国人是从哪里来的，这是人类学历史上一个独特的现象。埃及历史纪年可以上溯到公元前3200年，两河流域到公元前3000年，中国在主前841年以前完全空白。第二、伪史。由于官史都是政治正确性捆绑之下的伪史，也一直掩盖了一个真相，就是在汉武之前整整3000多年的时间里，就是几乎在主前所有的历史时间中，中国和西方的关系一直是中国的主要外交关系，而西方一直是中国文明主要影响者。这个基本事实的另外一个说法是：汉武之前，中国只有东西之分，并无南北之别。游战民族的兴起和骚扰，先秦文献皆出于周人，贬低秦政的汉朝政治需要，一同帮助中国思想肃清了西方的影响。
意识形态领导文史的悲剧一直到传教士东来和鸦片战争仍未反正。当代政治合法性装疯意识形态俄德说的同时，在人类学上卖傻“本土起源说”。但这种民族主义或夜郎自大的观点，实际上没有体现任何民族自尊：他们宁愿宣扬中国人是山顶洞中猿猴的后裔，也不愿意承认自己是人。即使否认圣经启示，也越来越不能掩盖3000年的中西交通史。无数史书和考古学不断推翻进化论荒诞不经的神话，并将中国和西方的密切关系展现在世人面前。《中西交通史料汇编》（张星烺编注）第一册第5-6页这段话陈述的不过是一个历史常识：“尧禹皆尝西游，间西王母，舜时，这西王母亲宾于天子……西周之初……西封季绰于春山（即今葱岭）……而穆王以万乘之尊，率六师之众，圣昆仑之丘，观皇帝之宫，登春山以望四野，觞西王母于瑶池之上……秦汉以后之君主，无此壮举也。周道既衰，犬戎逞强。平王东迁，自陕以西，让之秦国。自是以后，禹域与西土之交通，秦人专其锁钥矣。穆公霸西戎，兼国十二，开地千里，耀兵玉门之外，徙戎内地。秦之威名远届矣。献公兵临渭首，戎人畏威，西徙数千里。孝公雄强，威服羌戎，使太子驷率戎狄九十二国朝周显王。秦之势力圈，最西究达何处，虽无记载可稽，而今青海新疆必皆已通，可无庸疑。盛威既远，而秦之名，至今遂代表神州全景矣”。
在中西交通历史中，西王母国是一个一直没有被认真对待的问题。但无论是根据楚国的神话，还是周朝的文献，都高度重视西王母和他们政治领袖之间密切的外交关系：《竹书纪年-穆天子传》、楚人《山海经》（《西山经》、《大荒西经》和《海内北经》）、《荀子•大略》、《易林》卷一、《淮南子•览冥训》、《列子-周穆王》、《史记•赵世家》、《类聚-黄帝出军诀》、《论衡别通篇-上》……西王母很可能和打败居鲁士的托米丽司女王（Queen Tomyris，Mother of Spargapises）有关，而马萨格泰或斯基泰民族，在相当长的历史时期女人执政；楚文化中的女娲崇拜也与此相关。可以想见，击败波斯大帝的这位西王母，她的伟业是震撼世界的，难免万国来朝，而当时中国君王更可能趋之若鹜。从西方而来的支持，似乎成了中国先皇与君王的合法性证明；否则我们很难理解为什么立场相左的中国南北帝王，都竞相炫耀他们和西王母的交情。当然，托米丽司未必是唯一的人选，希罗多德提到女战士阿玛松人（Amazons）是马萨格泰的先祖之一；当时大月氏的君主就是女王。而巴比伦空中花园，主前6世纪由新巴比伦王国的尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar）在巴比伦城为其患思乡病的王妃安美依迪丝（Amyitis）修建的……
无论如何，在以赛亚前后的历史时期中，中国或秦国一直是世界历史的一部分；而在前四世纪，印度梵文就用支那（Cina，西尼？）代指中国。犹太学者郭静云（Olga Gorodetskaya，1965-）所著《夏商周：从神话到史实》（上海古藉出版社，2013）开始接近另外一个常识：先秦或秦国文化是借着两种力量的冲突而定型的：来自东北草原的商周秦代表猎战文化，来自江河平原的楚吴越所代表的农耕文化。而这两种文化都可以溯源到西方，不过郭著的缺陷是推论过多，点到为止而未能纵深。在远东版图上的生存战争中，猎战民族是一个支配性的力量。然而更值得重视的是，郭著在追找游战民族的马文化起源之时，不仅藉着加喜特人（Kassites）和喜克索斯人（Hyksos）将巴比伦-埃及与中亚草原连成一片（尽管三者似乎并无血缘关系），而且用考古学的证据支持了这个观点：从高加索到大兴安岭、从里海到黑龙江的亚洲草原是世界马兵的培训基地（创世记50:9），而殷商马车与高加索以及两河流域的马车有同源关系。另外殷商对麦子和大理石的重视以及牛崇拜、十二辰历法显示了来自西亚的影响。在远东互相征伐的这两支力量，实际上都起源于西亚。他们可能是西尼人后裔的一部分，而楚人应该是先行者，即比北方游战民族更早定居中原。
人类在两河流域分散之前，那里孕育的正是这两种文明：宁录所代表的游战民族和抢掠集团，巴别所代表的神话民族或土城文明。前者的一支从高加索经欧亚草原向东，绕过贝加尔湖进入中国东北（其中一支到了北美，郭著证实了爱斯基摩人和通古斯人在语言上的亲缘关系）；而后者的一只可能沿波斯湾经过印度和河西走廊、中亚高地进入中国江河流域（其中一部分移民转向了非洲；三星堆？）。郭著所看见的商朝浩大的人牲（其中有白人和混血人种）以及楚文化中的苏美尔现象（古城文化、生殖崇拜与女神崇拜），都可以印证这个观点。实际上商朝的人牲制度在秦国得到继承（秦穆公死时，人殉多达一百七十七人）；而且先楚文化中同样存在人牲制度。甲骨文记载，商曾一次以2650羌人作为人祭，整个军团被活埋殉葬的案例时有发生。这种人祭的共性可以向西亚溯源——先知在攻击迦南和巴比伦诸神之时，人牲是这些邪教的主要罪恶之一。殷商考古挖掘出来的头骨显示了殷人与白种人接触的直接证据；而甲骨文资料显示，某些商王的配偶可能是白（种）人。郭文也谈到汉字源出长江流域，江河流域的早期符号为殷商甲骨先声，与苏美尔文字起源同时。这不可能是巧合：世界各大文明的兴起都在巴别塔事件之后的一段时间里，包括各民族语言和文字的诞生。
应用：回家
在某种意义上，以赛亚书是一卷向全世界呼喊回家的先知书。中国人是离家最远的人。诗人哀婉穿越了整个中国5000年的乡愁：“1我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了……我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？”（诗篇137:1-4）中国的难题不仅仅是日暮乡关何处是，反认他乡为故乡；中国问题也是，我们到任何一个地方，任何一个我们起初以为是家园的地方，很快就失望地离开了。我们拥有这样一种能力和民族性的罪性：不断将家变成内斗之窝和荒弃之冢。多年来，我们目睹了很多满面春风渐渐化为远去背影的悲剧，这个悲剧已经上演了5000年。这也是殷商和荆楚之间轮回的悲剧：战马嘶鸣而来，屈原出家而去。中国文明可以包括这样两部分：殷商的猎战文化（嫉恨：侵略成性、弱肉强食、贪人之功）和先楚的生殖神话（自私：侍奉肉体、肉身成道、自我崇拜）。商人和楚人，阴阳二元，没有出路。而这两种文化都是败家之根。我们失去了家园的经营能力，而这种无能的根源，在于我们这里只盛产殷商所代表的侵占者、消费者，嫉恨者，以及荆楚所代表的自恋者，自高者，抱怨者；但是，唯独没有家园真正的中流砥柱，就是仆人。出路是从天上来的，就是仆人。这是我们今天的十字路口：商人、楚人和仆人。
1、仆人与锡安
这个真理贯穿圣经的始终：仆人与锡安、亚当与伊甸、耶稣与教会。Lessing特别提到这样一有趣的观点：在以赛亚书49-54中，存在一个仆人和锡安交替出现的二元结构（49:1–13，Servant section；49:14–50:3，Zion section。50:4–11，Servant section；51:9–52:12，Zion section。52:13–53:12，Servant section；54:1–17，Zion section）。而以赛亚书55-57的信息，主要是关于锡安的重建信息。仆人是锡安真正的重建者，祂救赎了锡安，祂带人重建圣城和圣殿。这些信息可以参考历代志、以斯拉记和尼希米记。上帝要借着祂的仆人建造神的家。其中的道理何在呢？这首先涉及仆人舍命救赎的工作——家必须从罪的捆绑中被解放出来，在称义的基础上才有可能。如果彼此定罪，任何家园都会被拆毁。仆人和锡安的故事，首先是仆人在锡安流血，为锡安舍命的故事。十字架主要要解决的就是罪人自以为神，像神一样互相钉别人十字架的滔天罪恶。因此上帝以非常独特的方式带领我们回家，这个方式就是上帝以受难的仆人的方式赦免了我们每一个人，祂先饶恕我们，我们彼此饶恕。 “我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（以赛亚书53:6），“有许多人，因认识我的义仆得称为义”（以赛亚书53:11）；因为“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）。接受别人在基督里的赦罪，彼此接纳基督已经接纳的，承认在基督里的家人关系，是归回锡安、重建圣殿的前提。教会里的彼此控告，等于否认仆人舍命的工作，等于践踏神的儿子，让耶稣徒然死了。国破家亡的根源，在魔鬼之子取代神的仆人，捆绑了每一个灵魂。
2、亚当与伊甸
赦免和饶恕只是家园工程的根基，我们还需要继续在根基上建造。仆人这个字最早出现在创世记2:5和15，“5 野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地”；“15 耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”。这里面“耕地”和“修理”用的就是仆人这个字。首先，上帝所创造的人，就是建造家园或乐园的人。中国没有家了，我们在中国也没有家了。但丧家之痛首先是我们自己的罪，我们放弃了亚当对家的责任。一方面，我们不愿做仆人，另一方面，我们在哪里都是消费者（商人）和抱怨者（楚人）。商汤总是子弹上膛，楚辞总是屈原宋玉。前者入室抢劫，后者负气出家。于是家园成为5000年的废墟。其次，我们失去了侍奉或仆人的形象。上帝创造的人不是战士或隐士，而是仆人。亚当被放在伊甸中，承担着生产和管理两方面的天职。基督徒必须勤劳，必须有责任感。懒惰和游手好闲一直是中国人关于幸福的主要想象，而自私自利是中国人关于智慧的实际信仰。前者为商，后者为楚。但仆人在哪里呢？有仆有家，无仆人无家。因为家是需要仆人的劳动和服侍才存在的。中国春节的团圆饭如果能给人一种家的温暖，不是因为鸡鸭鱼肉，而是其中有一位仆人，所有这些菜肴和气氛都是他（她）张罗的。我们的父母常常就是这种仆人的形象。教会的存在和复兴更建立在仆人的奉献之上。蒙特利尔华人基督教会越来越像一个家了，只有一个原因，那就是商人和楚人越来越少，但仆人越来越多。贪婪越来越少，服侍越来越多。自私越来越少，责任越来越多。牛皮哄哄指手画脚吹毛求疵越来越少，温柔越来越多。
3、耶稣与教会
然而我们必须正视一个事实，没有人愿意作仆人。我们都想作上帝，或我们想象的上帝，那位无所不在地高人一等的上帝，却不知道上帝自己作了我们的仆人。仆人是神所造就的新人，不是我们自己想活就能活出来的。-因此，我们必须靠着基督，靠施恩之具学习作仆人。马太福音12章也存在一个仆人（9-21）与家（22-50）的信息。当福音书的作者指着以赛亚书见证耶稣就是那位义仆之后，借着耶稣的话教导我们家是如何败坏的，而又如何才能重建。家败坏的主要原因是魔鬼闯进家中，作了王；而且情况好像越来越糟糕，一个鬼变成了7个，在家中或屋中借着控告者（文士与法利赛人）捆绑每一个家庭成员；而耶稣光复家园的办法就是用约拿的神迹，就是十字架上的死而复活（22-45）。最后，耶稣告诉我们家人之爱是如何可能的：“46 耶稣还对众人说话的时候，不料，他母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。47 有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。48 他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。 49 就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。我们靠肉身成不了道，我们靠血缘也不能作别人的仆人，出路只能是信仰，这信仰是藉着教会生活得以保守的——“我天父旨意”是藉着圣道和圣礼不断得着我们。
亲爱的弟兄姐妹，首先让我们感谢主，祂藉着祂的受难为我们回建了乐园，使我们有家可归。祂又借着仆人的样式，让我们知道怎样学习建造家园。而当世界都流离失所、离家出走却四处寻找家园的时候，我们要为世人建设一个精神家园。但是，为此我们要经历很多苦难。我们所效法的不是一般的仆人，而是受难的仆人：“被人所藐视，本国所憎恶，官长所虐待”。所有教会像家庭一样都存在很多残酷的伤口，都有很多致命的破口。神让我们看见这一切黑暗和苦难，魔鬼也将这一切令人绝望的事实指给我们历历在目。看见问题之后的人有两个选择：抱怨和离弃，或者谦卑下来作仆人。因此，求神预备我们，不仅能够忍耐苦难，甚至能够在苦难中坚持爱，甚至以苦为乐，并将这种荣耀归给神。愿我们知道，苦难中的爱情和喜乐，才是教会和家园的真正基础和保证，是教会生活和信仰生活的常态，是仆人“应有的生命”。这是我们的见证，这是我们的天职。但这不是任何人可以长期忍受的，除非我们常常仰望耶和华的义仆，从祂那里支取力量。教会是仆人的学校，愿教会的灯光永远亮着，照耀和鼓舞所有想家和回家的人。阿门。
任不寐，2015年11月15日