主日证道:一个简单的教会(帖后3:1-5)

各位弟兄姐妹平安!我们今天的证道经文是帖撒罗尼迦后书3:1-5,“1 弟兄们,我还有话说,请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。2 也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心。3 但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。(或作脱离凶恶)4 我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。5 愿主引导你们的心,叫你们爱神并学基督的忍耐”。感谢神的话语。贴撒罗尼迦为马其顿重要的港口城市和商贸中心,也是保罗进入欧洲宣道的第二站。第一站在腓利比,包括吕底亚在内的一些姐妹归主了。到了贴撒罗尼迦,教会雏形已经呈现。贴撒罗尼迦书信是新约圣经最早的书卷,也是保罗最早的书信。前书亲切,充满鼓励与关爱,但几个月之后的后书则教导的成分更为明显。有人说这反映了贴撒罗尼迦教会出现了退步,因此保罗要责备他们。我不完全同意这个观点:成长才会有烦恼,才会有问题,教会要在不断胜过挑战中前进。各位弟兄姐妹,我想打个比方,蒙特利尔华人基督教会建堂已经半年多了,我们已经从腓利比到了帖撒罗尼迦。不仅每个人在这六个多月里经历了神在我们身上的更新,我们也一同见证了教会的增长与神对这个小小堂会的祝福。今天我要与大家分享的主题是,当我们被神带到了这样一个新的地平线上,神要我们成为一个什么样的教会。我的讲题是:一个简单的教会。求神与我们同在。我们首先仍然熟悉一下这段信息的结构。这段经文仍然可以视为一个交叉结构,中间部分是第3节,“上联”是1-2,“下联”是4-5。; 注意1-2与4-5有一个平行呼应的关系。如“主的道理”对应“我们的吩咐”,“无理之恶人”对应“神里的爱”,“没有信心”对应“基督里的忍耐”。魔鬼总是从两个方面攻击教会。一方面,牧者被打击,因此牧者需要代祷;另一方面,会众被搅扰,因此会众也需要代祷。而这代祷的根基,就是主的信实,祂会坚固和保护。我这一周同样残酷地经历神的这段话语,感谢神,愿那感动我的灵也能加倍感动你们,阿门!

一、你们为我们祷告

1、真理的优先:主的道理

保罗在这封信最后(λοιπὸν:finally)要告诉帖撒罗尼迦教会一个特别重要、不可或缺的真理,就是率先垂范地说明:我们都需要祷告。保罗经常这样求主内的代祷(罗马书15:30、哥林多后书1:11、以弗所书6:18-19、腓力比书1:19、歌罗西书4:3、帖撒罗尼迦前书5:25、腓利门书1:22)。这是什么意思呢?教会要彻底远离人本主义的习性,因为没有任何人能靠自己的恩赐和习惯站立并成长,我们必须依靠神。这里否定了我们教会靠知识、靠人的力量和才华增长的任何可能性(哥林多前书3:6-7)。教会不是人的事业,乃是神的事业。一个教会面对两大试探是任何人不能胜过的——根本不存在什么不需要祷告就能屹立的属灵伟人。所以保罗这里讲到他们(“三人小组”)需要代祷的两个方面(两个ἵνα表示目的)。第一方面:“好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”。另一方面,“也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心”。我们先讨论第一个方面。教会的第一试探就是“好叫我(们)的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”。换句话说,我们是传人、传自己,荣耀自己,还是传基督,荣耀神。这是教会的根本性问题。首先、保罗不是为别的事祈求代祷,而是为主的道(ὁ λόγος τοῦ κυρίου)。这是基督徒生活的中心和首要目标。其次,保罗祈求主的道“快快行开(τρέχω,to run,of doctrine rapidly propagated),得着荣耀(δοξάζω,be glorified),正如在你们中间一样(καθὼς καὶ πρὸςὑμᾶς)”。这也分3个方面,有三个连词καὶ连接。第一、快快传开,也意味着不受拦阻。这个动词有奥林匹克运动会上赛跑的含义,之所以传福音是紧急状态,乃是因为罪正在毁灭人。“快跑”,反过来说,拦阻福音的迅速传播是必然的,是魔鬼的工作——它要推迟灭亡的时间。因此,魔鬼总是千方百计破坏传道的事工。所以这句是针对魔鬼的。第二、得着荣耀,一方面,传道人应该“按正义分解”圣经;另一方面,我们也求神的话语带着能力征服人心,使人都顺服基督。这祷告主要是针对人的。阻拦福音的不仅是魔鬼,也包括人的骄傲和习惯。我们当求基督的荣耀胜过人的自我荣耀(传道人与听众)。第三、也求果效,或者,让代祷者从自己的重生中确立代祷得胜的信心。神怎样得着贴撒罗尼迦人,也会怎样得着别人。这也让我们有国度的胸怀,福音不仅是给我们的,也是给别人的。我们应该为此祈求。有时候我们可能以为向别的中国人传福音很困难。但请大家从自己的身上学到信心的功课——我们能归入基督,别人也是可能的。不要看别人都像“歪瓜裂枣”和不可救药,不要总为别人“担心”。

最后,我想藉着这方面的真理谈谈何谓一个简单的教会。所谓简单的教会就是一个“好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”的教会。换句话说,一个真正的教会就是一个以证道为中心、传讲又遵行福音真理的教会。道是教会的根基与中心,教会里一切的事工都是为了让“主的道理快快行开,得着荣耀”。相反,任何影响、阻拦和破坏这个中心的事工都是毫无意义的,其本质就是为了服务于人的道理,人要自我荣耀。我喜欢“快快传开”或“快跑”这个字,它意味着我们要轻装上阵,脱去一切辎重,不能拖泥带水,多端寡要。我想谈两个方面的“教会辎重问题”。第一,“教会政治”对快跑的败坏。第二、“教会建筑”对快跑的拖累。我先谈第一个方面。教会里最常遇到的问题是教会的人际冲突,这个冲突的根本原因就是由于神学上的“失重”(失去中心)造成的。我想藉着“保罗书信的矛盾与自我指认”(请细读加拉太书2:4-6与加拉太书5:13-26)来说明这个道理。保罗书信大致可以这样划分为两部分,第一部分讨论教会里的绝对事项,就是“主的道理”,第二方面则讨论教会里的相对事项。一方面,一个简单的教会绝对不建立一个“强有力的同工队伍”,因为我们了解人是什么,当在基督里知道人心所存的。一个所谓的强有力的同工组织,一定意味着一个强有力的内斗和对神的道理的拦阻。这一点与维护牧者的独裁无关,而是要消灭教会里的权力主义观念——教会根本没有政治权力,只有侍奉。“权力人格”是我们首先要钉在十字架上的罪。另一方面,在非真理教导的事物方面,或相对事项方面,我们要靠彼此相爱的原则互相包容,以便让第一方面的目的高效达成。混淆这两方面的界限,把相对问题绝对化,把个别问题本质化,是对教会最大的伤害,也会对自己的生命造成败坏。换句话说,不要把福音真理和教会政治混淆。教会的同工问题,若非涉及真理,必须尊重和包容不同,因为谁都不是上帝,而那些不同又不触及主的道理,“根本没有那么重要”。所以在这方面不要“求真”,否则就会造成对福音目标的干扰。因此,我自己和所有的各位,都当在这方面给别人的侍奉风格以自由与尊重。第二,“教会建筑”对快跑的拖累。从天主教到基督教,从罗马式、哥特式、巴洛克式、拜占庭式到今天的后现代建筑,是基督教会的一大丑闻,这是对“马槽”这一教会真理示范的公然偏离。今天仍然有很多教会追求千人教会、大教堂等属世的荣耀,却忘记了耶稣的警告——将来一块石头都不在另一块石头上了。上帝憎恶我们用寡妇的小钱去建大教堂。耶稣没有在地上建造任何一座教堂,正如亚伯拉罕只在迦南搭建帐篷。因为“我的国不在这世界上”。是的,上帝曾吩咐所罗门建殿,但这一真理不仅是“拣选”性质的,也是预表性质的,最后归向了基督——基督要以自己的身体为殿,而我们每个人都是这身体的一部分。大教堂一定会成为教会快跑的阻碍与负担,正因为如此,起初有圣弗兰西斯科离开教堂的改革运动。在这穷奢极欲、富丽堂皇的潮流中,教会更当持守基督的榜样,走马槽的路线。这就是我们教会对教堂文化的理解——我们永远不浪费一分奉献去建造地上的一草一木,因为神的教会乃是一男一女。我们不怕这样的嘲笑,他们连一个固定的教堂都没有,因为即使在冰天雪地或旷野高山上,只要我们奉主的名聚会,主就在那里。我不相信这样的“见证”:有一天我到高耸入云的大教堂,被那种肃穆和超越的气势感动了,所以我就信了。那你站在巴别塔下面了。我相信,看见马槽和十字架就相信了,这是我们的信仰。

2、生命的困境:魔鬼的手与人的心

神的意思是“好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”。但有一种力量反其道而行之,就是千方百计不让“主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样”。这个阻碍来自两个方面,就是魔鬼与老我。所以我们来学习保罗祈求代祷的第二个方面:“也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心”。正如主祷文,第一节是我和神的关系,现在是我们与魔鬼、世界和自我的关系。首先,这是一个存在“无理之恶人”的世界,而魔鬼就是这个世界的王。保罗及其小组一定是遇到了无理而邪恶之人。其次,我们自己软弱,这两方面都需要神的帮助。基督徒、特别是传道人常常遇到这两大独特的难题。第一,是“无理之恶人”。一方面,我们的仇敌是毫无道理的,ἄτοπος:out of place, not befitting, unbecoming,不合理的、离开本来位置的,不守位分的;或者等同于伤害,特别是无权伤害的伤害(路加福音23:41;使徒行传28:6)。这一点常常让我们绝望。我以前完全不能理解这是怎么回事,这是匪夷所思的——你无论怎样,它都恨你。现在我遭遇多了,就明白了。这不是个新问题,保罗常遇到这样的人。而从旧约开始,无理之人就围绕着神的选民。神所爱的大卫等把这种困扰揭示得最为生动(诗篇35:19;69:4;109:3;耶利米哀歌3:52)。当然,这一切都是指向基督和祂的十字架的。约翰福音15:25说:“这要应验他们律法上所写的话、说、‘他们无故恨我’”。这世界最无理的事,就是将完全无罪的、人类的救主钉在十字架上。既然耶稣遭遇了这样的困苦,追随基督的人都要“步其覆辙”。所以使徒行传19:40这样讲论保罗在以弗所的遭遇:“今日的扰乱、本是无缘无故、我们难免被查问。论到这样聚众、我们也说不出所以然来”。所以,各位,我们若遭遇“怎么会这样”的攻击不要以为稀奇,也不要被这样愚蠢的加倍进攻所迷惑:“你若没有错,他怎么会这么恨你呢?”在传福音的过程里,我们常常会遇到一些无缘无故,一听见耶稣就想掏枪的人。这里我们就知道原因了。另一方面,就是这人是邪恶的,更准确地说,在基督之外,人都是属魔鬼的。人有多坏,读读罗马书第三章就知道了。但感谢神,我们在世界上不仅要遭遇无缘无故的恨,也会遭遇无缘无故的爱——这爱是从神来的。神会给遭遇无理邪恶的人的门徒超越他们所求所想的关爱,使我们能靠着基督足够用的恩典胜过所有的无理与邪恶。但是,正如夏娃不要把不幸都归给蛇一样,我们自己在罪中更是有份。所以,第二,我们的信心软弱。οὐ γὰρ πάντων ἡ πίστις。这个理解有分歧,我个人倾向于KJV的翻译,for all [men] have not faith。不是“因为人不都是有信心”,而是“因为所有的人都没有信心”或者,“因为所有的人都信心不足”。所有的人都需要基督的帮助。总而言之,人的骄傲(1节)和软弱(2节)都需要代祷的更新,我们的心需要神的坚固和保护。从根本上说,根本不存在什么信心伟人,每个人都软弱。表面上,希伯来书11章罗列了一大堆“属灵伟人,但是希伯来书12:2马上给我们一个总结:“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”求神让我们远离一边唱着属灵高调一边软弱得惨不忍睹的现象。

藉着上面的真理,我想与大家一起想象一下保罗祈求主内代祷的时候的心境,我们要明白他遇到了什么样的无理邪恶之人,他的信心面临怎样的挑战——而每一种调整都把保罗放在十字架路口,他都面临这样的试探,否认基督和祂的十字架,还是至死忠心。哥林多后书11:23-28中,保罗自己“总结”了他所遭遇的一切伤害。这是让人流泪的一段内心告白。不仅如此,综合贴前2-3等信息,保罗还要经常遭遇10项罪名(“十项全能”)。这些攻击包括:无能、懦夫、骄傲、好色(多是女信徒)、欺骗(满口谎言)、虚荣(哗众取宠)、投机(为钱为名)、牟利(靠福音赚钱)、暴君(唯我独尊,不容异说)、异端(非使徒,私意解经、只讲道,不讲生命等)。各位,在以上两方面的围剿中,谁能靠自己站立呢?而且保罗的敌人不是少数,他得罪了很多人。这一点保罗自己也知道:“因为有宽大又有功效的门,为我开了,并且反对的人也多”(哥林多前书16:9)。试探常常在两个方面,一方面,“老子不干了”,一走了之。这是异教的方向。另一方面,针锋相对,与这些黑暗打成一片。这是政治的方向。但这两条道路都是魔鬼设计好了的,你偏向哪一边它都会在那里笑得前仰后合。这是“如来佛的手心”。在这种情况下,人靠自己根本不可能胜过,所以,我们都需要代祷,需要神的帮助。祈求祷告,首先就是说我不要急于行动,我把自己放在忍耐中,等候神。另一方面,我在祷告中将这困境交托给神了,既然已经寄存在耶稣手里了,我更相信他会处理的比我更好,更公义。从此我就轻松了,这件事情再与我没有关系了。我变成了一个可以快跑的人,我的生活变成了简单的生活。一个简单的教会,就是由这些简单的弟兄姐妹组成的。愿神把复杂而沉重的你,今天一下都解放了吧。我也不想唱高调,我经常遭遇这些残酷的试探。常常一个人在深夜,穿行在冰冷的雨中。那时候我会质问上帝:你为什么这样对待我, 我还有什么残酷的、匪夷所思的伤害没有遭遇过?难道你想整死我吗?我也常问自己,我选择传道的职业到底对不对。我常常遇到一些专门在我的伤口上撒盐的专家,他们是我的光和盐。我更偶尔听见撒旦对我说:“我恨不得你死”。这半年来,我逐渐开始理解那些讲坛上的嚎啕大哭和眼泪。有时候我想象自己像天使丢在雪地里的旧玩具,上帝在看我的笑话,已经厌弃了我。更深刻的绝望是我对自己软弱的绝望,有时候痛悔举起漫天的石头,想把自己砸烂——所以,我深深地知道,我需要你们为我祷告。当我这两天读到保罗说“请你们为我们祷告”的时候,独自泪流满面了。但是,各位弟兄姐妹,请不要因此无限夸大我们的难处。不仅我们遭遇的我们的主都遭遇了,而我们没有遭遇的,祂也遭遇了,又胜过了。不仅如此,神同样在难处中将胜过伤害的爱加给祂的儿女,我可以用一次“天使来信”来见证这样的恩典(略)。最近,我已经听不见攻击了,不是攻击不存在,而是我听不见了。更重要的是,我们已经被基督的血赦免了,从此,我们可以靠着祷告依靠神,而我们的神,是听祷告的神。

二、但主是信实的

“但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者(或作脱离凶恶)”。哈利路亚!既然这样艰难,既然没有任何人是有信心的,我们怎么办了?对人和自己的绝望会导致虚无主义,这是通往异教的道路。但是,基督教开辟了另外一条道理:我们要依靠主。δέὁ κύριος,But the Lord。转折。一方面,还有一位可信靠的,这让我们不至于绝望。深刻的无神论者宣布,没有任何东西是可信的,然后他们按着佛教和自由主义两条路线去撞击南墙。佛教带着苦大仇深的表情要逃离世界,他们对逃离本身却是信赖的。然后则是各种形色的自由,他们宣布人都是不可信的,实际上是宣布别人都是不可信的,然后转过来说我只相信自己。这里面的逻辑矛盾与肤浅是显而易见的——你这个自己就是“别人”。这种愤世嫉俗在道德上也是荒诞的——没有满足我私欲的别人都是不可信的。但另一方面,只有一位可信靠的,这让我们不要返回旧的偶像习惯中去。诗人见证说:“投靠耶和华,强似倚赖人。投靠耶和华,强似倚赖王子”(诗篇118:8-9)。这一点也许是我们教会特别需要的儆醒。上次证道我们谈到,我们要胜过数字的试探,今天我们强调,我们要胜过名人的试探。前者主要是给我的,后者主要是给你们的。间或有这样的攻击:你们堂会是明星效应,是个人魅力型的教会。所以我们当加倍儆醒——我们来追随基督,不是追随任何人。任不寐永远是一个蒙恩的罪人,被神怜悯,作神话语的出口。这个器皿与任何罪人性情一样,甚至是罪魁中的罪魁。你们不要依赖我的“才华”,你们要凡事依赖神,因为我也当凡事依赖神。只有基督和祂的道能帮助你们。牧师不是有神功盖世的超能人士,牧师是把我们唯一的依靠基督传给大家的管道,为让你们靠着祂和祂的话语,独立地处理自己所面对的一切难题。第三、当我们说主的时候,是否凡事依靠这位主,还是总是靠自己的血气作主、行事。这是我们应当特别清醒的。πιστὸς δέἐστιν ὁ κύριος,可信。But the Lord is faithful。我们要相信祂的信实,特别是在难处和忍耐的时候。你要相信祂决不说谎。有些祝福没有临到,乃是因为我们要作的功课还没有完成。没有写完作业是不能吃饭的。系动词“是”(ἐστιν)是现在持续式——神一直是信实的,祂一直存在,并且在行动。神怎样与我们同在呢?坚固(στηρίζω)与保护(φυλάσσω)。第一、这两个词都是将来时。这意味着我们在难处中有一段的功课,然后神的帮助会更具体地临到。这里面也有一个交叉结构。坚固对应信心软弱,保护对应无理之恶人的手。(这两个“恶”是一个字,πονηρός:full of labours, annoyances, hardships,紧张的,困苦的、压迫的、邪恶的)既然如此,软弱不要怕,遭遇恶人不要怕。神知道我们的软弱,也知道我们遭遇了无理邪恶,祂一定会帮助我们。此外,脱离凶恶:不仅脱离别人的凶恶,也脱离自己的凶恶。一方面,这邪恶是魔鬼(马太福音5:37;6:13;13:19,38;约翰福音17:15;以弗所书6:16;约翰一书2:13f;5:18f);另一方面,我们自己常常是魔鬼的使者。最后请大家注意教会里的三角关系:上帝-你们-恶者。这是圣经中的“三国演义”。上帝存在,是信实的,也是行动的。人是上帝的儿女,需要坚固和保护,这坚固和保护是针对魔鬼的。这是一幅出埃及的画面,一部“逃脱”的戏剧。

三、我们为你们祷告

1、一种现象:人的最后审判

“代祷”不是一种特权,也不是单向的。利用祷告控告人,利用代祷显示自己属灵,这都不是圣经关于祷告的真理。所以保罗不认为求别人为自己祷告有什么自贬之意,反过来,他也没有给贴撒罗尼迦教会这样狂妄的余地——连保罗都需要我们的祷告。所以保罗接下来又为贴撒罗尼迦教会祷告:“我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。愿主引导你们的心,叫你们爱神并学基督的忍耐”。保罗的祷告也分两个方面。我们先看第一个方面:“我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行。”我们可以从以下几个层面来学习这里的功课。第一、“我们靠主深信你们”。各位,“唯独基督”这样的信条也包含着一种风险。片面持守这句话会造成一种否定一切的悲观主义哲学,或者,“从此以后我再不相信任何人了”这样的唯我主义高调。这造成了大量的叔本华、尼采这样的精神病人和大儿子一样对别人摇头、担忧的教会愤青。在教会里我们常遇到的试探,则是当别人犯一点错误,或屡教不改的时候,或者当别人伤害我们的时候,我们就会把对方的问题上升为本质的问题,宣布对他/她已经完全绝望。在这样的宣判中,我们把自己高举为审判别人的神。我将这种现象称之为“人的最后审判”。这不是圣经的真理。一方面,唯独信基督让我们像基督一样去爱人和忍耐人,另一方面,“我们靠主深信你们”,是唯独信神的最重要的外在见证。换句话说,如果我们信神,就当信神里的你们。这不是让我们像信仰上帝一样信仰人,而是让我们相信,基督能更新我们,也一定能更新别人。这是两种神学的分野。一种是“我们靠主深不信你们”,一种是“我们靠主深信你们”。保罗的原则是圣灵的选择。对人、特别是对别人的绝望常常使我们陷入人际关系的沙漠中。人对自己的绝望要走很远的道路,但对别人的绝望是非常容易的。我们常常摇头对别人的命运、现状和未来作出否定性的结论。对别人的绝不信任来源于骄傲,也来源于我们不相信神可以改变人。一方面,我们不惮以最坏的恶意来推测别人,这里的逻辑永远是淫者见淫、察己知人。另一方面,受到伤害之后,更不能、甚至不愿意别人变好。换句话说,我们不仅不相信主可以改变别人,我们甚至不希望主去改变别人。而一旦你发现别人已经被神改变,就会向该隐一样嫉妒抓狂。但保罗说:“我们靠主深信你们”。这话让我深深地震动。各位,我们没有资格轻易给任何一位主里的弟兄姐妹下否定性的判决,觉得这人就是“完人”了。不要受到一点点的伤害就上升到不共戴天,从此陌路的境界。我们要知道,神怎样改变了我这样的罪魁,就一定能改变别人。问题的实质不是“像他那样的坏人怎么可能”;问题的实质是:“连我这样的坏人都可能”。让我们远离这样一种自以为是的论调:我永远不再相信谁了。这话是渎神的。不仅是控告别人,也是控告神——你宣布神没有能力改变一个人,而你根本没有资格这样宣布。但你对任何人的最后审判都是无效的,而且这个最后审判要被审判。但反过来,如果我们在主里恢复对别人的信心,就会形成爱的关系,更会给别人也给自己更多的机会。这更会给你的邻居一种深刻和生动的鼓励,使我们不至于成为魔鬼的帮凶,将刚刚拣出来的一根柴,又藉着飞短流长、飞沙走石、苦毒、石头、口水的力量押送回原籍。不过注意保罗这里的用词。首先是“在基督里”,其次是πείθω,persuade——是神要“说服”我们去相信祂能改变人;神也为那人代求。这个动词是完成时,保罗已经被说服,因为神通过改变他自己这个罪魁,让他对另外的罪人悔改有信心。贴撒罗尼迦人也许像旷野里的以色列人一样不配再被信任,但神没有放弃他们。第二、我们对人的信心不是建立在矫情的基础上,这爱不是凭空的,而是因为他们也在神的话语里面。“现在是遵行我们所吩咐的,后来也必要遵行”。只要继续来听道的,我们对任何人都要有信心,因为我们深信,神的话语是带着能力的,一定在神认为最合适的时间,将他们更新了。相反,如果没有听道,我们没有资格对任何人有信心。不是建立在道的基础上的改变,也是假的,或者是徒然的。

2、以马内利:道与灵

但是,仅仅听道是不够的,听道是基础,是信仰的中心和成长的前提。然后,我们要将神的道变成我们的生命。这怎么可能呢?保罗这样祷告:“愿主引导你们的心,叫你们爱神并学基督的忍耐”。我们可以从四个方面来领受这里的教导。第一、“愿主引导你们的心”。一方面,我们要靠着常常祷告从神那里支取力量。祷告就是放弃我们的主权,承认我们对目前的困局完全无能为力了;另一方面,不是任何人有能力引导我们的心,只有主能引导我们的心。这要求我们在遇到困难的时候,要回到圣经和主的话语上来,而不是轻易将自己的心交托给朋友,特别是非基督徒的朋友。很多弟兄姐妹遇到难处去找外邦人,或者找灵里仍然很软弱、仍然吃奶的婴孩,在这种时候,魔鬼的话就会乘机而入。此外,就是要审视我们的“心”,有时候我们陷入迷局,一个根本的原因就是自己把自己欺骗了,用一些高调和极端的情绪把自己迷醉了。在这种情况下,神的话根本进不来,我们被自己支配。然后就是利用圣经上的只言片语为自己否认主壮行。我们的心在神面前和自己面前以及别人面前都不诚实。我们的不安证明我们的不诚实,而神也知道我们的不诚实。我们一定要正视自己口心不一的情况。这里用的是复数,是针对所有人的,不是某个人的。我们不能遵行神的话语,乃是因为我们心里抵挡真道。所以在这种情况下,我们必须冷静在神的面前,重新认识自己,然后才可能将自己完全交给神。我们常说,“主的道理我都懂,就是行不出来”。我现在告诉大家,这是一个司空见惯的谎言。事实上神的道理你仍然不懂,却以为懂了。而另一方面,我们根本没有把主当成主,还是自己作主——真正的仆人不可能不按主的话去行,哪怕他暂时不明白、不同意。我们当重新思考主在毕士大池边对38年的瘫子所说的话:“你想痊愈吗”。第二、神用祂的话语引领我们:“叫你们爱神并学基督的忍耐”。原文的意思是,神的话语要带领我们进入神的爱和基督的忍耐。这是两方面的真理。第一方面就是神的爱(τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ);不是我们爱神,而是进入神的爱中。什么是神的爱,哥林多前书13讲的非常通透,值得我们“常回家看看”。神的爱与众不同的。这里没有说回到我们自己的爱里面,因为我们的爱是完全不可靠的。人的爱遭遇一点点的刺激就会马上转为绝望与恨。所有暴跳如雷灰心绝望的人,应该进入神的爱里面,因为你此时此刻正在冰天雪地之中。那里非常危险,什么事情都可能做出来。我们要把自己的爱憎都舍弃在外面,然后全然浸入神的爱中,反过来用神的爱去面对信心软弱的人。从这个交叉结构中,我们知道,我们都会遇到信心软弱的人,因为我们自己也软弱。在别人软弱的时候,我们唯一应该采取的态度就是神的爱。但是经常的情况是,你软弱,我比你更软弱。结果就一定是给魔鬼留了地步,一溃千里。第二方面就是基督的忍耐(τὴν ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ);进入基督的忍耐中。从这个交叉结构中,我们当知道,忍耐是面对“无理邪恶之人的手”最属灵、最有生命力的表现。这是我们与空中掌权者争战得胜的战略。忍耐的功课包括几个重要的事实。第一、神使用我们的忍耐管教我们、洁净我们,忍耐对我们大有好处。第二、我们的忍耐都是我们能承受的,“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”(哥林多前书10:13)。不仅如此,“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步”(希伯来书12:4)。第三、神一定在我们的忍耐中帮助我们,祂的报复、审判和救赎都比我们自己出头干的更好,我们需要做的仅仅是把时间交给神。抱怨就意味着你自己觉得比神更高明,也仿佛自己是完全无辜的。相反,有时候,一旦我们真的跪下来悔改认罪,神的工作马上就会彰显出来。我们就会进入柳暗花明又一村的境界。什么时候我们遵行了神的话,什么时候我们就从难处和困扰中解放出来了。以饶恕为例。你的兄弟得罪你,七十个七次。就是不能饶恕。最后还是饶恕了,而只有在那一刻,你自由了。最后,忍耐使我们对未来持一种开放的态度,把未来交托在神的手中。你不要以为什么事情按你自己的意思已经一了百了了,不是的,神仍然是在旷野开道路,在沙漠开江河的神。总而言之,爱与忍耐让我们的生命更加简单。求神将简单的生命赐给我们和我们的教会;求神带领,请你们为我祷告,我也为你们祷告,阿门!

任不寐,2010年11月11日

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