各位弟兄姐妹平安！我们今天的证道经文是帖撒罗尼迦后书3:1-5，“1 弟兄们，我还有话说，请你们为我们祷告，好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样。2 也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心。3 但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。（或作脱离凶恶）4 我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行。5 愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐”。感谢神的话语。贴撒罗尼迦为马其顿重要的港口城市和商贸中心，也是保罗进入欧洲宣道的第二站。第一站在腓利比，包括吕底亚在内的一些姐妹归主了。到了贴撒罗尼迦，教会雏形已经呈现。贴撒罗尼迦书信是新约圣经最早的书卷，也是保罗最早的书信。前书亲切，充满鼓励与关爱，但几个月之后的后书则教导的成分更为明显。有人说这反映了贴撒罗尼迦教会出现了退步，因此保罗要责备他们。我不完全同意这个观点：成长才会有烦恼，才会有问题，教会要在不断胜过挑战中前进。各位弟兄姐妹，我想打个比方，蒙特利尔华人基督教会建堂已经半年多了，我们已经从腓利比到了帖撒罗尼迦。不仅每个人在这六个多月里经历了神在我们身上的更新，我们也一同见证了教会的增长与神对这个小小堂会的祝福。今天我要与大家分享的主题是，当我们被神带到了这样一个新的地平线上，神要我们成为一个什么样的教会。我的讲题是：一个简单的教会。求神与我们同在。我们首先仍然熟悉一下这段信息的结构。这段经文仍然可以视为一个交叉结构，中间部分是第3节，“上联”是1-2，“下联”是4-5。； 注意1-2与4-5有一个平行呼应的关系。如“主的道理”对应“我们的吩咐”，“无理之恶人”对应“神里的爱”，“没有信心”对应“基督里的忍耐”。魔鬼总是从两个方面攻击教会。一方面，牧者被打击，因此牧者需要代祷；另一方面，会众被搅扰，因此会众也需要代祷。而这代祷的根基，就是主的信实，祂会坚固和保护。我这一周同样残酷地经历神的这段话语，感谢神，愿那感动我的灵也能加倍感动你们，阿门！
保罗在这封信最后（λοιπὸν：finally）要告诉帖撒罗尼迦教会一个特别重要、不可或缺的真理，就是率先垂范地说明：我们都需要祷告。保罗经常这样求主内的代祷（罗马书15:30、哥林多后书1:11、以弗所书6:18-19、腓力比书1:19、歌罗西书4:3、帖撒罗尼迦前书5:25、腓利门书1:22）。这是什么意思呢？教会要彻底远离人本主义的习性，因为没有任何人能靠自己的恩赐和习惯站立并成长，我们必须依靠神。这里否定了我们教会靠知识、靠人的力量和才华增长的任何可能性（哥林多前书3:6-7）。教会不是人的事业，乃是神的事业。一个教会面对两大试探是任何人不能胜过的——根本不存在什么不需要祷告就能屹立的属灵伟人。所以保罗这里讲到他们（“三人小组”）需要代祷的两个方面（两个ἵνα表示目的）。第一方面：“好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”。另一方面，“也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心”。我们先讨论第一个方面。教会的第一试探就是“好叫我（们）的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”。换句话说，我们是传人、传自己，荣耀自己，还是传基督，荣耀神。这是教会的根本性问题。首先、保罗不是为别的事祈求代祷，而是为主的道（ὁ λόγος τοῦ κυρίου）。这是基督徒生活的中心和首要目标。其次，保罗祈求主的道“快快行开（τρέχω，to run，of doctrine rapidly propagated），得着荣耀（δοξάζω，be glorified），正如在你们中间一样（καθὼς καὶ πρὸςὑμᾶς）”。这也分3个方面，有三个连词καὶ连接。第一、快快传开，也意味着不受拦阻。这个动词有奥林匹克运动会上赛跑的含义，之所以传福音是紧急状态，乃是因为罪正在毁灭人。“快跑”，反过来说，拦阻福音的迅速传播是必然的，是魔鬼的工作——它要推迟灭亡的时间。因此，魔鬼总是千方百计破坏传道的事工。所以这句是针对魔鬼的。第二、得着荣耀，一方面，传道人应该“按正义分解”圣经；另一方面，我们也求神的话语带着能力征服人心，使人都顺服基督。这祷告主要是针对人的。阻拦福音的不仅是魔鬼，也包括人的骄傲和习惯。我们当求基督的荣耀胜过人的自我荣耀（传道人与听众）。第三、也求果效，或者，让代祷者从自己的重生中确立代祷得胜的信心。神怎样得着贴撒罗尼迦人，也会怎样得着别人。这也让我们有国度的胸怀，福音不仅是给我们的，也是给别人的。我们应该为此祈求。有时候我们可能以为向别的中国人传福音很困难。但请大家从自己的身上学到信心的功课——我们能归入基督，别人也是可能的。不要看别人都像“歪瓜裂枣”和不可救药，不要总为别人“担心”。
最后，我想藉着这方面的真理谈谈何谓一个简单的教会。所谓简单的教会就是一个“好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”的教会。换句话说，一个真正的教会就是一个以证道为中心、传讲又遵行福音真理的教会。道是教会的根基与中心，教会里一切的事工都是为了让“主的道理快快行开，得着荣耀”。相反，任何影响、阻拦和破坏这个中心的事工都是毫无意义的，其本质就是为了服务于人的道理，人要自我荣耀。我喜欢“快快传开”或“快跑”这个字，它意味着我们要轻装上阵，脱去一切辎重，不能拖泥带水，多端寡要。我想谈两个方面的“教会辎重问题”。第一，“教会政治”对快跑的败坏。第二、“教会建筑”对快跑的拖累。我先谈第一个方面。教会里最常遇到的问题是教会的人际冲突，这个冲突的根本原因就是由于神学上的“失重”（失去中心）造成的。我想藉着“保罗书信的矛盾与自我指认”（请细读加拉太书2:4-6与加拉太书5:13-26）来说明这个道理。保罗书信大致可以这样划分为两部分，第一部分讨论教会里的绝对事项，就是“主的道理”，第二方面则讨论教会里的相对事项。一方面，一个简单的教会绝对不建立一个“强有力的同工队伍”，因为我们了解人是什么，当在基督里知道人心所存的。一个所谓的强有力的同工组织，一定意味着一个强有力的内斗和对神的道理的拦阻。这一点与维护牧者的独裁无关，而是要消灭教会里的权力主义观念——教会根本没有政治权力，只有侍奉。“权力人格”是我们首先要钉在十字架上的罪。另一方面，在非真理教导的事物方面，或相对事项方面，我们要靠彼此相爱的原则互相包容，以便让第一方面的目的高效达成。混淆这两方面的界限，把相对问题绝对化，把个别问题本质化，是对教会最大的伤害，也会对自己的生命造成败坏。换句话说，不要把福音真理和教会政治混淆。教会的同工问题，若非涉及真理，必须尊重和包容不同，因为谁都不是上帝，而那些不同又不触及主的道理，“根本没有那么重要”。所以在这方面不要“求真”，否则就会造成对福音目标的干扰。因此，我自己和所有的各位，都当在这方面给别人的侍奉风格以自由与尊重。第二，“教会建筑”对快跑的拖累。从天主教到基督教，从罗马式、哥特式、巴洛克式、拜占庭式到今天的后现代建筑，是基督教会的一大丑闻，这是对“马槽”这一教会真理示范的公然偏离。今天仍然有很多教会追求千人教会、大教堂等属世的荣耀，却忘记了耶稣的警告——将来一块石头都不在另一块石头上了。上帝憎恶我们用寡妇的小钱去建大教堂。耶稣没有在地上建造任何一座教堂，正如亚伯拉罕只在迦南搭建帐篷。因为“我的国不在这世界上”。是的，上帝曾吩咐所罗门建殿，但这一真理不仅是“拣选”性质的，也是预表性质的，最后归向了基督——基督要以自己的身体为殿，而我们每个人都是这身体的一部分。大教堂一定会成为教会快跑的阻碍与负担，正因为如此，起初有圣弗兰西斯科离开教堂的改革运动。在这穷奢极欲、富丽堂皇的潮流中，教会更当持守基督的榜样，走马槽的路线。这就是我们教会对教堂文化的理解——我们永远不浪费一分奉献去建造地上的一草一木，因为神的教会乃是一男一女。我们不怕这样的嘲笑，他们连一个固定的教堂都没有，因为即使在冰天雪地或旷野高山上，只要我们奉主的名聚会，主就在那里。我不相信这样的“见证”：有一天我到高耸入云的大教堂，被那种肃穆和超越的气势感动了，所以我就信了。那你站在巴别塔下面了。我相信，看见马槽和十字架就相信了，这是我们的信仰。
神的意思是“好叫主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”。但有一种力量反其道而行之，就是千方百计不让“主的道理快快行开，得着荣耀，正如在你们中间一样”。这个阻碍来自两个方面，就是魔鬼与老我。所以我们来学习保罗祈求代祷的第二个方面：“也叫我们脱离无理之恶人的手。因为人不都是有信心”。正如主祷文，第一节是我和神的关系，现在是我们与魔鬼、世界和自我的关系。首先，这是一个存在“无理之恶人”的世界，而魔鬼就是这个世界的王。保罗及其小组一定是遇到了无理而邪恶之人。其次，我们自己软弱，这两方面都需要神的帮助。基督徒、特别是传道人常常遇到这两大独特的难题。第一，是“无理之恶人”。一方面，我们的仇敌是毫无道理的，ἄτοπος：out of place, not befitting, unbecoming，不合理的、离开本来位置的，不守位分的；或者等同于伤害，特别是无权伤害的伤害（路加福音23:41；使徒行传28:6）。这一点常常让我们绝望。我以前完全不能理解这是怎么回事，这是匪夷所思的——你无论怎样，它都恨你。现在我遭遇多了，就明白了。这不是个新问题，保罗常遇到这样的人。而从旧约开始，无理之人就围绕着神的选民。神所爱的大卫等把这种困扰揭示得最为生动（诗篇35:19;69:4;109:3；耶利米哀歌3:52）。当然，这一切都是指向基督和祂的十字架的。约翰福音15:25说：“这要应验他们律法上所写的话、说、‘他们无故恨我’”。这世界最无理的事，就是将完全无罪的、人类的救主钉在十字架上。既然耶稣遭遇了这样的困苦，追随基督的人都要“步其覆辙”。所以使徒行传19:40这样讲论保罗在以弗所的遭遇：“今日的扰乱、本是无缘无故、我们难免被查问。论到这样聚众、我们也说不出所以然来”。所以，各位，我们若遭遇“怎么会这样”的攻击不要以为稀奇，也不要被这样愚蠢的加倍进攻所迷惑：“你若没有错，他怎么会这么恨你呢？”在传福音的过程里，我们常常会遇到一些无缘无故，一听见耶稣就想掏枪的人。这里我们就知道原因了。另一方面，就是这人是邪恶的，更准确地说，在基督之外，人都是属魔鬼的。人有多坏，读读罗马书第三章就知道了。但感谢神，我们在世界上不仅要遭遇无缘无故的恨，也会遭遇无缘无故的爱——这爱是从神来的。神会给遭遇无理邪恶的人的门徒超越他们所求所想的关爱，使我们能靠着基督足够用的恩典胜过所有的无理与邪恶。但是，正如夏娃不要把不幸都归给蛇一样，我们自己在罪中更是有份。所以，第二，我们的信心软弱。οὐ γὰρ πάντων ἡ πίστις。这个理解有分歧，我个人倾向于KJV的翻译，for all [men] have not faith。不是“因为人不都是有信心”，而是“因为所有的人都没有信心”或者，“因为所有的人都信心不足”。所有的人都需要基督的帮助。总而言之，人的骄傲（1节）和软弱（2节）都需要代祷的更新，我们的心需要神的坚固和保护。从根本上说，根本不存在什么信心伟人，每个人都软弱。表面上，希伯来书11章罗列了一大堆“属灵伟人，但是希伯来书12:2马上给我们一个总结：“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”求神让我们远离一边唱着属灵高调一边软弱得惨不忍睹的现象。
藉着上面的真理，我想与大家一起想象一下保罗祈求主内代祷的时候的心境，我们要明白他遇到了什么样的无理邪恶之人，他的信心面临怎样的挑战——而每一种调整都把保罗放在十字架路口，他都面临这样的试探，否认基督和祂的十字架，还是至死忠心。哥林多后书11:23-28中，保罗自己“总结”了他所遭遇的一切伤害。这是让人流泪的一段内心告白。不仅如此，综合贴前2-3等信息，保罗还要经常遭遇10项罪名（“十项全能”）。这些攻击包括：无能、懦夫、骄傲、好色（多是女信徒）、欺骗（满口谎言）、虚荣（哗众取宠）、投机（为钱为名）、牟利（靠福音赚钱）、暴君（唯我独尊，不容异说）、异端（非使徒，私意解经、只讲道，不讲生命等）。各位，在以上两方面的围剿中，谁能靠自己站立呢？而且保罗的敌人不是少数，他得罪了很多人。这一点保罗自己也知道：“因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多”（哥林多前书16:9）。试探常常在两个方面，一方面，“老子不干了”，一走了之。这是异教的方向。另一方面，针锋相对，与这些黑暗打成一片。这是政治的方向。但这两条道路都是魔鬼设计好了的，你偏向哪一边它都会在那里笑得前仰后合。这是“如来佛的手心”。在这种情况下，人靠自己根本不可能胜过，所以，我们都需要代祷，需要神的帮助。祈求祷告，首先就是说我不要急于行动，我把自己放在忍耐中，等候神。另一方面，我在祷告中将这困境交托给神了，既然已经寄存在耶稣手里了，我更相信他会处理的比我更好，更公义。从此我就轻松了，这件事情再与我没有关系了。我变成了一个可以快跑的人，我的生活变成了简单的生活。一个简单的教会，就是由这些简单的弟兄姐妹组成的。愿神把复杂而沉重的你，今天一下都解放了吧。我也不想唱高调，我经常遭遇这些残酷的试探。常常一个人在深夜，穿行在冰冷的雨中。那时候我会质问上帝：你为什么这样对待我, 我还有什么残酷的、匪夷所思的伤害没有遭遇过？难道你想整死我吗？我也常问自己，我选择传道的职业到底对不对。我常常遇到一些专门在我的伤口上撒盐的专家，他们是我的光和盐。我更偶尔听见撒旦对我说：“我恨不得你死”。这半年来，我逐渐开始理解那些讲坛上的嚎啕大哭和眼泪。有时候我想象自己像天使丢在雪地里的旧玩具，上帝在看我的笑话，已经厌弃了我。更深刻的绝望是我对自己软弱的绝望，有时候痛悔举起漫天的石头，想把自己砸烂——所以，我深深地知道，我需要你们为我祷告。当我这两天读到保罗说“请你们为我们祷告”的时候，独自泪流满面了。但是，各位弟兄姐妹，请不要因此无限夸大我们的难处。不仅我们遭遇的我们的主都遭遇了，而我们没有遭遇的，祂也遭遇了，又胜过了。不仅如此，神同样在难处中将胜过伤害的爱加给祂的儿女，我可以用一次“天使来信”来见证这样的恩典（略）。最近，我已经听不见攻击了，不是攻击不存在，而是我听不见了。更重要的是，我们已经被基督的血赦免了，从此，我们可以靠着祷告依靠神，而我们的神，是听祷告的神。
“但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者（或作脱离凶恶）”。哈利路亚！既然这样艰难，既然没有任何人是有信心的，我们怎么办了？对人和自己的绝望会导致虚无主义，这是通往异教的道路。但是，基督教开辟了另外一条道理：我们要依靠主。δέὁ κύριος，But the Lord。转折。一方面，还有一位可信靠的，这让我们不至于绝望。深刻的无神论者宣布，没有任何东西是可信的，然后他们按着佛教和自由主义两条路线去撞击南墙。佛教带着苦大仇深的表情要逃离世界，他们对逃离本身却是信赖的。然后则是各种形色的自由，他们宣布人都是不可信的，实际上是宣布别人都是不可信的，然后转过来说我只相信自己。这里面的逻辑矛盾与肤浅是显而易见的——你这个自己就是“别人”。这种愤世嫉俗在道德上也是荒诞的——没有满足我私欲的别人都是不可信的。但另一方面，只有一位可信靠的，这让我们不要返回旧的偶像习惯中去。诗人见证说：“投靠耶和华，强似倚赖人。投靠耶和华，强似倚赖王子”（诗篇118:8-9）。这一点也许是我们教会特别需要的儆醒。上次证道我们谈到，我们要胜过数字的试探，今天我们强调，我们要胜过名人的试探。前者主要是给我的，后者主要是给你们的。间或有这样的攻击：你们堂会是明星效应，是个人魅力型的教会。所以我们当加倍儆醒——我们来追随基督，不是追随任何人。任不寐永远是一个蒙恩的罪人，被神怜悯，作神话语的出口。这个器皿与任何罪人性情一样，甚至是罪魁中的罪魁。你们不要依赖我的“才华”，你们要凡事依赖神，因为我也当凡事依赖神。只有基督和祂的道能帮助你们。牧师不是有神功盖世的超能人士，牧师是把我们唯一的依靠基督传给大家的管道，为让你们靠着祂和祂的话语，独立地处理自己所面对的一切难题。第三、当我们说主的时候，是否凡事依靠这位主，还是总是靠自己的血气作主、行事。这是我们应当特别清醒的。πιστὸς δέἐστιν ὁ κύριος，可信。But the Lord is faithful。我们要相信祂的信实，特别是在难处和忍耐的时候。你要相信祂决不说谎。有些祝福没有临到，乃是因为我们要作的功课还没有完成。没有写完作业是不能吃饭的。系动词“是”（ἐστιν）是现在持续式——神一直是信实的，祂一直存在，并且在行动。神怎样与我们同在呢？坚固（στηρίζω）与保护（φυλάσσω）。第一、这两个词都是将来时。这意味着我们在难处中有一段的功课，然后神的帮助会更具体地临到。这里面也有一个交叉结构。坚固对应信心软弱，保护对应无理之恶人的手。（这两个“恶”是一个字，πονηρός：full of labours, annoyances, hardships，紧张的，困苦的、压迫的、邪恶的）既然如此，软弱不要怕，遭遇恶人不要怕。神知道我们的软弱，也知道我们遭遇了无理邪恶，祂一定会帮助我们。此外，脱离凶恶：不仅脱离别人的凶恶，也脱离自己的凶恶。一方面，这邪恶是魔鬼（马太福音5:37;6:13;13:19,38；约翰福音17:15；以弗所书6:16；约翰一书2:13f;5:18f）；另一方面，我们自己常常是魔鬼的使者。最后请大家注意教会里的三角关系：上帝-你们-恶者。这是圣经中的“三国演义”。上帝存在，是信实的，也是行动的。人是上帝的儿女，需要坚固和保护，这坚固和保护是针对魔鬼的。这是一幅出埃及的画面，一部“逃脱”的戏剧。
“代祷”不是一种特权，也不是单向的。利用祷告控告人，利用代祷显示自己属灵，这都不是圣经关于祷告的真理。所以保罗不认为求别人为自己祷告有什么自贬之意，反过来，他也没有给贴撒罗尼迦教会这样狂妄的余地——连保罗都需要我们的祷告。所以保罗接下来又为贴撒罗尼迦教会祷告：“我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行。愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐”。保罗的祷告也分两个方面。我们先看第一个方面：“我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行。”我们可以从以下几个层面来学习这里的功课。第一、“我们靠主深信你们”。各位，“唯独基督”这样的信条也包含着一种风险。片面持守这句话会造成一种否定一切的悲观主义哲学，或者，“从此以后我再不相信任何人了”这样的唯我主义高调。这造成了大量的叔本华、尼采这样的精神病人和大儿子一样对别人摇头、担忧的教会愤青。在教会里我们常遇到的试探，则是当别人犯一点错误，或屡教不改的时候，或者当别人伤害我们的时候，我们就会把对方的问题上升为本质的问题，宣布对他/她已经完全绝望。在这样的宣判中，我们把自己高举为审判别人的神。我将这种现象称之为“人的最后审判”。这不是圣经的真理。一方面，唯独信基督让我们像基督一样去爱人和忍耐人，另一方面，“我们靠主深信你们”，是唯独信神的最重要的外在见证。换句话说，如果我们信神，就当信神里的你们。这不是让我们像信仰上帝一样信仰人，而是让我们相信，基督能更新我们，也一定能更新别人。这是两种神学的分野。一种是“我们靠主深不信你们”，一种是“我们靠主深信你们”。保罗的原则是圣灵的选择。对人、特别是对别人的绝望常常使我们陷入人际关系的沙漠中。人对自己的绝望要走很远的道路，但对别人的绝望是非常容易的。我们常常摇头对别人的命运、现状和未来作出否定性的结论。对别人的绝不信任来源于骄傲，也来源于我们不相信神可以改变人。一方面，我们不惮以最坏的恶意来推测别人，这里的逻辑永远是淫者见淫、察己知人。另一方面，受到伤害之后，更不能、甚至不愿意别人变好。换句话说，我们不仅不相信主可以改变别人，我们甚至不希望主去改变别人。而一旦你发现别人已经被神改变，就会向该隐一样嫉妒抓狂。但保罗说：“我们靠主深信你们”。这话让我深深地震动。各位，我们没有资格轻易给任何一位主里的弟兄姐妹下否定性的判决，觉得这人就是“完人”了。不要受到一点点的伤害就上升到不共戴天，从此陌路的境界。我们要知道，神怎样改变了我这样的罪魁，就一定能改变别人。问题的实质不是“像他那样的坏人怎么可能”；问题的实质是：“连我这样的坏人都可能”。让我们远离这样一种自以为是的论调：我永远不再相信谁了。这话是渎神的。不仅是控告别人，也是控告神——你宣布神没有能力改变一个人，而你根本没有资格这样宣布。但你对任何人的最后审判都是无效的，而且这个最后审判要被审判。但反过来，如果我们在主里恢复对别人的信心，就会形成爱的关系，更会给别人也给自己更多的机会。这更会给你的邻居一种深刻和生动的鼓励，使我们不至于成为魔鬼的帮凶，将刚刚拣出来的一根柴，又藉着飞短流长、飞沙走石、苦毒、石头、口水的力量押送回原籍。不过注意保罗这里的用词。首先是“在基督里”，其次是πείθω，persuade——是神要“说服”我们去相信祂能改变人；神也为那人代求。这个动词是完成时，保罗已经被说服，因为神通过改变他自己这个罪魁，让他对另外的罪人悔改有信心。贴撒罗尼迦人也许像旷野里的以色列人一样不配再被信任，但神没有放弃他们。第二、我们对人的信心不是建立在矫情的基础上，这爱不是凭空的，而是因为他们也在神的话语里面。“现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行”。只要继续来听道的，我们对任何人都要有信心，因为我们深信，神的话语是带着能力的，一定在神认为最合适的时间，将他们更新了。相反，如果没有听道，我们没有资格对任何人有信心。不是建立在道的基础上的改变，也是假的，或者是徒然的。
但是，仅仅听道是不够的，听道是基础，是信仰的中心和成长的前提。然后，我们要将神的道变成我们的生命。这怎么可能呢？保罗这样祷告：“愿主引导你们的心，叫你们爱神并学基督的忍耐”。我们可以从四个方面来领受这里的教导。第一、“愿主引导你们的心”。一方面，我们要靠着常常祷告从神那里支取力量。祷告就是放弃我们的主权，承认我们对目前的困局完全无能为力了；另一方面，不是任何人有能力引导我们的心，只有主能引导我们的心。这要求我们在遇到困难的时候，要回到圣经和主的话语上来，而不是轻易将自己的心交托给朋友，特别是非基督徒的朋友。很多弟兄姐妹遇到难处去找外邦人，或者找灵里仍然很软弱、仍然吃奶的婴孩，在这种时候，魔鬼的话就会乘机而入。此外，就是要审视我们的“心”，有时候我们陷入迷局，一个根本的原因就是自己把自己欺骗了，用一些高调和极端的情绪把自己迷醉了。在这种情况下，神的话根本进不来，我们被自己支配。然后就是利用圣经上的只言片语为自己否认主壮行。我们的心在神面前和自己面前以及别人面前都不诚实。我们的不安证明我们的不诚实，而神也知道我们的不诚实。我们一定要正视自己口心不一的情况。这里用的是复数，是针对所有人的，不是某个人的。我们不能遵行神的话语，乃是因为我们心里抵挡真道。所以在这种情况下，我们必须冷静在神的面前，重新认识自己，然后才可能将自己完全交给神。我们常说，“主的道理我都懂，就是行不出来”。我现在告诉大家，这是一个司空见惯的谎言。事实上神的道理你仍然不懂，却以为懂了。而另一方面，我们根本没有把主当成主，还是自己作主——真正的仆人不可能不按主的话去行，哪怕他暂时不明白、不同意。我们当重新思考主在毕士大池边对38年的瘫子所说的话：“你想痊愈吗”。第二、神用祂的话语引领我们：“叫你们爱神并学基督的忍耐”。原文的意思是，神的话语要带领我们进入神的爱和基督的忍耐。这是两方面的真理。第一方面就是神的爱（τὴν ἀγάπην τοῦ θεοῦ）；不是我们爱神，而是进入神的爱中。什么是神的爱，哥林多前书13讲的非常通透，值得我们“常回家看看”。神的爱与众不同的。这里没有说回到我们自己的爱里面，因为我们的爱是完全不可靠的。人的爱遭遇一点点的刺激就会马上转为绝望与恨。所有暴跳如雷灰心绝望的人，应该进入神的爱里面，因为你此时此刻正在冰天雪地之中。那里非常危险，什么事情都可能做出来。我们要把自己的爱憎都舍弃在外面，然后全然浸入神的爱中，反过来用神的爱去面对信心软弱的人。从这个交叉结构中，我们知道，我们都会遇到信心软弱的人，因为我们自己也软弱。在别人软弱的时候，我们唯一应该采取的态度就是神的爱。但是经常的情况是，你软弱，我比你更软弱。结果就一定是给魔鬼留了地步，一溃千里。第二方面就是基督的忍耐（τὴν ὑπομονὴν τοῦ Χριστοῦ）；进入基督的忍耐中。从这个交叉结构中，我们当知道，忍耐是面对“无理邪恶之人的手”最属灵、最有生命力的表现。这是我们与空中掌权者争战得胜的战略。忍耐的功课包括几个重要的事实。第一、神使用我们的忍耐管教我们、洁净我们，忍耐对我们大有好处。第二、我们的忍耐都是我们能承受的，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（哥林多前书10:13）。不仅如此，“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”（希伯来书12:4）。第三、神一定在我们的忍耐中帮助我们，祂的报复、审判和救赎都比我们自己出头干的更好，我们需要做的仅仅是把时间交给神。抱怨就意味着你自己觉得比神更高明，也仿佛自己是完全无辜的。相反，有时候，一旦我们真的跪下来悔改认罪，神的工作马上就会彰显出来。我们就会进入柳暗花明又一村的境界。什么时候我们遵行了神的话，什么时候我们就从难处和困扰中解放出来了。以饶恕为例。你的兄弟得罪你，七十个七次。就是不能饶恕。最后还是饶恕了，而只有在那一刻，你自由了。最后，忍耐使我们对未来持一种开放的态度，把未来交托在神的手中。你不要以为什么事情按你自己的意思已经一了百了了，不是的，神仍然是在旷野开道路，在沙漠开江河的神。总而言之，爱与忍耐让我们的生命更加简单。求神将简单的生命赐给我们和我们的教会；求神带领，请你们为我祷告，我也为你们祷告，阿门！
任不寐，2010年11月11日