各位弟兄姐妹平安。今天我们学习提摩太前书3-5章。相对于提摩太前书第2章而言，提摩太前书3-5章的神学争议不多，但这不意味着这段经文在神学上不重要。实际上这段经文论及了教会生活的核心真理：怎样在伊甸园之后的世代建立圣坛，“这家是永生神的教会”；而教会就是上帝在地上的神迹。这段经文可以这样结构：一、领袖的条件（3:1-13）。按立教会领袖是建立教会的前提。二、教会的真理（3:14-4:16）。福音真理是教会根基，圣道圣礼与魔鬼的道理和人的道理针锋相对。三、教会的管理（5:1-25），教会建立在爱与公义的人际关系之上。这三个问题也可以分别指向教会真理的三个基本方面：圣职、证道和秩序。
正是教会的三大特征叫教会与人间所有组织相区别。圣经关于教会至少有三种异象。第一、教会是基督的新妇（以弗所书5:23-33；约翰福音3:29；启示录18:23，19:7，21:2，21:9，22:17）；教会与基督的关系密不可分。这也意味着伤害教会就是伤害基督。而人间其他任何组织与上帝之间没有这种关系。第二、教会是基督的身体（约翰福音2:21；以弗所书1:23，4:12；歌罗西书1:24；罗马书7:4）。基督与教会是头与身体的关系。第三、教会是神的家（提摩太前书3:15；希伯来书3:6，10:21；彼得前书4:17）。我们盼望藉着这些启示，彻底告别所有漠视教会的异教传统；没有教会的基督教根本就不是基督教。我们也必须告别从马丁路德开始、到加尔文-卡尔巴特登峰造极的所谓“两个教会”的神学，这种虚构的神学与灵恩运动一起，实际上领导或主张了人对教会的自义，结果带领基督徒远离教会，与外邦人一起践踏和拆毁教会。不仅如此，对于有史以来从未有过教会的霾国文化而言，传扬教会真理至关重要。这是真正的启蒙功课。在上帝的故事中，教会是从起初就有的救赎大计：“7耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。8从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名”（创世纪12:7-8）。这就是教会的历史：圣坛、会幕、圣殿、基督的身体或教会，直到新耶路撒冷。人在教会里成为有灵的活人，成为有圣灵的人：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启示录2:7，2:11，2:17，2:29，3:6，3:13，3:22，13:9）。
教会是信徒“求告耶和华的名”的地方，这也是我们常常用祷告提喻为教会的理由：“我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭，和平安祭，在我坛上必蒙悦纳。因我的殿必称为万民祷告的殿”（以赛亚书56:7）。但是，这“万国祷告的殿”正沦为贼窝或作买卖的地方（耶利米书7:11；马太福音21:13；马可福音11:17；路加福音19:46；约翰福音2:16）。因此，教牧书信不仅是创建教会的真理，也是洁净圣殿的真理。愿那更新以弗所众教会的灵加倍与普世教会同在：“15倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”（提摩太前书3:15）。阿门。
一、圣职（3:1-13）
提摩太前书第3章聚焦圣职问题。这些信息不仅要更新的是聚会所、灵恩派以及加尔文主义等等矫枉过正藐视圣职的教会；也要更新天主教、东正教、圣公会甚至某些路德宗等对圣职过于政治化和极端化的教会。我们已经在导论部分论及监督、执事、长老以及使徒等概念的异同。因此这里主要分析作为教会领袖的监督和作为教会同工的执事的基本条件。提摩太前书3:1-13可以清楚分成两部分，监督（3:1-7）和执事（3:8-13）。相对来说对监督的要求更为严格，并将监督的职分视为魔鬼更可能攻击的对象（提摩太前书3:6）。我们必须同时从教会职分的角度来理解耶稣的教导：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）”（马太福音16:18）。彼得很重要。
1、监督（3:1-7）
1人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。这话是可信的。
2作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正。乐意接待远人，善于教导。
3不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财。
4好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。（或作端端庄庄的使儿女顺服）5人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？
6初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。7监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。
圣职问题是真理问题：“这话是可信的”，πιστὸς ὁ λόγος，这道是可信的，这话是真理。保罗实际上在教导提摩太怎样在教会按立监督和牧师。当时包括以弗所在内，所有教会刚刚从小组、犹太会堂中建立，而按立牧者是当务之急。于是首要的问题是，什么样的基督徒可以按牧。根据这段经文，牧者的条件可以分述如下：
第一、主观条件。首先是想要职分。“人若想要得监督的职分”。圣职向任何信徒开放，εἴ τις，If a man，无论任何人。这也意味着，无论任何人承担圣职，都必须符合规定的条件：圣职面前没有特权。但是出任圣职必须出于个人的自愿，而不是勉强，ὀρέγω，献身渴慕并且热爱（提摩太前书6:10；希伯来书11:16）。一方面绝不勉强；另一方面必须极力追求。其次是羡慕善工。καλοῦ ἔργου ἐπιθυμεῖ，he desireth a good work。你要追求神看为好的事工。一方面，追求真理的善；另一方面，不断为主工作。牧者必须顺服神的良善，牧者必须勤劳工作。自义和不善之辈以及懒惰闲散之人作不了牧师。
第二、现实条件。第2节有6个形容词，用来修饰δεῖ ……εἶναι，这两个动词的用法都是Present；Indicative。这一点非常重要。这里规定的7项品质主要指的是当下的情况，而不是过去的状态。这7项品质是作牧者绝对必要的条件。（1）人神关系。无可指责。ἀνεπίλημπτος这个字只在提摩太前书出现了3次（提摩太前书5:7，6:14）。这个无可指责的主体不应该指世人，而应该是神。因为牧者常常是世人指责和控告的对象，外邦人乐于吃牧自义。你在真理上是平安的，你已经与神和好。换言之，牧者首先是被赦罪的，靠基督脱离了律法的咒诅。这里强调的是你与基督的关系。（2）男女关系：“只作一个妇人的丈夫”。在这个问题上有不同观点：禁止离婚，禁止一夫多妻制，禁止现行的淫乱罪。没有任何一位正常的释经者将之用于曾经犯有淫乱罪如今悔改的人身上；这不仅有原文语法的支持，更有赦罪救恩真理的根基。还有希波的奥古斯丁等牧者的见证。实际上被称为“圣教三柱石”的徐光启、李之藻和杨廷筠也是见证。按同样的救恩真理，即使已经离婚如今重建家庭却悔改更新的信徒，仍然有权利被按立为牧师：现在（εἶναι），一个男人（ἀνήρ），一个女人（γυνή）。仅此而已。单单强调性关系犯罪是按牧的禁止条件，在逻辑上也是荒诞的：但有其他犯罪记录的人可以按牧，甚至犯有杀人罪的罪魁保罗。（3）节制，νηφάλιος，sober, temperate（提摩太前书3:11；提多书2:2）。应该主要指你和你自己的关系，就是控制自己的各种欲望和脾气。（4）自守，σώφρων，这个字应该指凡事不要过于夸张，应该指简单生活（提多书1:8，2:2，2:5）（5）端正，κόσμιος，well arranged, seemly, modest。一切合理得体（提摩太前书2:9）。（6）乐意接待远人，φιλόξενος，hospitable, generous to guests，用爱心慷慨接待别人（提多书1:8，彼得前书4:9）。（7）善于教导，διδακτικός，apt and skilful in teaching（提摩太后书2:24）。这是基本的职业要求。教会按牧应以此七项标准打分。
第三、否定条件。第3节强调了6方面否定性的条件。（1）“不因酒滋事”，μὴ πάροινον，形容词πάροινος的基本含义是given to wine, drunken（提多书1:7）。酒徒不能作牧师（参考诗篇69:12；以赛亚书28:1-3；以西结书23:42；利未记10:9；民数记6:3；箴言20:1，31:4；以赛亚书5:11，5:22，28:7；路加福音1:15）。（2）不打人，μὴ πλήκτην。名词πλήκτης指喜欢打人和好斗的人（提多书1:7）。（3）不贪财，μὴ αἰσχροκερδῆ。形容词αἰσχροκερδής的基本含义是eager for base gain, greedy for money（提摩太前书3:8，提多书1:7）。这也指为钱财争竞，甚至不顾廉耻。（4）在这三组否定之后，是“只要温和”，ἀλλ᾽ ἐπιεικῆ，but patient；不要不温柔。形容词ἐπιεικής的基本含义是seeming, suitable；equitable, fair, mild, gentle（腓立比书4:5，提多书3:2；雅各书3:17；彼得前书2:18）。脾气暴躁的人不能按立牧师。含怒不可到日落。（5）而在“只要温和”之后，是ἄμαχος；这个形容词本身具有否定性的含义（ἄλφα and μάχη），not to be withstood, invincible，not contentious，abstaining from fighting。中译“不争竞”（提多书3:2）。这个字也有不可战胜的含义。神的仆人不要轻言放弃，半途而废。ἄμαχος可以与μὴ πλήκτην平行。（6）最后是ἀφιλάργυρος，not loving money, not avaricious；不贪财，不为钱财忧愁堕落（希伯来书13:5）。这个形容词可以与μὴ αἰσχροκερδῆ平行。
第四、家庭条件（4-5）。监督的家庭见证首要在教养儿女方面。这里的端庄一词是σεμνότης，基本含义是会尊重别人，敬畏神，追求圣洁（提摩太前书2:2，提多书2:7）。英译gravity，要使儿女在这个世代有自己的重心或灵魂之锚，不至于沦为浪子和飘萍。监督可能在管教妻子方面无能为力（夏娃是成年人，自己对自己的言行负责），但是要确保用真理教导儿女。另外请注意“自己的家”和“神的教会”之间的对比关系。一方面，教会不是任何人的教会，而是神的教会；另一方面，“神的教会”比“自己的家”更为重要。
第五、灵界条件。请注意6-7两次谈到魔鬼——牧者必须拥有逃离魔鬼咒诅和魔鬼网罗的条件。这包括两个方面。（1）“6初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”。νεόφυτος，newly plante，a new convert, neophyte；新归正的。这里没有规定具体的时间，但基本原则是，刚刚受洗的弟兄不可以按牧。而且这里说的极为严峻：刚刚接受圣经启蒙的人更容易“自高自大”。τυφόω，to raise a smoke, to wrap in a mist；to blind with pride or conceit, to render foolish or stupid（提摩太前书6:4，提摩太后书3:4）。云山雾罩，忘乎所以；大愚若智。不可一世先生会成为魔鬼的工具；并因自己对教会的危害和践踏而被咒诅和审判。这个禁令不仅是为了保护圣职和教会，也是为了保护初信之人。（2）“7监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”。我们曾经就此强调过两个问题。第一、这个好名声绝对是指悔改的好名声，而非指“我曾经是个罪魁”。μαρτυρία应该翻作见证，特别是在审判和控告者面前的合法见证。这个字在新约中出现37次，没有一次翻作“名声”（参考撒迦利亚3:1-10）。第二、“教外”更可以翻译为外在行为，免得将论断的权柄交给外邦人。ἔξωθεν在新约中出现11次，没有一次翻作“教外”（马太福音23:25，27，28；马可福音7:15，18；路加福音11:40；哥林多后书7:5；彼得前书3:3；启示录11:2）。
2、执事（8-13）
8作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财。9要存清洁的良心固守真道的奥秘。10这等人也要先受试验。若没有可责之处，然后叫他们作执事。
11女执事（原文作女人）也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。
12执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。13因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。
执事方面的教导大致上与监督方面的教导形成交叉关系；同时，两者大部分内容是一致的。因此我们只是研究其中独有的条件；而这些独有的条件基本上是管理执事口舌的。
第一是，不一口两舌，μὴ διλόγους，δίλογος在新约中只出现这一次：saying the same thing twice, repeating；double tongued, double in speech, saying one thing with one person another with another (with the intent to deceive)。总而言之，教会禁止长舌妇，教会不能成为流言中心。这是圣经一贯的教导：箴言11:13，“往来传舌的，泄漏密事。心中诚实的，遮隐事情”；箴言16:28，“乖僻人播散分争。传舌的离间密友”；箴言18:8，“传舌人的言语，如同美食，深入人的心腹”；箴言20:19，“往来传舌的，泄漏密事。大张嘴的不可与他结交”；箴言26:20，“火缺了柴，就必熄灭。无人传舌，争竞便止息”；箴言26:22，“传舌人的言语，如同美食，深入人的心腹”。另外也可以搜索圣经中关于“舌头”的经文。
第二、“要存清洁的良心固守真道的奥秘”，ἔχοντας τὸ μυστήριον τῆς πίστεως ἐν καθαρᾷ συνειδήσει，Holding the mystery of the faith in a pure conscience。这句话不仅教导执事要在信仰真理上追求，而且要对别人的信心生活保守秘密。这需要清洁的良心。属灵的污秽和淫乱常常就是对别人的信仰指手画脚，飞短流长。
第三、“先受试验”。δοκιμάζω指见证也指考察。按立执事你要了解他，需要一种考试。人只有经历了一些事情和危险之后，才能让我们认识他到底是谁。当然一次失败未必就等于说这人一生就是一个废人了，如马可。但这个人本身需要更新是无疑的。否则，他不适合作教会的同工。
第四、“不说谗言”。这里特别针对的是女人或女执事。γυναῖκας是复数的女人，女人们；根据语境可以翻作女执事们。三个女人一台戏，教会要拆毁这场戏。διάβολος，prone to slander, slanderous, accusing falsely。爱说谗言常常出于魔鬼，目的是败坏人对神的信心。这个形容词在新约中出现38次，有35次直接翻作魔鬼（devil，马太福音4:1等），2次翻作控告者（false accuser；提摩太后书3:3；提多书2:3）。女人更容易被魔鬼兴起来控告神的仆人和弟兄姐妹（创世纪3:1-6）。“凡事忠心”是对女执事的特别要求，而忠心原文就是信心（πιστός）——谗言和控告往往出于不信。这些信息可以与提摩太前书2章禁止女牧者的经文互相解释。
第五、“在基督耶稣里的真道上大有胆量”。一方面，执事要追求信仰的真理，不断增强信心（πίστις）。另一方面，胆小鬼无法成为教会的同工或执事。πολλὴν παῤῥησίαν，great boldness，大有胆量。παρρησία可以直接翻作“圣道自由”。另外，“美好的地步”与上文的“善工”也可以交叉平行：καλὸν περιποιοῦνται，a good degree。之所以刚强壮胆，是因为我们相信我们得到了上好的福分，进入了美好的境界。境界是勇敢的前提。另外需要补充说明的是：牧者同时可能也是监督和执事；基督和使徒以及牧者都是传扬真理的执事，是福音的执事（罗马书15:8；哥林多前书3:5，4:1；哥林多后书3:6；以弗所书3:7；歌罗西书1:7，1:23，1:25，4:7；帖撒罗尼迦前书3:2；提摩太前书4:6；希伯来书8:2）。
二、证道（3:14-4:16）
圣职只是教会的组织基础，但教会更是建立在真理基础之上。按此逻辑，我们可以进一步重新阐释马太福音16:18-19，“18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”其中18节是要解决教会的圣职问题，正如上文所论述的；而19节则是解决教会的真理问题，则是下面要论述的。我们可以将提摩太前书3:14-4:16分成三部分，其中3:14-16讲基本真理；4:1-11讲怎样靠真理胜过邪灵和鬼魔的道理；最后4:12-16强调传道人必须坚持传道的使命，无可推诿。
1、基本真理（3:14-16）
14我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。15倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。
16大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。
提摩太前书3:14-16一直被认为是提摩太前书的核心经文。其中14-15强调教会的定义或教会论；16则让我们知道教会的真理根基就是基督论。
首先我们藉着14-15a的信息看见了圣灵怎样将教会政治限定在合理的范围。保罗说他盼望（ἐλπίζω）到以弗所去，但有一种可能，由于各种拦阻他不能到那里去（倘若我耽延日久）。于是以弗所教会的建立不以保罗本人是否能到那里为前提。人可以被拦阻，但福音不应该被拦阻。保罗这里特别强调：提摩太自己要按真理采取行动。这个命令特别藉着动词ἀναστρέφω显明出来，to turn upside down, overturn，to conduct one’s self, behave one’s self。这是使徒的见证：“神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢”（使徒行传11:17）；“我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道，却不被捆绑”（提摩太后书2:9）。换言之，由于教内外各种政治壁垒，LCMS不能到以弗所，那么以弗所照样要建立教会。不仅如此，保罗对提摩太没有政治上的权柄，只有真理上教导的责任。而提摩太蒙召受遣之后就拥有了独立在以弗所建立教会的权柄。但是，关于建立教会的真理，他是保罗的学生。因此，我们要防备两种教会政治的极端实践。第一种就是建立严格的等级制度，由所谓“主任牧师”或“总教区”监督和掌控本地教会重要事务。第二种就是本地教会领袖根本没有接受过系统的神学教育，以圣灵感动的名义个人任性而为。
其次，关于教会的定义（15b）。教会被定义为神的家：οἴκῳ θεοῦ，the house of God；也可以翻作神的殿（马太福音12:4；马可福音2:26；路加福音6:4，11:51，14:23，19:46；约翰福音2:16-17；希伯来书3:2-6，10:21；彼得前书2:5，4:17）。神的殿这个异象有什么重要意义呢？第一、她将教会与旧约的圣殿连在一起，圣殿是上帝与人同在或约会的所在。正因为如此，“神的殿”比“神的家”更拥有神本主义的特征：教会不是人为主体的亲热聚会，而是神为主人的圣会或严肃会。神的家倾向于平民主义和民主主义；但神的殿中必须有祭司，有圣道和圣礼。第二、提摩太承续的乃是圣殿祭司的职分。第三、每一位会众承担相应的圣殿责任：坚持聚会和各种献祭。这一点正如希伯来书3:6所说：“但基督为儿子，治理神的家。我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是他的家了”；希伯来书10:25，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道（原文作看见）那日子临近，就更当如此”。第四、“这家就是永生神的教会”。一方面，神才是家的主体，因此教会不是任何人任何宗派的政治地盘或经济项目。不仅如此，“永生神”（θεοῦ ζῶντος）这个概念让我们知道，我们所信的神活着，而且正在教会之中。教会彻底解决了神在哪里这个人本主义的迷惑。你用不着开天眼，也用不着祈求神谕；“主在教会中”！另一方面，这里强调了“教会”（ἐκκλησία）这个概念——教会不是一栋建筑，而是一群蒙召聚会的信徒。永生神正在用圣道和圣礼呼召和接待祂的儿女，第五、谁是永生之神，祂是“真理的柱石和根基”。一方面，祂就是复活并活到永永远远的基督；另一方面，复活的基督是教会真理的柱石和根基。换言之，教会必须以基督为崇拜的中心和元首。基督是教会的头，是治理教会的大祭司（以弗所书5:23；希伯来书10:21）。“教会唯一根基是主耶稣基督”（哥林多前书3:11；以弗所书2:18-21），这个真理不仅扬弃了任何假基督对教会权柄的篡夺，而且让教会历史成为不断向真理更新的生命运动。此外，真理，而非神迹奇事才是教会的根基和柱石。基督就是真理，圣灵就真理；教会是以真理为中心而聚集的信众。
最后，16节解释基督的真理。“16大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”。因为“无人不以为然”（ὁμολογουμένως，by consent of all, confessedly, without controversy），“奥秘”（μυστήριον）就不再是奥秘，而是指神藉着教会宣讲的核心真理。大哉，μέγας，great！这是赞美，也是强调，基督论才是教会最大的道理。下文用6个被动语态的动词分别阐述基督论的7个基本方面：第一、道成肉身（神在肉身显现，φανερόω）；第二、钉十字架（被圣灵称义，δικαιόω）；第三、死而复活（被天使看见，ὀπτάνομαι）；第四、普世教会（被传于外邦，κηρύσσω）；第五、普世救恩（被世人信服，πιστεύω，ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ；在世界里被相信，在世人中被信服）、第六、升天复临（被接在荣耀里，ἀναλαμβάνω）。最后这一点也可以进一步区分为升天和复临两个方面。我们在约翰福音课程中强调“荣耀”（δόξα）主要指向基督的复活和升天。但荣耀也同时指向基督的复临：马太福音25:31，“当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”；路加福音9:26，“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候，也要把那人当作可耻的”；歌罗西书3:4，“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。
基督论或基督是谁，祂的工作，是教会每个主日要传讲的基本真理。离开基督论这些基本信息，你的吃喝玩耍，论断别人和神医大会与基督教会没有任何关系。你们教会只是撒旦一会。
2、属灵战争（4:1-11）
1圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的（邪）灵，和鬼魔的道理。2这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心，如同被热铁烙惯了一般。
3他们禁止嫁娶，又禁戒食物，（或作又叫人戒荤）就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的。4凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。5都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。6你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。7只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。8操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。9这话是可信的，是十分可佩服的。
10我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主。11这些事你要吩咐人，也要教导人。
宣讲真道并只有宣讲真道，特别只是宣讲基督中心论真理的教会，才会经历真正的属灵争战，才会遭遇魔鬼。因为魔鬼攻击和弯曲的主要对象就是基督或神的道（创世纪3:1-6，马太福音4:1-12；约翰福音8:6，10:33）。所谓属灵争战，就是真理的圣灵与鬼魔的邪灵之间的争战。而提摩太前书4:1-11充分论述了真理战争的两个基本方面。这段经文首先让我们认识教会争战的灵界背景（1-2）；其次清楚显示了魔鬼劫持教会的两大基本神学。第一是肉身成道或人神合作说或阿民念主义（3-9）。第二是限定救恩论或加尔文主义或所有律法主义、道德主义，斗争学说等等人吃人演神的文化运动（10-11）。这两方面的思潮，是所有异教和邪教的共同灵魂或所谓普世价值；而提摩太前书4:1-11也是我们将加尔文主义定义为邪教徒的主要真理根据。
第一、灵界战争（1-2）。首先请注意“明说的圣灵”与“引诱人的（邪）灵”之间的对立。前者是单数的圣灵（Τὸ πνεῦμα）；后者是复数的邪灵（πνεύμασιν）。圣经是圣灵所默示的，是上帝清清楚楚的启示。但邪灵总是用恍兮惚兮你猜猜猜临到人类。这是基督教和所有异教在启示方面的根本对立：神本启示还是人本悟性。圣灵启示的圣经特别提醒我们，末世是邪灵猖獗的时代，于是从所罗门圣殿被毁开始，或者基督两次降临中间的历史时期（在后来的时候），是异教和邪教泛滥的时间。“必有人离弃真道”，也意味着基督徒也被试探，离开基督论的核心真理，追随异教的风潮，无非就是神迹奇事和成功神学以及律法主义等等。因为这里的真理一词是πίστις，关切因信称义的恩典和真理。保罗在这里解释那些灵是“引诱人的（πλάνος）邪灵”，这已经指向了创世纪3章引诱夏娃的蛇。于是保罗进一步告诉我们，这些邪灵出于魔鬼：“鬼魔的道理”，διδασκαλίαις δαιμονίων，doctrines of devils；各种魔鬼的教义。他们都有自己的宗教典籍和宗派教义。邪教是从哪里出来的呢？“2这是因为说谎之人的假冒。这等人的良心如同被热铁烙惯了一般”。一方面是人的说谎和假冒。ἐν ὑποκρίσει ψευδολόγων，Speaking lies in hypocrisy。在假冒伪善中撒谎，用假善的方式撒谎，用讨好人的方式骗人。ὑπόκρισις的用法可以参考马太福音23:28，马可福音12:15，路加福音12:1；加拉太书2:13；雅各书5:12；彼得前书2:1。另一方面，出于罪人自己的天良丧尽。καυστηριάζω这个动词在新约中只出现这一次，应该指这些人良心已经被烧焦了。这个字的字根是καίω，意思就是用火焚烧或点燃。这是一种因为私欲膨胀而引发的热病。传道人必须分辨这些邪教，并带领教会与之争战。
第二、肉身成道。异教的共同教义是禁欲和禁食（3-5），以及修身养性（8）；三者构成肉身成道哲学的基本方面。他们宣讲这样的谎言：人不需要外在的救赎，只需要对自己身体管理就可以进入天国。γαμέω指结婚或娶妻。βρῶμα指所有食物，这里强调的是在食物上建立清规戒律。但圣经反复教导这样的真理：“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书14:17）。异教将食物禁忌作为救赎之路，乃是因为他们以食为天，又拒绝基督的救赎；而既然基督是唯一的救赎，任何肉身修行和禁忌就不再具有救赎意义，最多只有“成圣”意义。这里重新定义了食物的意义：“就是神所造叫那信而明白真道的人，感谢着领受的”。食物让明白真道的人感恩领受，食物不是用来饕餮的，更与得救无关。而且这里再一次驳斥了基督徒禁血的异教之风：“4凡神所造的物，都是好的。若感谢着领受，就没有一样可弃的。5都因神的道和人的祈求，成为圣洁了”。
与禁欲和禁食并行的异教思想就是所谓的修行或修身，这出于“世俗的言语，和老妇荒渺的话”。τοὺς βεβήλους καὶ γραώδεις，profane and old wives’ fables。βέβηλος被翻作世俗的言语，这个字的基本含义是渎神的，贪恋世界的（提摩太前书1:9，6:20；提摩太后书2:16；希伯来书12:16）。γραώδης，old womanish, old wives, an old woman，老女人的。以上两个形容词形容这个复数名词：μῦθος，a speech, word, saying；a narrative, story。传说和故事，与真道针锋相对。这个教导让无知神学无地自容。然后保罗开始针对身体修行的问题：“8操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。9这话是可信的，是十分可佩服的”。这是一个非常重要的话题。γυμνάζω可以指身体和心灵两方面的操练（希伯来书5:14，12:11；彼得后书2:14）。首先保罗不反对任何人操练身心，但是，修身与得救无关。与得救相关的只有“敬虔”，并且只有“敬虔”才“有今生和来生的应许”。更准确地说，只有“敬虔才能得生命（ζωῆς τῆς），从今生到永生。εὐσέβεια的基本含义就是敬畏崇拜上帝，指向信仰上帝，和教会生活。
第三、普世救恩。“10我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人（πάντων ἀνθρώπων）的救主，更是信徒的救主”。肉身成道论支持罪人演神运动，而限定救恩论支持人吃人运动。或许因为提摩太前书2:1-7已经将相关真理充分论述了，这里只是一语定音。这节经文让加尔文主义者更加悲催和崩溃。但普世救恩的真理是无可辩驳的。需要说明的是，这里用“更是”（μάλιστα）强调“信徒”在真道上的见证责任，是为了赋予教会在真道上首要的见证责任。已经信基督的人，更应该远离邪教的试探，远离形形色色的阿民念主义和加尔文主义。
另外，请注意这两节经文的平行：“6你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育”；“11这些事你要吩咐人，也要教导人”。上述两大真理，是传道人必须要教导的，不能回避，也不能举重若轻。这是大问题，这是真问题。这是耶稣基督的真理，这是真道，这是善道。而且传道人在传讲这些真道之前，要先经过“教育”：ἐντρέφω，to nourish in: a person or a thing；metaph. to educate, form the mind。坚决阻击和逃离邪教，必然意味着传道人要进入残酷的属灵战争中。你必须向阿民念和加尔文同时开战，你就成了他们的仇敌。各种鬼魔和邪灵以及世人和老妇绝不可能饶过你。于是世人恨你们。这就是牧者的十字架。所以圣灵禁止女牧者；所以主说：“38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。39得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”（马太福音10:38-39）。但是亲爱的弟兄姐妹，“这些事你要吩咐人，也要教导人”。阿门！
3、福音使命（4:12-16）
12不可叫人小看你年轻。总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上，都作信徒的榜样。13你要以宣读，劝勉，教导为念，直等到我来。
14你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。
15这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。16你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。
无论是胆怯还是媚俗，很多传道人不愿意进入属灵争战；而世界又繁殖了大量劝降的道德谎言：你不要批评别人，只说自己对的就行了，云云。这些蛇言无非好作食物、悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧。圣灵知道我们的软弱和渺小，更知道那恶者的诡计，所以就来坚固和帮助我们，教导我们怎样在这场残酷的属灵战争中靠主得胜。提摩太前书4:12-15可以交叉如上。中间14节首先教导提摩太认识自己是谁，认识到自己的属灵职分——你是教会按立的牧师，你有权柄更有责任按真理教导人。而前后呼应的经文（12-13；15-16）就是不断勉励提摩太要在任何情况下坚持“修理看守”。恩赐，χάρισμα，神所赐的恩典和能力。你的职分出于神，而不是出于人。一方面，这是根据预言（προφητεία）或圣经而设立的。另一方面，这有教会领袖或长老（πρεσβυτέριον）的按礼所确证。合法授权，你当一无所惧。
12节首先强调的是提摩太自己的生命成长和更新。“不可叫人小看你年轻”不是鼓励提摩太要年轻气盛，而是要扶助他在真理上站立起来。职分与年龄和肉身无关，只关乎言语（λόγος）、行为（ἀναστροφή ），爱心（ἀγάπη）、圣灵（πνεῦμα）、信心（πίστις）和清洁（ἁγνεία）。其中圣灵一词中译缺失了。13节可以说规定了牧者的基本正业：宣读（ἀνάγνωσις，knowing，reading；使徒行传13:15，哥林多后书3:14——在教会中读经），劝勉（παράκλησις，路加福音2:25等——在教会中教训和安慰选民），教导（διδασκαλία——讲解圣经）。προσέχω，以……为念。牧师若离开这三种基本事工，将心思意念和侍奉放在讨人喜悦的探访和善工上，你就根本不是称职的牧师。
15-16与12-13平行。“以……为念”在这里进一步解释为“这些事你要殷勤去作，并要在此专心”，而“作信徒的榜样”，在这里解释为“使众人看出你的长进来”。牧者必须在真理上勤奋甚至不顾性命；μελετάω，to care for, attend to carefully, practise，to meditate i.e. to devise, contrive（马可福音13:11；使徒行传4:24）。但是牧师的成长有一个过程，长进有一个过程，会众需要耐心宽容。同时，传道人必须专心致志，全力以赴，生死攸关：ἴσθι，give thyself wholly to（马太福音2:13，5:25；马可福音5:34；路加福音19:17）。16节再次聚焦牧者的生命（σεαυτοῦ，自己）和教训（διδασκαλία）。并在“专心”之外又加上“恒心”，ἐπιμένω，o stay at or with, to tarry still, still to abide, to continue, remain。你不能朝三暮四，三心二意，望风而逃。传道人的真理教导事关拯救（σῴζω）这个至关重要的问题，而且关乎自己的拯救，也关乎别人的拯救。当然，只有听道信道（ἀκούω）的才能得救。
在教会中教导圣经是唯一关乎拯救的事业。传道是宇宙间真正的正经事业或伟业。
三、秩序（5:1-6:2）
提摩太前书5:1-25论及教会秩序或教会管理两方面的真理。第一、牧者拥有神的怜悯教导和管理会众（5:1-16）。一方面，怎样像面对家人一样面对教会各种信徒（1-2）；另一方面，怎样面对教会的特殊群体：寡妇（3-16）。后者论述的比较充分。第二、牧者要按神的公义处理教会纷争或内战（5:17-25），其中对传道人的保护令人印象深刻。总之，教会和平或牧众合一是教会发展的基础。“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静”（哥林多前书14:33）；“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（哥林多前书14:40）。
1、神的怜悯（5:1-16）
1不可严责老年人，只要劝他如同父亲。劝少年人如同弟兄。2劝老年妇女如同母亲。劝少年妇女如同姐妹。总要清清洁洁的。
3要尊敬那真为寡妇的。4若寡妇有儿女，或有孙子孙女，便叫他们先在自己家中学着行孝，报答亲恩，因为这在神面前是可悦纳的。5那独居无靠真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住地祈求祷告。6但那好宴乐的寡妇，正活着的时候也是死的。7这些事你要嘱咐他们，叫他们无可指责。8人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此。
9寡妇记在册子上，必须年纪到六十岁，从来只作一个丈夫的妻子，10又有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事。
11至于年轻的寡妇，就可以辞她。因为她们的情欲发动，违背基督的时候，就想要嫁人。12她们被定罪，是因废弃了当初所许的愿。13并且她们又习惯懒惰，挨家闲游。不但是懒惰，又说长道短，好管闲事，说些不当说的话。14所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄。15因为已经有转去随从撒但的。
16信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。
5:1-2列举了教会中四个方面的信徒，为要教导牧者对待他们像对待自己的家人：对待老年男人如父亲，对待少年男子如弟兄；对待年老妇女如同母亲，对待少年妇女如同姐妹。我们至少可以从中看见如下真理。第一、教会是一个属灵的家庭，你怎样忍耐自己的家人，更应该怎样忍耐神的家人。第二、“不可严责”这条禁止性规定非常重要。ἐπιπλήσσω的基本含义是：to strike upon, beat upon；to chastise with words, to chide, upbraid, rebuke，打击、用话语严厉鞭笞或责骂等。这个字在新约圣经只出现这1次，与5:20中的“责备”（ἐλέγχω）不是一个字；所以这里翻作“严责”。ἐλέγχω的基本含义是to convict, refute, confute，correct。有人先挑起事端、先吃人自义，所以牧者要起来反驳和归正他们。ἐπιπλήσσω这个合成词（ἐπί and πλήσσω）的核心动词πλήσσω基本含义就是打击（启示录8:12）。“严责”相当于大批判，目的不是为了管教和救助，而是为了报复和毁灭。严责不能用于处理教会问题，教会禁止任何形式的多数暴力和背后控告。第三、这些家人毕竟都是蒙恩的罪人，因此需要牧者“劝勉”他们。παρακαλέω，这个字在新约圣经中出现了109次，主要指牧者用真理对会众的教导、鼓励和安慰。第四、这一切事工应该持守的底线是“总要清清洁洁的”。ἐν πάσῃ ἁγνείᾳ，with all purity。一方面，牧者与会众不需要表现出过于亲昵的关系；而你的教导总要出于干净的心态，所教导的真理也要纯正。另一方面，“严责”与结D实际上都是一种属灵的奸污或淫乱行径。第五、“大教会”根本不是圣经启示的教会——你怎么可能不认识、不熟悉自己的父母弟兄姐妹呢？！
5:3-15讨论教会怎样对待寡妇的问题。为什么圣灵对寡妇问题着墨如此浓重，这一点必须明白。首先，按当时的历史背景，由于战争频发，寡妇是一个普遍的社会问题，是教会必须面对的问题（使徒行传6:1，9:39）。其次，根据旧约语境和摩西律法，寡妇可以提喻为所有底层群体，而在神的家中，必须关怀和救助可怜之人。一方面，上帝被不断启示为寡妇和孤儿的上帝；另一方面，神的律法充分规制了在神家中必须关怀弱者（出埃及记22:22；申命记10:18，14:29，16:11，16:14，24:17-21，26:12-13，27:19；诗篇68:5，146:9；箴言15:25；以赛亚书1:17，1:23，10:2；耶利米书7:6，22:3，49:11；撒迦利亚7:10；玛拉基书3:5；马太福音23:14；马可福音12:40，12:42-44；路加福音7:13；雅各书1:27；启示录18:7）。路得记开篇实际上讲述了三个寡妇的故事：拿俄米、路得和俄珥巴；主耶稣也这样将马利亚交给了约翰，还有拿因城寡妇的故事，迦南妇人的故事，以及寡妇小钱的故事。圣灵没有使用神迹奇事来关怀寡妇，或者我们说，爱她们就是神迹。保罗在的教导也将基督论的教会与进攻论的社会区别出来。神的教会严厉禁止趋炎附势和弱肉强食。不仅如此，保罗进一步完善了关于弱者的律法：寡妇或弱者也是蒙恩的罪人，同样需要真理的更新和教导。保罗的教导大致可以分为四个方面。
第一、信徒首先应该自己赡养自己家中的寡妇（3-8，16）。或者说，上帝首先使用家庭怜悯寡妇。而且保罗在首尾呼应的经文中强调，他所说的寡妇是“真为寡妇的”（3，5），“真无倚靠的寡妇”（16）。并因此将“好宴乐的寡妇”放在责备或等候重生之列。基督徒和教会必须帮助他们真正需要帮助的人；而根本不需要帮助因为宴乐甚至犯罪而妄求帮助的人。这里责备两种人：不看顾赡养寡妇的信徒，以及“好宴乐的寡妇”。好宴乐，σπαταλάω，to live luxuriously, lead a voluptuous life (give one’s self to pleasure（雅各书5:5）。这些人好吃懒做，喜欢过寄生的生活。基督徒和教会不是慈善医院，也不是任人欺骗的糊涂虫，不需要纵容这些罪恶。第二、对那些真正无依无靠的寡妇，教会要登记在册并且提供必要的帮助（9-10）。这里对教会应该帮助的寡妇作了详细的规定：“必须年纪到六十岁”，就是确实丧失劳动能力的。其次是私生活检点的：“从来只作一个丈夫的妻子”。因为有些寡妇到年老的时候孤立无助，常常是因为年轻的时候追逐私欲人尽可夫，晚年被人厌弃而沦为孤家寡人。再次是爱主爱人爱教会的姐妹：“10又有行善的名声，就如养育儿女，接待远人，洗圣徒的脚，救济遭难的人，竭力行各样善事”。有些寡妇自私到这种程度，自己都不养育自己的儿女，对基督徒自私冷漠，不尊重牧师和弟兄姐妹，这样的寡妇不是教会帮助的对象。第三、保罗严厉批评了“年轻的寡妇”，这是教牧书信对女性另外一处管教，可以与提摩太前书2:9-15平行。11-12针对她们泛滥的情欲；13节责备教会的长舌妇；14节是建议她们嫁人，以医治上述种种丑行和罪恶。15节说“因为已经有转去随从撒但的”，可以视为对11节进一步的解释。圣经并不禁止年轻寡妇嫁人（提摩太前书4:3，5:14；哥林多前书7:9），那么11-12节是什么意思呢？
仔细考究原文，可能指这些年轻妇女陷入“神婚”的罪恶妄想中，将首要的信心或真道都废弃了。我们在“小M现象”和“属灵寡妇”（如阿F前妻）现象、c女现象、N女现象、以及“犹大强吻耶稣”现象上，都能看见这种邪教风云。这可能是保罗真正要责备的问题。5:11 νεωτέρας δὲ χήρας παραιτοῦ ὅταν γὰρ καταστρηνιάσωσιν τοῦ Χριστοῦ γαμεῖν θέλουσιν 5:12 ἔχουσαι κρίμα ὅτι τὴν πρώτην πίστιν ἠθέτησαν。这两节经文可以这样理解：在以下情况下应该拒斥年轻的寡妇——就是当她们情欲发动，愿意或冒称与基督结婚的时候；她们被咒诅，因为她们离弃了首要的信仰（πρώτην πίστιν，first faith）。这些自诩发疯地爱上耶稣胜过爱一切的年轻女人，实际上一直是教会丑闻的中心。因为她们打着与耶稣特选的爱情起来长舌狂舞、控告成性、泯灭天伦，杀人流血。“我比牧师和丈夫都更爱耶稣，所以我要起来亚他利雅耶洗别”。让她们快快结婚吧——这是保罗的处理方案。
2、神的公义（5:17-6:2）
17那善于管理教会的长老，当以为配受加倍地敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此。18因为经上说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。又说，工人得工价是应当的。19控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收。20犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。
21我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你，要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。
22给人行按手的礼，不可急促。不要在别人的罪上有分。要保守自己清洁。23因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。24有些人的罪是明显的，如同先到审判案前。有些人的罪是随后跟了去的。25这样，善行也有明显的。那不明显的，也不能隐藏。
这段经文可以交叉结构如上，17-20与22-25的呼应关系是显而易见的。17中的“长老”呼应22节中“按手之礼”；18中的“嘴”和“工价”，呼应23节中的“胃口”和“水”和“酒”等。19-20与24-25围绕控告和“罪”的问题前后呼应。另外，17-20要处理的是牧师和会众的关系；而22-25要处理的是牧者自己的问题。而中间的21节，强调了提摩太的职分和使命，更藉着“不可偏心”确立了教会管理的基本原则：按神的公义处理教会所有风潮。
（1）牧众关系（17-20）
将寡妇放在长老之前，这一点令人印象深刻。Οἱ προεστῶτες，the elders；这可能指向以弗所众教会的领袖。οἱ κοπιῶντες ἐν λόγῳ καὶ διδασκαλίᾳ，they who labour in the word and doctrine；在圣道和教导上劳苦侍奉的人。牧众关系主要包括四个方面，这里分别对应了4节经文。
17节强调会众对牧者精神态度上的尊重。一方面，在所有的价值谱系上，尊重牧师当在第一位。另一方面，不要牧师和杀牧行动是最大的不尊重。敬奉，τιμή，a valuing by which the price is fixed；honour which belongs or is shown to one。这个字本指向钱财或价格。也许这一点别有深意。罪人总是尊重那些在物质利益上和他们息息相关的人，他们更愿意尊重谁谁谁和董事长。但是，传道人不仅不能给他们带来现实的经济利益，而且还要常常责备教导他们。于是尊重牧者几乎不可能是一个长期的事业，所以有加拉太定律和哥林多现象。而在传道人和掌权者的争战中，假基督徒总是愿意显示自己是爱G主义者或M族主义者。正因为如此，尊重牧者需要圣灵的教导，对牧者的尊重就是教牧书信强调的神迹之一。使徒教导会众不要陷入羞辱和顶撞牧者的罪中（希伯来书12:2-3）。
18节强调会众对牧者在经济上或物质上的责任，这主要指向基督徒的奉献。你不要总说“牧师对我们应该有交代”（真正的牧师一定对神有交代）；你要常常自问：“你们对牧师有什么交代”。保罗在这里引用了两条摩西律法来支持牧师。第一、申命记25:4，“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；第二、利未记19:13，“不可欺压你的邻舍，也不可抢夺他的物。雇工人的工价，不可在你那里过夜，留到早晨”。关于前者，保罗在哥林多前书9:9-14有着更为充分的讨论：“9就如摩西的律法记着说，牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴。难道神所挂念的是牛吗？10不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种。打场的也当存得粮的指望去打场。11我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？12若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。13你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？14主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生”。而主耶稣自己也这样解释利未记19:13，“你们要住在那家，吃喝他们所供给的。因为工人得工价，是应当的。不要从这家搬到那家”（路加福音10:7）。这是圣经一贯的教导：“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人”（加拉太书6:6）。
19节指向平信徒对牧者的政治控告，这是圣灵对神仆人的切身保护。这是华人教会的风景线或著名丑闻。路德在解释这节经文的时候说，可以从中看见魔鬼两大邪恶的工作。第一、激发罪人对牧者的瞩目、谣言和诬告。第二、罪人宁愿相信这些罪恶也不愿意相信传道人的良善。
我对这节经文的解读是：如果没有两三个以上（ἐκτός）的见证人，不要接受对一位长老的控告。这个控告（κατηγορία）不是大字报或公开信，更不是网络流氓构成的所谓公共舆论，而是按程序提交给提摩太的诉状。值得一提的是，犹太拉比常用阳性名词κατήγορος（控告者）指魔鬼。一般来说，控告者常常出于魔鬼（启示录12:10；约翰福音8:10）。而控告者常常不相信神的存在和神的审判，所以更愿意诉诸人的调查和审判以及公审。因此κατηγορία这个阴性名词首先指向对耶稣的控告（路加福音6:7，约翰福音18:29）；而阳性名词κατήγορος主要指向对使徒的控告（使徒行传23:30，23:35，24:8，25:16，25:18）。耶稣和使徒不控告任何人，但总是被魔鬼之子控告。但是，为了教会的和平，使徒不得不处理这些控告事件（提多书1:6）。同时，教会中的告状需要2-3位以上的见证人。所谓见证人（μάρτυς）必是亲眼目睹的人，而非道听途说或转述别人见证的人。主耶稣更清楚地教导怎样处理教会的纷争（马太福音16:15-17）。这里除了对见证人的要求以外，还要求本人在场，若没有本人的口供，不可定罪（约翰福音7:51）。就连外邦人也有这种程序正义和法治精神，但遗憾的是，撒旦一会的人连外邦人都不如。因为他们背后有魔鬼邪灵激动他们发热病，没有取证就开始钉人十字架。这有大祭司为证：“大祭司就撕开衣服说，他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了”（马太福音26:65）。魔鬼的儿子等不及见证人了，因为他们就是要杀人，因为他们嫉妒得不行了，因为他们大大发怒变了脸色。此外，我们的主吩咐教会，如果被控告的人不接受责备也不愿悔改，就任凭他们——没完没了的控告和纷争只能出于魔鬼。真正的教会不应该被魔鬼所捆绑，以至于因为内部纷争而瘫痪在半途之中。
犹大书和彼得书同时责备了那些不守本位的人，就是“轻慢主治的，毁谤在尊位的”，是没有灵性的畜类，参与“可拉的背叛”，“私下议论，常发怨言”，“引人结D，属乎血气，没有圣灵的人”（犹大书1:6-19）。使徒彼得特别将这些教会中的造反派的行动称为“邪淫的行为”，“恶人淫行”，“肉身的情欲，和邪淫的事”；而且这些人是“淫妇”。两位使徒都强调了这样一个事实：“10那些随肉身，纵污秽的情欲，轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。11就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们”（彼得后书2:10-11）。彼得最后说这些人猪狗不如：“俗语说得真不错，狗所吐的，它转过来又吃。猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合式”（彼得后书2:22）。这里猪狗的异象，与主耶稣的相关教导可以平行：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。这些人曾一度尊称你为牧师或老师，但是现在却因为受了责备或私欲膨胀转过来要吃神的仆人。
这些事我们经历多了，攻击控告驱逐弃绝和杀害牧者已经是时代潮流；因为背后站着魔鬼：打击牧者可以分散羊群。但是圣灵对顶撞、诽谤和杀害牧者的“基督徒”如此厌恶和憎恨，或保护牧者不受恶会众的伤害，这一点令人震撼不已。我们的神是为祂的仆人伸冤的神。
20节可以向上承接19节，因此这里的“犯罪”可以指长老的犯罪，也可以指控告者的犯罪。以下是特别需要强调的概念。第一、犯罪的人。动词ἁμαρτάνω用作分词，指正在犯罪的那些人（复数）。牧者责备的人必须是犯罪的人，而不是被控告的人；因为被控告的人不一定就是犯罪的人；控告者本身更可能正在犯罪。换言之，如果你不能坐实他在犯罪，你的责备就毫无根基。特别是，如果你控告和责备已经蒙神赦免的人或认罪悔改的人，你就犯下亵渎圣灵的大罪了。第二、责备的权柄：ἐλέγχω。我们已经认识了这个字，与“严责”不同，牧者的责备必须出于基督的真理、公义和怜悯，是为了救人，而不是为了报复和自义（提摩太后书4:2；提多书1:9，1:13）。另一方面，牧者有责备人的权柄，会众必须顺服（提多书2:15）。不行使责备权柄的牧者根本不是牧者；拒绝顺服牧者责备的信徒根本不是信徒。第三、牧者责备人的权柄和责任出于圣灵的拣选和教会的授权。请注意5:21与6:13的平行：“我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你”。教痞愿意断章取义地强调“当在众人面前责备他”的权柄，却忘记了这个责备的主体是提摩太（ἔλεγχε，第二人称单数动词，你），就是按立长老管理教会的提摩太。换言之，与那位长老和那些平信徒不存在按立和牧养关系的任何什么人，根本没有权利“当在众人面前责备他”。这个规定可以拯救教会免于骚乱与私刑。
（2）拣选问题（21）
21我在神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你，要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。
神拣选传道人按公义处理教会风浪。而21节进一步让我们看见，处理教会纷争的权柄是授予了提摩太，而不是授予了平信徒、外邦人和网络舆论。而提摩太处理纠纷的原则是“不可偏心”——不可偏袒任何一方。按公义处理选民纠纷是圣经一贯的公正立场（利未记19:12-18）。
提摩太前书5:21中“拣选”（ἐκλεκτός）这个概念需要展开讨论，因为加尔文主义在拣选上建立的教义混乱教会多年了。仔细考查圣经中拣选的概念，特别是提摩太前书5:21“拣选天使”这个概念，让我们确信，拣选成为教义完全是人的多此一举。如果天使也是特别拣选的，按加尔文主义的逻辑，天使堕落（魔鬼）也是神不拣选的结果了；所以神当为魔鬼的存在负责。遗憾的是，路德神学也有自己拣选的教义。为了避免陷入人神合作说（阿民念主义）和双重预定论（加尔文主义）的人本主义陷阱，路德教会将特别拣选和普遍救恩之间的张力放在奥秘领域，排除在理性范围之外。这有效避免了教会的大面积坍塌或全面被掳。但是，这个问题实际上从未真正解决。圣经说的拣选强调的是两个基本事实：第一、神的主权（因此排除了人神合作）。第二、拣选的目的是圣职或特殊的使命，因此与普世救恩不矛盾，因为拣选强调的不是grace，而是office。因此拣选的教义可能是一个假教义。新约圣经翻作“拣选的”有如下几个字。
第一、ἐκλεκτός
形容词，23次。picked out, chosen；chosen by God, to obtain salvation through Christ：1、Christians are called “chosen or elect” of God；2、the Messiah is called “elect”, as appointed by God to the most exalted office conceivable；3、choice, select, i.e. the best of its kind or class, excellence preeminent: applied to certain individual Christians。这个字主要翻作“选民”，并首先与“召民”相对，如马太福音20:16，“这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。因为被召的人多，选上的人少”（另参马太福音22:14，24:22，24:24，24:31；马可福音13:20，13:22，13:27；路加福音18:7；罗马书8:33，16:13；歌罗西书3:12；提摩太后书2:10；提多书1:1; 彼得前书1:2，2:9；约翰二书1:1，1:13；启示录17:14）。这也意味着，救恩是普遍的，临到众人，但是因为人自己的弃绝，最后选上的很少。“拣选”在这里意味着得救是一个持续选择和选拔的过程；选民也可以指正在被选过程中的信徒。已经信的或开始得救的，要归恩于神的主权。不仅如此，ἐκλεκτός也可以专指耶稣基督，祂是父所拣选的（路加福音23:35；彼得前书2:4，2:6）。这个概念让拣选的教义完全失去了意义。
第二、ἐκλέγομαι
动词，21次，choosing one for an office。这个字主要用来指职分方面的拣选；而这个拣选与加尔文拣选教义毫无关系。请参考如下清清楚楚的经文。路加福音6:13，“到了天亮，叫他的门徒来。就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒”（另参使徒行传1:2，1:24，15:7）。神不仅拣选人承担职分，也藉着拣选实现祂自己特定的旨意。如哥林多前书1:27-28，“27神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。28神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的”（另参以弗所书1:4；雅各书2:5）。另外请注意约翰福音6:70，“耶稣说，我不是拣选了你们十二个门徒吗？但你们中间有一个是魔鬼”（另参约翰福音13:18，15:16，15:19）。甚至犹大领受职分也是基督的拣选，只是蒙拣选的犹大后来自己堕落了，成了魔鬼之子。不仅如此，ἐκλέγομαι这个字也可以指人的拣选，而非神的拣选。这更让拣选教义变得无的放矢。如路加福音10:42，“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”（另参路加福音14:7，使徒行传6:5，15:22，15:25）。
第三、αἱρετίζω
动词，to choose；to belong to a sect。1次。这个拣选专指圣父对圣子的拣选。马太福音12:18，“看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦”。
第四、ἐκλογή
名词，feminine noun；the act of picking out, choosing；a thing or person chosen。7次。主要指神拣选人承担圣职和特定的使命，或显明特定的救恩真理（如因信称义）。使徒行传9:15，“主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名”（另参罗马书9:11，11:5，11:7，11:28；帖撒罗尼迦前书1:4）。其中彼得后书1:10说，“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚”——拣选也可能“失脚”，因此你必须“行这几样”。这不意味着人神合作，因为你的“行”也要依靠神。
第五、προχειροτονέω
动词，to choose or designate beforehand，预先拣选。1次。指特定使命的拣选。使徒行传10:41，“不是显现给众人看，乃是显现给神预先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后，和他同吃同喝的人”。总之，新约圣经的拣选更多关切圣职问题，而非救恩问题。
第六、χειροτονέω
动词，2次；to vote by stretching out the hand；to create or appoint by vote: one to have charge of some office or duty；to elect, create, appoint。按立、按手。使徒行传14:23，“二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主”；哥林多后书8:19，“不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托与我们的这捐赀送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心”。
第七、ἐπιλέγω。
动词；2次。to say besides；to surname；to choose for；to choose for one’s self。约翰福音5:2，“在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子”；使徒行传15:40，“保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中”。
第八、προχειρίζω。
2次，动词。to put into the hand, to deliver into the hands；to take into one’s hands；to set before one’s self, to prostrate, to determine；to choose, to appoint；for one’s use，for one’s salvation。使徒行传22:14，“他又说，我们祖宗的神，拣选了你，叫你明白他的旨意，又得见那义者，听他口中所出的声音”；使徒行传26:16，“你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来”。
第九、αἱρέω
动词，3次；to take for oneself, to prefer, choose；to choose by vote, elect to office。帖撒罗尼迦后书2:13，“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神。因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救”；腓立比书1:22，“但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么”；希伯来书11:25，“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”。总之，这个拣选可以指神的拣选，也可以指人的拣选。但多关切圣职问题。
（3）神仆责任（22-25）
22给人行按手的礼，不可急促。不要在别人的罪上有分。要保守自己清洁。
23因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。
24有些人的罪是明显的，如同先到审判案前。有些人的罪是随后跟了去的。25这样，善行也有明显的。那不明显的，也不能隐藏。
这段经文还可以进一步交叉结构如上。22节强调牧者在按牧上的责任；23节强调牧者在身体上的责任；24-25强调牧者在智慧上的责任。
22教导提摩太不要轻易给人按手。换言之，在按牧的问题上必须慎之又慎。而急促按手可能出于人情，更可能出于提摩太的权欲和野心。但结果非常严重——如果被按立的人根本不合格，甚至是犯罪的人，而且将来牧会就会跌倒更多的人；那么提摩太就会在那人的罪中有分。换言之，圣灵将被按牧之人的罪同时归在按牧者的头上。这个连带责任要求提摩太在圣职问题上必须小心谨慎。“要保守自己清洁”，宁缺毋滥——与其按立不合格的牧师，不如不按；与其现在就按手，不如继续考查。不可急促。ταχέως的基本含义是quickly, shortly。不要太快。24-25可以与22节呼应，首先强调提摩太必须辨认每一种罪的来龙去脉，其次不要急着按手，要等一些隐藏的罪或软弱显露出来。这可能同时指向长老和会众犯罪——有些控告者无非想取而代之。特别要小心“隐藏的罪”和“随后跟了去的罪”。这两点非常重要，在教会纠纷中这都堪称经典。一方面，牧者必须认识隐藏的罪。撒旦也装作光明的天使，控告者和挑起事端的人总是将自己的动机粉饰成爱主爱人爱教会，但这不是真的。他们更可能出于私怨和骄傲。另一方面，有些人开始进入事端的时候可能出于公心爱心和信心；但是随着一地鸡毛和白热化，这些陷入纷争的人不再为主争战，而是凭着血气为己争战，不是让基督得胜，而是让自己得胜。另外，一些人刚刚担任牧职的时候还好，但时间长了就可能犯罪。神的仆人必须拥有辨认这些罪恶的智慧。我们谦卑，但我们不傻。
如果说22节主要教导提摩太管理自己的权欲和管理自己的心灵；那么23节则是教导提摩太管理和保守自己的身体。23节将医治神迹和律法主义（3:3，4:3）都边缘化了；但这节经文同时也让我们看见这样的真理：牧者身体健康是非常重要的。或者保罗也在提醒提摩太：不要因为自己身体有病就急着给别人按手。提摩太的病包括两个方面：胃病（στόμαχος，the throat,the stomach）和身体各种重病（ἀσθενείας，infirmities.）。胃病是一种心病，这是很多牧者都有的。提摩太的胃病也可能源于废寝忘食的操劳，也可能源于屡遭控告产生的抑郁。但στόμαχος也可以指喉咙，这更是传道人的职业病。提摩太为什么一直喝水（ὑδροποτέω）呢？很可能是因为以水作药，盼望借水缓解喉咙或胃病的疼痛。这种疗法也可能出于提摩太的贫困——从小就跟随保罗东奔西跑，提摩太不可能有任何积蓄。水是免费的，但酒是需要钱的。这种状况也可能是保罗在上文强调“工人得工价是应当”的背景——繁华的以弗所，神的仆人在那里过着穷困潦倒的生活：一方面以水为药；另一方面带病传道。保罗建议提摩太用点酒，未必是靠酒治病，很可能是希望借酒暖胃，缓解疼痛。作为多年的胃病患者，我深知胃病发作之时那种痛不欲生的苦楚。但神的仆人又不能醉酒，所以只能“稍微用点酒”。当然也不排除这种可能：提摩太因为喝一点酒也被人控告，正如主耶稣所遭遇的（路加福音7:34）。神的仆人之间需要互相遮盖、理解和支援。有伪君子或律法主义者责备提摩太竟然喝酒吗？保罗劝君更尽一杯酒：你要用点酒！
你想到教会看神迹奇事吗？请你看这两个伟大的神迹：满身重病在一杯浊酒几度清水中奋力服事教会的提摩太；圣灵借着狱中的保罗一直保护和安慰前线的提摩太建立教会，真情真爱真理真实。这就是神迹。提摩太就是神迹。不寐之夜就是神迹。CSMP就是神迹。今天教会中的洗礼就是神迹。这就是神的家，这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。阿门。
任不寐，2016年12月11日