奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传13:4-12，感谢神的话语:

4 他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。 5 到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道。也有约翰作他们的帮手。

6经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。7 这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。

8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。

9 扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10 说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？

11 现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。12 方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。

保罗上路了！基督福音开始征服全球，人类历史掀开了新的一页。福音第一站在地中海东部的著名“旅游胜地”塞浦路斯岛（居比路岛），第一场属灵战役是面对“行法术的以吕马”。将宗教等同于迷信是无神论文化的习性，而用迷信捆绑基督教是魔鬼在保罗传道之旅构筑的第一道防线。这可能又是一篇“扎心”的证道，目的是将福音与迷信区别出来。当信仰常识也变得扎心的时候，我们就知道，基督教到了非改革不可的程度了。在这段经文中，福音的核心地位特别体现在这些基本概念中：神的道——神的道、真道、正道、主的道——福音征服世界的不是资本，不是武力，不是情欲，而是神的道。根据这些核心概念，这段经文可以结构如下：4-5是引言或导论，重点是传道人起初去传讲神的道；6-12节形成交叉结构：罪人要听“神的道”，魔鬼拦阻人信“真道”；魔鬼搅扰神的“正道”；得胜之后，罪人归信“主的道”。不过为了行文方便，我们按经文顺序逐一讲解。福音势如破竹，世界望风披靡。但“圣灵的宝剑，就是神的道”（以弗所书6:17）。这里有两个问题，也可以说特别是中国教会的难题：第一、为什么福音首先向西进入欧洲，而不是首先向东直到中国？第二、保罗在第一次传道之路第一站的塞浦路斯所表现的激烈态度，他或基督教的爱心何在？请诸位先自己思想这两个问题，并祈祷主带领我们看见并顺服祂的道。

从使徒行传13:4开始，一直到使徒行传14:28，是保罗的第一次福音之旅。请大家打开地图，将第一次福音之旅涉及的10个地名一一标出来：安提阿、西流基、撒拉米、帕弗、别加、安提阿、以哥念、路司得、特庇、亚大利。也鼓励大家先通读这两章，初步熟悉这些地方所发生的重要事件。历史和地理事实不断提醒圣经的读者，我们所讲论的不是一个文学传说，而是真实事件。讲道台不是在讲一个感人的故事，而是在宣告一个过去、现在和未来必然发生的历史事实。这里有一组图片，告诉我们保罗一行经历的真实环境。到使徒行传14章结束的时候，使徒行传28章的课程正好进行到一半。感谢主带领我们同行天路，共赴未来，阿门。

一、启程（4-5）

4 他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。 5 到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道。也有约翰作他们的帮手。

1、向西

鸟瞰塞浦路斯，我想起诗人的话：“你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破”（诗篇74:13）。历史是祂的故事，圣灵更是福音历史的主权者。所以这里的主语是圣灵，而“他们”不过是圣灵差遣出去的工具。基督的使徒在丝绸之路枢纽安提阿转向西亚和欧洲，从那一刻起，似乎就注定了西方的崛起和东方遭遇列强的历史命运。但这一切早就在神的“预定”之中了。这里有一个词组需要强调：μὲν οὖν，基本含义是“因此真正地”——前文的按立和差遣程序，是传道人传道的不可缺失的前提。这是一个真理问题，不能忽视。同样的道理，这里的“下到”（κατέρχομαι，to come down, go down）是主动词，而“差遣”（ἐκπέμπω，to send away, send forth）是动词分词，修饰“下到”——“下到”是以“被差遣”为前提的。ἐκπέμπω在整卷新约圣经中只出现两次（使徒行传17:30）。这一幕进一步见证了神的道的外在性。如果真理是内在的，保罗们不需要启程——世界上每一个人在自己里面翻箱倒柜寻找真理就行了。特别是从哈纳克（Adolf von Harnack）开始，今天有很多人不愿意去教会，因为他们理直气壮地宣称：真理在我心中；“Protestantism could manage perfectly well without the church! ”但这不是圣经的道理。

之所以是“下到”西流基，乃是因为西流基（Seleucia）是一个港口城市，地理位置比安提阿要低。Σελεύκεια西流基距离安提阿约16英里（25公里），建于主前301年，地势险要，自古兵家必争之地。在主后313年之后，西流基也是著名的殉道者之城。在罗马帝国时代，这是帝国进入东方的码头；罗马也有海军驻扎此地。不过这个名字最早来自塞琉古帝国国王塞琉古一世（胜利者，约前358-281年），他原是征服世界的亚历山大大帝的一个将军。在这个城市我们看见人类历史和天国历史的擦肩而过；更准确地说，是天国历史对人类历史的翻转。表面上看，人类历史是世界的王的征服史；但实际上，在这个表象下面，福音启程，天国逆着帝国的方向，利用帝国对世界的征服征服了帝国。这个道理让我们再一次思想所谓的政治逼迫——掌权者的征服对真正的基督徒来说，永远是一次传道良机；上帝使用他们的强暴和凶狠，为教会打开传道的大门。Σελεύκεια的基本含义是白光。这个名字让我们回想起主的话：“你们是世上的光”（马太福音5:14）。从这一刻开始，黑暗的西方将被真光照耀，那一切坐在死荫幽谷中的人将看见大光。

第二个主要动词是ἀποπλέω，即航海，乘船旅行。航行的目的地是居比路，现在翻成塞浦路斯。这是今天的塞浦路斯共和国，位于欧洲与亚洲交界处，面积达9,251平方公里，“具有非常高的人类发展指数”，旅游胜地。Κύπρος的意思就是“爱”。如果说西流基见证神就是光，居比路则见证神就是爱。居比路不仅是亚洲和欧洲的分界线，也是天国和世界的切线——基督的使徒进入爱神（维纳斯或爱芙罗黛蒂，阿佛洛狄忒，Aphrodite）的故乡（帕弗）。一方面，神就是爱；另一方面，爱就是神。希腊人的爱是什么呢？Aphrodite的意思就是海中的泡沫（犹大书1:13）；阿佛洛狄忒是由天神乌拉诺斯（Οὐρανός，天空）的阳具抛在海中所化成的泡沫。维纳斯崇拜在罗马帝国十分流行，凯撒尊维纳斯为罗马人祖先；而维纳斯的纪念日大约定在复活节。在某种意义上，基督和世界的冲突，乃是两种爱的冲突。而最早的冲突就在伊甸园中，就是神的爱和蛇的爱的冲突。神说：你的吃的日子必定死；蛇说，不一定死。人说：蛇比神更爱（人）。今天，保罗要面对同样的局势。

先让我们回到第一个问题上去：为什么福音东辕西辙。这是先知的预言：“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。海岛都等候他的训诲”（以赛亚书42:4；又以赛亚书42:10）。先知的预言也不是凭空的。在某种意义上，旧约圣经中的“众海岛”（诗篇97:1；以赛亚书49:1，60:9）就是以“基提”为代表的，而基提的代表首先就是塞浦路斯。כִּתִּים（“斗士”）是复数，不是一个岛屿，而是众多岛屿。与巴勒斯坦接壤或邻近的海岛只能是地中海、南欧和西欧的岛屿。那么为什么基提岛要首先蒙福呢？最早提到海岛的是创世记10:5——居比路的原始居民是雅弗的后裔，他们的祖先是基提，基提是雅弗的孙子（创世记10:4）。居比路人类居住历史正好上溯到9千年前。而他们的得救可以上溯到挪亚的祝福：“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”（创世记9:27）。我们怎样理解神的预定呢？神的预定不是一种宿命论的预定，而是同时“预见”了被预定之人生活的实际，并将之宣告出来。蒙福的人有两个基本特征：第一、有神论敬畏神并将神人关系放在人际关系之上。第二、在神面前谦卑自己，对别人的罪遮盖怜悯，而不是揭露利用报复。换句话说，蒙福的人是不钉别人十字架而仰望基督十字架的人。当泰勒斯仰望头上灿烂星空的时候，孔圣人执迷于地上的君子小人之法术。另外，居比路乃是巴拿巴的故乡（使徒行传4:36）。我们常说，“一人得救，全家蒙福”；在这个意义上，真理也是人情，完全符合生活的逻辑——你信主了，你身边的人就有更多的机会接触福音。

2、会堂

不过还有一个原因，那就是犹太基督徒本身要先从犹太人特别是犹太会堂中开始传讲基督。传福音主要涉及四个根本问题：谁传，在什么地方传，传什么，给谁传。第一，保罗等人是传道人。这个问题已经解决了。第二、保罗一行到了撒拉米，在犹太会堂传道。Σαλαμίς，Salmis，意思是盐。这真是奇妙的巧合：“你们是世上的盐”（马太福音5:13）。撒拉米位于居比路岛的最东端，是福音之旅的第一站。撒拉米建于主前11世纪，被阿拉伯人毁于主后7世纪（647年）。巴拿巴后来在这里传道，他是居比路岛的教父。巴拿巴最终可能于主后61年在这里殉道，被犹太人用石头打死。现在这里有巴拿巴的墓地和巴拿巴修道院（建于477年）。考古挖掘证明这里也有宙斯神庙、体育馆和露天剧场以及罗马式公共浴池；这一切显示了当时的传道环境。不仅如此，犹太人已经在这里盘踞多年，犹太会堂有很大的势力。当时犹太教是合法宗教，而基督教还处于地下状态。所以同为犹太人的保罗、巴拿巴和马可就利用犹太会堂作为传道的地方。ἐν ταῖς συναγωγαῖς τῶν Ἰουδαίων，in the synagogues of the Jews。这里的会堂用作复数——不是一间会堂，而是众多会堂。这也意味着三人在撒拉米的时间很长，至少应在三周以上。传福音真的不是蜻蜓点水，就像今天云游名牧那样。“先是犹太人”，这是福音在外邦传讲的基本路线。除了叙利亚以外，此时全世界还没有正式的 基督教会。第三、传道人的使命是什么？是传神的道——不是社会改革，不是慈善事业；当然更不是为了撰写徐霞客游记。κατήγγελλον τὸν λόγον τοῦ θεοῦ，they preached the word of God。而且传道人不用问结果，你只是传道。可想而知，καταγγέλλω在这里的用法一定是imperfect。第四，是给撒拉米的犹太人传；当然，听众中应该也有当地的外邦人。无论当时收割状况如何，从此，这个岛开始进入福音历史。

3、帮手

无论是撒拉米的异教环境，还是犹太会堂的敌对，都意味着这个同工小组是非常艰难的，他们实际上如羊进入狼群（马太福音10:16；10:3）——你每说一个字他们都会根据自己的传统和人性说“不同意”。所以福音事工仅仅有传道人是不够的，传道人需要帮手和同工。εἶχον δὲ καὶ Ἰωάννην ὑπηρέτην，and they had also John to their minister。 原文中δὲ这个连词表示转折，这是非常重要的——虽然希腊罗马（理性、异教、文学和政治），虽然犹太教（律法、道德和种族主义）……但是，保罗还有约翰马可作帮手！让我们感谢主，在狼群之中，弟兄相爱是何等的美何等的善；同工合一更是福音得胜的保证。这里的动词εἶχον用法是imperfect，在保罗和巴拿巴传道的过程中，马可一直在提供帮助。ὑπηρέτης这里翻译为帮助是意译，这个名词的本意就是仆人或侍从（马太福音5:25等）；也常指公会中的执事等同工（路加福音4:20）。牧者需要帮手不仅因为侍奉的事多，而每个人的恩赐有限；也因为要面对不同的听道者，需要帮手堵住破口，制止罪的发酵。没有帮手的传道人是可怜的；真正的帮手不仅自己蒙福，更是教会的祝福：我扎到你，你靠主可以自己处理，甚至喜乐。我讲对了扎到你，你能悔改感恩；我讲错了扎到你，你们按善意去理解和宽容。我扎到别人，你可以去帮我裹缠，让他们破涕为笑，更新成长。此外，马可也甘愿做帮手，没有更多的权欲。这里面的真理可以参考提摩太前书3:6：“初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”。让我们警惕夏娃怎样从“帮手”变成亚当的替身，并怎样以D和国家领导人的身份亲切会见了来访的蛇同志。

魔鬼对这个道理是非常清楚的，要拆毁福音就要拆毁教会，要拆毁牧者就要拆毁同工——因此，帮手和牧者一样，首先面临试探。因此加尔文本人致力于勾引和离间路德的帮手墨兰顿；在某种意义上，路德教会后来的分裂源于“帮手的反叛”（Melanchthon’s defection）。凡在教会作同工的，都会遭遇魔鬼的试探和世界的逼迫。拆毁同工不仅给牧者和教会造成骨肉分离之痛，借此发酵摇动全教会；而且，借此可以成功孤立传道人，将之消灭在大兵压境和千夫所指的绝境之中。正因为如此，马可后来也一度被绊倒，我多次想象和经历马可走后保罗和巴拿巴的心情，那份伤心，苍凉和无奈。当然，我们也可以想象马可的心情，不可能有真正的轻松，最多只是强颜欢笑。所以总的来说，我劝勉所有教会的同工，若非差遣，不要轻易离开任何教会和你的岗位。教会是天国和魔鬼交战的前线，任何理由的脱逃都掩盖不了临战逃兵的可耻性质。不过马可的离开在表面上还是和平的。帮手遭遇的更残酷的试探是帮手变成凶手和牧师杀手。教会有一个致命的试探，就是在蛇的勾引下，帮手变成凶手。可以从很多方面来总结教会衰败的历史，比如圣坛的废弃，比如牧者和基督徒的封神演义等等；但也包括这个灾难：帮手变成杀手。我不想针对或映射任何人，因为我就是那人。

4、杀手

帮手变成杀手具有得天独厚的优势。这是我的见证，我的公开忏悔；愿我的见证与流行的“成功见证”不同。四年前，我曾经也是一位牧师的帮手，但很快，我开始卷入杀牧行动。这个行动是这样一步步中了撒旦的诡计的：

第一、妄称主名

帮手起来成为凶手，首先是因为我发现围剿牧师、针对牧者的革命和造反行动几乎是世界上最容易的政治事业。不仅成本最低，效率最高；而且我可以毫不费力地、妄称主名地找到属灵的理由。魔鬼早就准备好了，为一切杀牧革命提供合法性，即让帮手以替天行道之名，行文革造反之实。这些借口即使对傻子和疯子来说都是俯拾皆是、司空见惯的：圣灵感动、教会责任、耶和华临到以西结我……那时候真是不懂，不明白牧者的合法性根本不是来自会众的“看见”或“同意”或“反对”；而仅仅是来自神主权性的召选。人民从来不是牧者的合法性，只有上帝是牧者的合法性。上帝呼召摩西、约拿和保罗，根本不需要考虑掌权者和人民群众怎样看。上帝从来不问“元芳你怎么看”；当然，拣选和按立是在教会真理和教会程序中进行的。上帝也比任何想要揭发、“爱心诚实”祂的仆人的人更了解祂自己召选的仆人。当然包括他过去的罪和现在的缺陷。所以罗马书14:4说：“ 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”。若非真的圣灵感动和教会差遣，你不要在神的仆人面前演神的仆人。拿单可以站在大卫面前，但拿单是神真正按立的先知。保罗可以公开抵挡彼得，因为保罗是神借着教会呼召按立的使徒。不仅如此，拿单控告的不是大卫已经被基督赦免的罪，更不是质疑大卫的职分；保罗挑战也不是彼得的使徒身份，仅仅针对他的个别做法。你是谁呢？你知道你是谁，我也知道你是谁；神更知道你是谁——就连“我是上帝的疯狗专为上帝咬人”这个下贱的“头衔”也是你假冒和自封的。当时的我绝非为了神，只是像“没有灵性的畜类”（犹大书1:6-8；彼得后书2:12，2:22）。

第二、多数不义

杀牧可以一夜之间形成反对共识。在一定程度上，这是“神的道”本身决定的。神的道不断要求悔改、更新，然后提供安慰。所以耶稣说“世界恨我，也恨你们”。每一个人都被讲道台“伤害”过，只要有一个人起来星星之火，一定可以燎原。我很兴奋地发现，“原来你也对牧者有意见”，原来“你也不同意牧者的有些观点”，“原来你也忍无可忍地忍受着”，“原来你也早就想起来说点什么”，“原来你也有离开的打算了并且计划离开之前对牧者用爱心说几句诚实话”，“原来你不说仅仅是因为你无招胜有招”……我这样说当然不能太绝对，因为还有一个真理，在守护着神的教会，那就是同感一灵和圣徒相通。也就是说，在帮手摇身成为杀手的时候，圣灵也会感动一些弟兄姐妹起来保卫耶路撒冷的城墙。但反对者总是多数，摩西姐弟三人，三分之二的人反对他。“并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来， 聚集攻击摩西，亚伦”（民数记16:2-3）——比例是250:2。不仅如此，在教会危机中，多数人不愿意帮助牧师，世俗正义更不可能站在牧者一边，因为这世界本来就恨基督和祂的仆人。众人更不可能，因为支持牧者没有任何属世的好处。牧者没有权力，也没有金钱。他常常教训你，而且有时候还讲论“奉献”。任何人都可以和他人形成商业交换关系，但牧者不能。在墙倒众人推的情势之下，内外交逼的牧者若是刚强的大丈夫，就能欢喜忍受；若自觉委屈，就只能嚎啕大哭（列王记上19:4；提摩太后书4:16-17）。

第三、中国瘟疫

可以轻而易举地在中国教会成功杀牧。中国人民都是寻找别人罪恶和肉身问题的职业杀手，中国人只有两样是绝对专业的：中餐和道德。两者通吃。传道人是蒙恩的罪人、讲道台总是嫉妒的对象，而嫉妒不仅来自总被扎心的会众，更因为“只有同行之间才是赤裸裸的仇恨”。那位牧师当然也是一个罪人，阶级斗争因此绝对一抓就灵；教会也总是有让蚂蝗之女不满的理由。而且，这座城市很多牧师都讨厌路德会的牧师。革命良机，民心可用。当时我的反应也违背自己一直坚持的原则：我从不喜欢自以为义和人以为义的人，反而偏偏喜欢和被主流弃绝的人站在一起。所以当时我起来卷入“革命”，真是附着鬼了。“因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作。我所恨恶的，我倒去作”（罗马书 7:15）。当时一位著名师母和一位建堂牧师背后说人，在我们面前诋毁、排挤和妖化这位牧者，那种手段、习性和表情，都深得王明道和中国教会主流文明的真髓。中国教会对这种众口铄金的恶俗尤其应该加倍警醒，因为中国的社群组织，若不是出卖长子名分或启示真理才能钢铁长城的梁山和桃园，就是窝斗典范和出家秀的起点：先一地鸡毛，然后扬长而去。更由于道德立国的假冒和残酷的生存竞争以及蚂蝗消费习性，挑剔耶稣新娘的毛病，凡事嫁祸于牧者，吃牧自义，乃是一种中国瘟疫或黑死病。帮手更容易热血沸腾，因为“我如此奉献和贡献吃亏了，或我更有权利有责任起来”。基督徒成长过程中最大的试探就是不断累计自己对神的道（最后落实到神的仆人）的不同意，收集别人的“也不同意”，结合教会的不足不热闹，然后我的道理或圣经的高调摘编和这间教会的具体实践及牧者肉身内室相结合；最后众志成城灭此朝食。

最容易犯病的人往往是极度骄傲和极度自卑或有所图谋以及图谋受挫的人；而帮手的反叛是最有效的，因为墨兰顿离路德的肉身最近；也如夏娃是亚当的肋骨，可以直接伤及心脏。加尔文会不断给墨兰顿写信，蛇不断登堂入室。我曾经就是那如获至宝的收信人。今天，我站在这里公开忏悔，为帮手变成杀手的那些罪恶。求主饶恕：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”（提摩太前书1:13）。神必知道我这样说这样做不是为了表演，而是因为恐惧战兢，也为了“给后来信他得永生的人作榜样”（提摩太前书1:16）。

二、拦阻（6-8）

6经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。7 这人常和方伯士求保罗同在，士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。8只是那行法术的以吕马，（这名翻出来就是行法术的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。

1、法术

让我们随保罗继续启程。帕弗今译帕福斯（Paphos）；Πάφος的基本含义是热水沸腾，也引申为煎熬和受苦。当时帕弗是罗马在该地最高长官方伯（proconsul，总督、巡府）的驻地，是居比路的首都或政治文化中心。用现在的话说：保罗他们在一个错误的时间来到了一个错误的地方。任何错误的地方对传道人来说都是正确的地方——救人脱离罪和死亡以及永火的煎熬。从地图上看，我们就理解何为“经过全岛，直到帕弗”—— 帕弗位于岛屿的西端。这不是一个很轻松的旅程，从撒拉米到帕弗大约140公里；而且中途山高谷深。διέρχομαι的意思就是穿越，经过；没有什么捷径可走。而在新约圣经中，这个动词主要用来指出去传道。所以，他们不会选风景秀丽的地方，而是进入世界，像主一样造访城镇和村庄。帕弗和撒拉米遥相呼应。如果说撒拉米是全岛最律法的地方；帕弗则是全岛最情欲的地方——帕弗是女神维纳斯（Venus，Aphrodite）的故乡或诞生地。这里有维纳斯神庙，维纳斯应该是圣经中亚斯他录的化身。无论怎样美化女神崇拜，维纳斯总是代表性自由和肉身的快乐。当然，女神文化愿意将维纳斯解释为爱；但这是一种任何人都有的爱。如今，保罗要将一种全新的 爱传讲到那里，那就是神的爱。

但是在淫乱和物质的地方也有信仰，或者说，越是纵欲和犯罪之地，越是法术宗教的市场。这种“信仰”必须跟罪与义以及救赎无关；只是关切对罪的商业处理，以及靠着法术对成功和灵验孜孜以求。民间宗教是对投机、特权和拒绝悔改以及肉身成道等基本人性的巧妙迎合。所以，保罗他们“在那里遇见一个有法术假充先知的犹太人，名叫巴耶稣”；这一幕常被类比彼得在撒玛利亚遭遇西门。首先，他是行法术的人。μάγος，在马太福音2:1中被翻译成“博士”。英文对应的词主要是magus（魔术家，占星家）。这个名称应该是中性的，主要指“聪明人”。不过在我们今天的旧约经文中，我们知道上帝不喜悦这类人，更禁止以色列人中有这类术士。其次，他是假先知，ψευδοπροφήτης是一个合成词，意思是撒谎的先知。可能最常见的表现就是“神跟我说什么了”——贬低圣经启示的完全性和无误性，然后借以冒充神启，是法术的基本逻辑。耶稣曾说他们是披着羊皮的狼（马太福音7:15），他们是绝顶聪明的人。最后，他是犹太人。一方面，他有一定的圣经知识，必要时他也会引用圣经；另一方面，像当时很多犹太人一样，因为相信人可以靠律法成义而成为基督教的敌人。假先知主要藉着两种手段让人不信真道，建立和他自己的商业关系。首先是巴耶稣，然后是以吕马——这两种行动构成今天教会主流文化的两个基本方面，也是自古以来败坏教会的两种主要思潮。

2、巴耶稣

巴耶稣，Βαριησοῦ，即耶稣之子；其实质就是罪人演上帝，肉身成道。基督教信仰在这里沦为人本主义道德或世俗人道主义。巴耶稣是洪秀全的师傅；洪秀全冒称耶稣的弟弟，这位更狠，他冒充是耶稣的儿子。好色之徒不免追问，那耶稣的媳妇是谁？只要你有足够的诚实和勇敢，你就能看见，中国教会、天歌盛会、福音大会，几乎就是巴耶稣的年会——每个人都巴耶稣，这是没有教会也不要教会的巴耶稣。保罗面对一个非常非常经典也特别严酷的局势：耶稣的使命面对耶稣的儿子——后者当然是冒充的。冒充的手段就是靠文学抒情、道德表演、神迹奇事，妄称主名和基本人性。面对犹太教，保罗也许得心应手；因为他自己就曾是此教中人。所以在撒拉米他们应该没有遇到什么残酷的争战。但是到了帕弗，他遇到了貌似基督教的基督教，而且耶稣的儿子已经在这里经营多年，与当地政府合作良好，狼狈为奸。这个假基督教的本质就是维纳斯和基督教相结合，正如中国哲学和圣经启示相结合。如果说撒拉米要面对的是律法主义；帕弗要面对的就是敬虔主义；律法主义的罪恶是罪人吃人，敬虔主义的罪是罪人演神——这是教会最常见的两种瘟疫。那些天天叫嚷效法耶稣的人，实际上常常效法的是巴耶稣——你从他们的果子真能认出他们来。

但是让我们感谢神，耶稣的道成肉身、十字架和复活升天粉碎了所有假冒，消灭了一切假先知——因为不再有假基督存在的可能了；也不再有奥秘了，假先知骗吃骗喝的土壤被彻底拆除。所有术士和假先知存在的基础就是因为神的真相和奥秘还没有打开，所以有人靠神秘主义的体验以及道德表演和作假见证追求垄断真理的解释权和见证权，好在愚妄人身上取利。但歌罗西书2:2说，“神的奥秘，就是基督”。耶稣的生平，死而复活，话语都借着圣经赐给了我们，假冒不再有市场了。若要假冒，就必须贬低圣经以及以传讲圣经为主要使命的教会。他们会说基督不在基督所设立的教会中，而是在别处，或在你们心里，或在大会中，或在什么道德人的身上。但主怎么说呢：“23那时若有人对你们说，基督在这里。或说，基督在那里，你们不要信。24因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。25看哪，我预先告诉你们了。26若有人对你们说，看哪，基督在旷野里。你们不要出去。或说，看哪，基督在内屋中。你们不要信”（马太福音24:23-26）。耶稣摒弃了“别的福音”（其要害就是离开教会）：在旷野和内在寻找基督。

和合本翻译有一暧昧之处：“人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们心里。心里或作中间”（路加福音17:21）。ἐντὸς ὑμῶν， among you，你们是复数；不是在你里面，而是在你们中间（参考马太福音18:20，28:20；路加福音22:17；约翰福音1:14；哥林多前书14:25）。耶稣在我们中间，取缔了任何人冒充耶稣的可能性。如果耶稣在某些人的心里，巴耶稣就粉墨登场了，天国就沦为太平天国。不仅如此，奥秘打开之后， 复活的基督借着教会给一切寻找的人以安慰，不仅拯救他们脱离假先知的假冒；也拯救他们靠自己寻找真理的重担。所以主说：“因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（马太福音7:8）。洗礼就是让我们告别一切法术。马太福音11:28说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”。基督和教会没有金银，这里的安息就是卸去你靠自己或靠假先知寻找真理的重担，因为无论是自我或什么高人，从未给你真正的安慰。这一点正如一位刚刚洗礼的姐妹所说的：我现在知道，我要找的就是祂！

3、通达人

这段经文也存在一个交叉结构，在巴耶稣和以吕马之间，或者两种邪教行动要监禁和捆绑的人是士求保罗。巴耶稣所代表的宗教活动，显然在帕弗获得了官方的认可；更重要的是，假先知靠有枪阶级和有钱阶级吃饭赚钱追名逐利。所以“这人常和方伯士求保罗同在”。ἀνθύπατος这里翻成方伯，大约相当于巡抚或总督，总之是罗马在本地最高长官。这位方伯的名字叫Σεργίῳ Παύλῳ，Σεργίῳ是拉丁姓氏（士求，意思是“生于神迹”）；Παύλῳ和使徒保罗同名。这也说明，保罗这个名字在罗马世界是比较常见的普通用名。士求保罗现在成了福音的对象，换言之，这是一场激烈的属灵争战。居比路之行要结的一个果子，竟然是当地最高的掌权者。这应该是震动世界的一个神迹。但正因为如此，必有拦阻。士求保罗实际上面临一种宗教抉择：信巴耶稣，还是信保罗所传的福音。魔鬼的使者巴耶稣已经在这位掌权者身上经营多年，不会轻易放弃。但神赐给士求保罗这位慕道友一个非常必要的恩赐：“士求保罗是个通达人。他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。”所谓通达，就是συνετός，基本含义是有知识、有智慧、有理解能力：intelligent, having understanding, wise, learned（路加福音10:21；哥林多前书1:19）。这位知识分子是有真知识的人。

首先，他是一个思想开放的人。现在很多外邦人或自以为很知道的知道分子们实在不如士求保罗，不听就反对；听一半，特别是遇到不同意和反对的信息就半途而废。但士求保罗不是这样，即使在巴耶稣的搅扰之下，他仍然没有对福音关门。我们可以想象，巴耶稣一定背后极力诋毁保罗一行；但士求保罗要眼见为实耳听为真。他没有人云亦云地关门，他先要听听。其次，，世界的权力、财富、荣耀、美景也不能真正给他属天的安慰。他仍然在寻找。这和今天的掌权者完全不同。他们光辉的顶点就是最高权力；但对士求保罗来说，那里不过同样是天路的起点。于是他将两个人都请来，不是要听他们讲风月八卦和政治新闻，他“要听神的道”。神在这样的人身上真是有预备。值得一提的是，这里没有说到马可，我不知道这事是否让那位少年人感到不满——总统接见，却没有我。最后，士求保罗是一位成熟的人。他对人有一定的认识，因此不会被人演上帝的闹剧所迷惑。巴耶稣那一套道德主义从来没有真正给他带来灵魂的满足。人演神不能完全欺骗和捆绑通达人。对人性有一定了解和成熟的人，不会买圣人的帐，有一定生活阅历的人，不演圣人已经很多年了。

4、以吕马

这时候，法术就会转向利用人的贪心——所有把信仰变成巫术 的人，都是因为追求不当得利的“神迹”。同时，道德失败之后，假先知会转向神迹奇事或灵异事件，或极力扶持、编辑、伪造、传扬神迹奇事在某些人身上的榜样力量。我们不能一概否认法术可能供应奇迹。因为术士背后一定可能有灵界的背景，所以就像法老的术士一样，有时候“真的很灵”，所有这类宗教都会给人带来一定属世的神迹，因为魔鬼若不给你一点儿甜头你就不会拜它。所以我从来不否认异教中也有很多很灵的事。但所有这些奇事与救恩无关；反而可能引诱你离开救恩。追求奇迹的的人就是旷野的以色列人，吗哪是平平淡淡的教会生活，但他们腻了，要吃鹌鹑。于是术士起来，成了他们的名牧。这时巴耶稣向以吕马转变。而以吕马首先要拦阻的是士求保罗这样的人。首先，他要和基督教会争夺掌权者或财主，因为这些人是他主要的市场。其次，魔鬼看得见谁的归主会动摇它的统治根基，也知道谁在未来会被神大大使用。因此，它的差役必须把这样的基督徒消灭在萌芽状态。

魔鬼对士求保罗的归主相当敏感。对这恶者来说，这是一个危险的信号：士求保罗如同耶利哥城上的喇合，背叛他，接待两个探子；而从此，整个城池注定了覆灭。魔鬼的敏感总是在这时候发作：你要信道受洗，魔鬼的或它的儿子一定起来用各种方式抵挡。这里圣灵给巴耶稣取了一个名字，叫以吕马（Ἐλύμας）。怎样解释这个名字，一直以来众说纷纭。我这里介绍三种比较有代表性的观点。第一种是说来自阿拉伯语，意思是a wise man。“博士”好像是东方的特产。第二、很多学者认为这个名字是希腊罗马人对希伯来文אלהים（神）的音译，至少是以אלהים为字根构成的。所以称巴耶稣为以吕马，大约相当于称呼巴耶稣为“神人”。第三、这个名字可能源出闪的长子以拦（עֵילָם）。约瑟夫就是把以拦写成以吕马。其中有一个传统说：以拦（以及闪）就是一个术士，并将这种传统留在了以拦、波斯、马代等地。而法术的主要工作和医治神迹有关，所有药物多是草药。在某种意义上，术士就是巫医。而עָלַם本身确有“神秘主义”的意思。第三个观点和第一个观点倒可以共享。有兴趣的读者也可参考约瑟夫这个记载：”At the time when Felix（腓力斯，使徒行传23:24）was procurator of Judaea, he beheld her; and, inasmuch as she surpassed all other women in beauty, he conceived a passion for the lady. He sent to her one of his friends, a Cyprian Jew named Atomus, who pretended to be a magician, in an effort to persuade her to leave her husband and to marry Felix.” (Josephus Ant.20.142)。因此有人认为Atomus和以吕马可能是一个人。

我们已经知道，撒旦这个字的意思即抵挡。所以保罗后来称巴耶稣是魔鬼的儿子，是有事实根据的。动词抵挡（ἀνθίστημι）用作imperfect；这是没完没了的抵挡、我们可以想见各种诽谤、伤害和逼迫。这个字的基本含义是与之作对、敌对（马太福音5:39；路加福音21:15；使徒行传6:10；罗马书9:19，13:2等）。这个字也告诉我们，首先，魔鬼藉着巴耶稣在居比路西端构筑了一道坚固的防线。也就是说，所有的福音之旅，都要遭遇这种拦阻，尽管方式各异。其次，传道人必须做好准备，迎接你的不是鲜花和掌声，而是巴耶稣的拦阻。最后，我们反过来要这样认识何为传道之旅——如果你的侍奉从来没有遭遇拦阻，到那里都是箪食壶浆，你就要恐惧战兢了——如果不是撒旦根本不在乎你（路加福音6:26）。同样重要的是，你要认识所遭遇的一切抵挡，不一定是针对你的，而是恨基督，因此拦阻一切要归信祂的人。ζητῶν διαστρέψαι τὸν ἀνθύπατον ἀπὸ τῆς πίστεως，seeking to turn away the deputy from the faith。理解这句话对我们的侍奉很重要。这个句子里有两个动词。第一个是动词分词，ζητέω，追求，寻找，to seek in order to find。所以首先，你必须明白抵挡者的意图。他的意图是什么呢？διαστρέφω用作动词不定式，表示追求的目的是带领人离开正道。这个字的基本含义就是to distort, turn aside。抵挡的目的就是带领人离开信仰（πίστις）。因为有了信仰的人，就不会再为任何人利用，也不会再成为任何偶像的奴隶。在这座城市遇到一位“朋友”，以前我真是很抱怨他为什么总是抵挡我所传的；后来才知道，他很怕他的“女朋友”或产业归信基督。还有一些人甚至没有见过我，但一味地诽谤，因为怕“国有资产流失”。如果看不见这一点，你就可能在遭遇苦难的时候变成以利亚或林黛玉。耶稣说祂来像贼一样，也可以这样理解——罪人防贼防火防教会。法老不是追你：把钱和我的奴隶放下！

三、得胜（9-12）

9 扫罗又名保罗，被圣灵充满定睛看他，10 说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？ 11 现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。12 方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。

1、争战

接下来发生的事情，显出了基督教与众不同的特质。怎样面对巴耶稣，将真假使徒区别出来。假使徒可能和巴耶稣玩政治，也可能表演爱心，但这都不是保罗。Hermann Sasse 说，如果你不能将加尔文看成是教会政治家（church politician），你就不可能理解加尔文和加尔文主义；但保罗不是政治家。保罗这番言论是“完全不顾政治后果的”；或者说，他只计算天国的政治后果——这与血气和勇气都无关——若不这样说，他就有祸了。用人的标准看，保罗的话可以说是非常非常难听。从这节经文开始，扫罗变成了保罗，这主要是因为到了罗马希腊世界，要用他罗马公民的名字。这里明说，保罗下面的话语是从圣灵来的；而圣灵的话语，未必总是爱来爱去的。

首先，保罗指出巴耶稣的属灵身份：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌”。第一、人的邪恶。一方面是诡诈：δόλος，craft, deceit, guile；圣经主要用这个字来表示说谎并杀人，为了害人而说谎（马太福音26:4；马可福音7:22；约翰福音1:47等）。而说谎和杀人本是魔鬼的两大习性。约翰福音8:44，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”。另一方面，奸恶：ῥᾳδιουργία，这个的基本含义应该是懒惰、投机取巧，像“女人”一样缺乏勇气和担当又心胸狭窄（effeminate）。所以这个字更可能指“台湾式的阴损”。第二、魔鬼之子。巴耶稣这个冒称耶稣之子的人，被保罗定义为魔鬼之子，本身就是一个巨大的反讽。υἱὲ διαβόλου，son of the devil。需要说明的是，保罗不是骂人，而是在陈述一个基本事实。父子关系常常表示一种顺服，巴耶稣是顺服魔鬼的；而他根本不是耶稣的门徒。第三、众善仇敌。这是强调巴耶稣和他人的关系。一方面，他是敌基督，是神的仇敌。另一方面，他是耶稣门徒的仇敌。“善”，δικαιοσύνη，就是“义”，一般来说，这义就是基督的义，也指因为信基督而称义（马太福音3:15，6:33；罗马书1:17，4:3；加拉太书2:21）。人的奸邪和魔鬼阻挡基督的义，不能容忍罪人因信基督称义。所以他们攻击的主要项目，就是控告基督已经称义的人。归根结底，他们不能容忍士求保罗因信称义。

其次、保罗明确阻止巴耶稣“混乱主的正道”。διαστρέφων τὰς ὁδοὺς κυρίου τὰς εὐθείας，to pervert the right ways of the Lord。首先是“混乱”。διαστρέφω，to distort, turn aside。我们在8节中已经认识了这个字，就是“让人不信真道”。马太福音17:17和使徒行传20:30以及腓立比书2:15都将这个字翻译成“悖谬”（perverse）。无论如何，魔鬼之子对圣道的抵挡从来不是直接否认，而是混乱。这就是最早蛇对神话语的攻击；后来在旷野，魔鬼也引用神的话来弯曲神的话。混乱比否认危害更大，更能迷惑人。其次，混乱的对象就是“主的正道”。正，εὐθύς，straight, level；正直而真实的（马太福音3:3等）。一方面，巴耶稣不是得罪了保罗，而是他得罪了神。所以保罗起来应战不是为了自己。另一方面，保罗这里没有说“神的道”，而是说“主的道”，这显示一种爱主之心。越是爱主的人，承认耶稣是主的人，越是不能容忍主的道被混乱。换言之，只有根本不认识、不明白道，也不爱主的人，才会对巴耶稣无动于衷，甚至泛爱宽容。

最后，保罗宣告对巴耶稣的惩罚：“现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光”。καὶ νῦν ἰδού，And now, behold，所以现在看哪！这个句子表示保罗在大声宣告神的审判，也是让士求保罗和所有在场的人听见。“主的手加在你身上”。审判是从神来的，不是从人来的。保罗不是说“我的手加在你身上”。而圣经常用“神的手临到”表示神的愤怒和审判或警告临到，常常针对阻拦神儿女出来侍奉神的人，或者残害上帝子民的人（出埃及记8:19；撒母耳记上4:8，5:11）。希伯来书10:31则说：“落在永生神的手里真是可怕的”。这句话告诉我们神的公义。今天我们已经不再传讲神的手了；这个表面上“爱来爱去”的新神学，本身就是在混乱主的道。其次，这场审判和惩罚主要是“黑暗之灾”（出埃及记10:21-23）。我们也看到，即使愤怒的神仍然是大有怜悯的神，没有直接击杀巴耶稣，只是“你要瞎眼，暂且不见日光”。一方面，这是惩罚，另一方面，这也是怜悯。巴耶稣要夺去士求保罗的永生，神只是暂时夺去他的视力。那些动辄控告上帝残忍的人，真是无知而残忍。καιρός这个字的意思，是指在一定时间范围内（马太福音12:1等）。无论如何，不是永远失明。

2、苦难

神的审判果然临到了。παραχρῆμα，immediately, forthwith, instantly，立刻（马太福音21:19；路加福音1:64等）。ἐπέπεσεν ἐπ᾽ αὐτὸν ἀχλὺς καὶ σκότος，there fell on him a mist and a darkness；有昏蒙黑暗降临在他身上。καὶ περιάγων ἐζήτει χειραγωγούς，and he went about seeking some to lead him by the hand——他实际上失去了生活自理能力，因为看不见。这也是令人哭笑不得的一幕——只有一个罪人到生活不能自理的时候，才会放弃害人。总之，巴耶稣因为阻挡神被惩罚了，他陷入一场苦难和灾祸中。苦难和灾祸有很多答案，包括没有答案也是一种答案，不过巴耶稣的灾祸是有明确答案的。

第一、苦难是从自己的罪来的。这不用多说，巴耶稣咎由自取。

第二、苦难可以生产怨妇，也可以造就新人。一方面是认罪悔改。苦难和灾祸的一种祝福，也表明神的爱——因为神借着这样的惩罚，是要巴耶稣悔改。这才是神的爱。这是神的爱和蛇的爱的本质不同。你做什么，蛇都说，好啊，好啊。但神说：不——连续十个不。被保罗臭骂一顿的巴耶稣，也正在经历神的爱。所以，虽然“蛇更是爱”，但神才是爱。但另一方面，只有圣灵感动的人，也会在苦难中学会感恩，也当看见神对他的爱——怜悯的神并没有完全按我们的罪处罚我们。首先，神没有消灭他，尽管他按罪当死。这个情况很像亚当和夏娃。起初神说，你们吃的日子必定死；但他们成了魔鬼的儿子（我指顺服了蛇的试探）之后却没有马上死，只是被赶出伊甸园；尽管他们从此在死亡的权势下面了。这就是神的爱。我们落入苦难的时候更愿意怨天尤人，一方面弃绝神；另一方面对世界充满了仇恨和攫取。但如果我们好好想一想，我们所遭遇的患难或惩罚，和我们所犯下的罪恶比起来，实在是太轻了。所以真有信仰的人，在被神管教的时候，也当学会感恩。如果一个人或一个民族，一直在遭遇苦难，却又从未学到感恩的功课，这个人或这个民族，注定是咒诅之民。

第三、怎样面对别人的苦难。士求保罗是别人苦难的旁观者。他可以幸灾乐祸，也可以庆幸自己的豁免而骄傲自义；或者在别人的倒霉中起来扮演上帝落井下石。然而神通过别人的苦难，也在呼喊身边所有的人，尽快归入基督，离开罪恶，领受上好的福分。这一点让我们重新思想今天世界里的苦难。苦难是上帝寻找儿女的一种方式。这是士求保罗真正“通达”的地方。从苦难中尽快起来，投靠救主。若非如此，我们一生所经历或目睹的一切苦难，都是徒然的。亲爱的弟兄姐妹，我们一生浪费了多少血泪呢？总有中国人说，中华民族饱经患难；也常看见人苦海无边：我的一生啊如此不幸，谁能比我更可怜呢……但是，如果“小强”经历这么多苦难的人仍然不认识神，这才是真正的苦难了！每一次我读到以赛亚书1:5-7我都会想到自己的一生和我的同胞历史：“5你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？你们已经满头疼痛，全心发昏。6 从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口，青肿，与新打的伤痕。都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。7 你们的地土已经荒凉。你们的城邑被火焚毁。你们的田地，在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆，就成为荒凉”。所以今天，我们要从士求保罗的通达中学习真正的通达。苦难是一场叫醒服务。我知道，那种叫醒令人讨厌。

3、果实

神对巴耶稣的惩罚和和警告，同时也是对士求保罗的爱。惩罚不是目的，救人才是目的。所以我们的主说：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”（约翰福音3:17）。保罗也这样作见证：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗马书 8:28）。所以面对巴耶稣的可悲下场，士求保罗就信了神的道。是时间了。τότε，then，at that time。这是士求保罗生命中一个重要的时间。从这一刻开始，他就信了。ἐπίστευσεν ἐκπλησσόμενος ἐπὶ τῇ διδαχῇ τοῦ κυρίου，believed, being astonished at the doctrine of the Lord。到底什么是信心或信仰呢？信仰不是你看见神了。没有看见神。信仰唯一的目标就是“主的道”。值得一提的是，这里的“道”用了另外一个字，διδαχή，这个字的基本含义就是“教导”。就是使徒从主那里领受的使命（马太福音28:20；使徒行传28:31）.这个名词也常常翻译成教义；或者就是教义（doctrine）一词的来源。一般来说，它指关于耶稣的教导，是根据圣经或主的话语进行的讲道（罗马书6:17；16:17；哥林多前书14:6，14:26；提摩太后书4:2；提多书1:9；希伯来书6:2）。这个“教训”或“教义”常常可能是扎心的。

因此，信仰一定是被动的。这里有一个动词分词值得单独强调。ἐκπλήσσω，being astonished；很希奇。这个句子可能需要重新翻译：方伯看见所作的事，就很希奇地信了主道。“希奇”这个动词分词是用来修饰主动词“信”的；换句话说，士求保罗是在希奇之中信的主；那么，这是什么意思呢？第一、这个动词分词是被动语态。不是我决志信了主，而是我被信了主——信心不是出于自己，而是出于神。第二、这个字也告诉我们，归信总体上是一个希奇或非理性的经历——你像做梦一样神奇般地受了洗。当然不是毫无意识，只是整件事情都非常奇妙，不是理性能完全说清楚和把握的。第三、人的信心有一个成长的过程。我们知道，信仰的一生仅仅靠希奇是不够的，但起初，会有希奇作为动力（马太福音7:28，13:54，19:25，22:33）。这个希奇的对象既包括保罗所教导的真理，也包括这些真理在别人身上产生的神迹奇事。尽管保罗的教训在巴耶稣身上的神迹奇事主要是负面的。不仅如此，这个字也显示，这个初信者对所领受的信心不能完全明白，还需要进一步的教导和成长（路加福音2:48）。士求保罗绝不是全明白之后才信的。另外，我们不知道这一次的居比路之行收获多大。圣经没有说有多少人信了主。不排除这个可能，一个岛屿，就一个人信了。神差遣三个人，去救一个人越狱。但是即使如此，这也是神的美意。不过种子已经播下来，居比路这片处女地，可以等候一个美丽的春天。

应用：教会的批评

我们已经知道，塞浦路斯的国教或普世价值就是“爱”，维纳斯是人之爱的总结和象征。“人就是爱”有三大特点：好作食物、悦人眼目、使人像神（像神一样智慧让世人喜悦仰慕）。人之爱像一个巨大而温柔的陷阱，要埋葬刚刚启程的基督教。但使徒在这里彰显了一种“恨”，或这个岛国完全陌生的爱。保罗对巴耶稣的“恶劣态度”令人印象深刻。这种爱与人之爱的三大特点都是针锋相对的：保罗不计算政治后果；保罗不在乎看上去是否属灵；保罗不在乎别人论断他没有基督的样式。这是圣灵与情欲之争，从古至今（加拉太书4:29，5:17；启示录12:13）。反对真理争辩的人常常有如下理由。第一、你不是保罗；第二、他不是以吕马；第三、你的爱心何在；第四、你是凭血气在争战；第五：为什么你的同工也反对呢？虽然保罗斥责巴耶稣这一幕否定了一切泛爱主义对基督教的捆绑和误会，但也可能为教会妄称主名进行血气之争和言词争辩提供借口。因此，根据圣经的整全信息，在泛爱主义与基要主义，在真理争辩和相咬相吞之间划清界限，是我们必须完成的功课。

1、批评的道理

神的道是对人的道的否定，并在否定基础上带领人进入基督的救恩。耶和华这个名字本身就是是，信仰本身就是神的是对人的是的否定和归正。这正是十诫是十个不的原因，这正是律法和福音的辩证关系。没有批评就没有基督教。圣经就是对人类的批评，并在此基础上，带领人认罪悔改，归信基督（这是律法和福音的关系，事关生死）；又在此基础上，将基督和所有假基督区别出来（这是真神和假神的分别，事关真伪）。我们已在强调，任何信仰方面的多元宽容和泛爱主义的甜言蜜语都是谎言，因为没有任何一个宗教真的觉得别的宗教和自己一样好。这样说只是一种自欺欺人。他们有别的目的。但基督教虽然真理上绝对唯我独尊，却坚决反对用暴力解决真理问题。我们是和平的独断主义者。首先，我们爱神。如果我们真爱神并真信神，就不可能让任何别神或高人来分享神和祂的独生爱子的权柄、荣耀与恩典。让孔子或佛陀和耶稣平起平坐是在亵渎上帝。你也没有资格为讨人喜悦而慷神之慨。其次，我们爱人。基督教会中的多元主义者实际上是不信派，更没有神的爱。在巴耶稣这个问题上的宽容，就是根本不在乎士求保罗这个生命是否得救。他们既不爱主，也不爱人。传道人必须有“救命”的急迫感，你才能真正明白争辩的道理。最后，我们爱自己，或者说我们怕神，我们要在主里追求圣洁——主说，人非圣洁，不能见祂的面。这圣洁首先是真理上的洁净。“泛爱”就是圣经从始至终要反对的淫乱。约瑟斥责波提乏之妻的同床，这就是教会批评的本质。

2、批评的权柄

我这样讲又要面对那个老生常谈：谁也不能自比保罗。这个老生常谈首先对保罗权柄有一个误会——使徒的权柄从来都与政治权力和世界荣耀无关，教会不知腐鼠成滋味（路加福音22:24-27）。只有在这个前提之下，我们来讨论牧者的权柄。马太福音28:20显示，耶稣将洗礼和教导的权柄不仅赐给了11位使徒，也赐给了保罗和历代教会的牧者（“直到世界的末了”）。这与牧者个人生命和性格无关。而且我们也曾经说过，我一点也不认为在生命上保罗比我强多少，“保罗生命”是大卫鲍森和聚会所以及加尔文主义、灵恩派的观点，它实际上是一个异教的流俗；从来不是圣经的观点。圣经的观点不过是：保罗算什么，保罗也是人性情和我们一样，保罗是罪人中的罪魁。所以任不寐若自比保罗吃亏的不一定是保罗，也可能是任不寐。没有人是保罗，无论在真理领受还是在生命个性方面，保罗都是独一无二的。但每一位牧者从同一位主那里领受了和保罗同一样的权柄，与政治权力无关，只关乎真理教会或教会批评。这正是保罗对提摩太和所有牧者的吩咐：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提摩太后书4:2）。真正的基督徒应该尊重并顺服牧者的批评，真正的基督徒也会顺服批评，只要真的同感一灵。

3、批评的对象

牧者和教会激烈批评的对象主要是一种人：阻挡别人信基督。我们在今天的证道经文的交叉结构中清清楚楚地看见，一个人信主得救，或者说从听道到信道，中间常常遭遇拦阻，一方面有人叫你不信真道；另一方面有人混乱正道。阻挡别人信基督的基本手段不是直接否认基督，而是采取混乱正道的方式。而混乱正道的方式主要就表现为“巴耶稣”和“以吕马”两种手段。第一种是巴耶稣。就是罪人冒充神，包括冒充耶稣的儿子。这种邪教总是企图带领人表演自己的道德状况而不仰望基督的救恩，野心勃勃用肉身成道取代道成肉身。他们自己演神也鼓励别人演神，如同伟人聚集仆从。他们总是把耶稣当成道德榜样，而不是罪人救主。这样一来，耶稣的死而复活和十字架就被边缘化了。第二种就是以吕马，就是行法术。他们把死而复活的中心信息边缘化，将基督教变成一种追求神秘主义灵异奇事的迷信活动；而其中特别无知无耻无畏的人，将敬虔变成得利的门路，特别是在无知的妇人和虚荣的奴隶身上得荣耀。前者是道德法术，后者是神迹法术。神憎恶那两种人，乃是因为祂真的爱我们，不愿意我们因为道德和神迹的试探而失去救恩。

4、批评的界限

但是，从保罗对以吕马，以及对彼得特别是巴拿巴的批评，看使徒教训或使徒责备与公共厕所或公共批评的区别。第一、不是为了好处而批评：吃人自肥，踩人上位，谄媚民众或掌权者，分门结党。事实上，使徒责备常常没有任何属世的好处，不仅得罪当事人，化友为敌；还会让很多人趁机踩你上位，更多人不理解，摇头，离弃。使徒责备是殉道者产生的主要原因之一。第二、不是因为受批而批评。一方面，教痞神棍和网络流氓的批评或揭露只是报复，与公义无关；这是狭隘和邪恶。另一方面，他们又把这种明显的恶粉饰成“为了真理”，这是假冒伪善、妄称主名和亵渎圣灵。一般来说，真正神的仆人，若非为了真理，不会批评批评自己的人。这两方面显出基督徒和异教徒的不同。异教徒绝对不会批评对自己好的人，哪怕明知他们在真理上明显是错的；异教徒绝对不会向人民上传得不到掌声的批评，实际上公共批评只是罪的延伸，是文字商人的销售方式。第三、只进行真理批评，避免人身攻击和道德论断。保罗从不攻击彼得的生命，保罗只争辩真理。路德从不关心罗马的腐败问题，路德在乎教义问题。基督徒不是文痞、流氓和下三滥；基督徒不揭发别人的肉身泄愤和自义。第四、不是没完没了进行批评；多说一句，就出于那恶者（马太福音5:37；雅各书5:12）。因为没完没了地争吵，不再是为了真假，而是为了胜败或小心眼。警惕这些界限，你就可以避免血气之争。

5、批评的同工

但是教会批评需要同工，需要合一。魔鬼的普世价值会掳掠教会来反对批评，从而利用这些敬虔主义者改变基督教。而魔鬼捆绑牧者的有效工具，就是教会的主要同工。保罗的态度在这个传道小组中，特别是在巴拿巴和保罗之间，是有共识的。否则，保罗的批评就会首先在教会内部引起轩然大波，最后保罗被捆绑，或被弃绝。我们熟悉这个教会戏剧：巴拿巴指责保罗缺乏爱心，可能抱怨保罗怎么可以这样对待 我的家乡人，质问保罗爱心何在；马可可能表演失望：原来保罗也有缺点；更多的主内会议论纷纷：保罗第一次在外邦世界就作了一个不好的见证，名声不好……而且这些劝阻和分裂总是引用异教的道理或魔鬼的爱的逻辑：不许批评其他宗教、不许批评其他宗派、不许批评其他人物。魔鬼在教会内部藏有骑兵，在他们被征服的时候可以围牧救赵。所以教会必须从内部杜绝这种危机，就是当牧者起来批评异教思想的时候，当牧者和巴耶稣和以吕马争战的时候，同工和教会起来批评牧者。如果是这样，耶稣基督的精兵就自我解除武装了，到了今天教会完全失去了战斗力，成了世界的笑柄。

我上周收到的一则信息，让我完全理解了保罗的话：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨”（哥林多后书11:2）。一对夫妻因为给孩子洗礼而被教会以异端的名义驱逐。我知道，我若在现场，一定会对那间教会讲保罗这番话。诗篇 97:10也说，“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶。他保护圣民的性命，搭救他们脱离恶人的手”。这是主的声音：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去”（马太福音23:13）。昨天我在医院送一位姐妹远行。死亡是一颗流弹，会击中每一个死亡现场的人。但是，那是我第一次在死亡面前如此平静。以前有人说，死亡很丑；但昨天，我看见死亡只是一场静静的等候，一道黑暗的走廊。我拉着姐妹的手，感到自己完全不能势均力敌。她被带走了，不可抗拒。然后因为真道和正道的缘故，基督徒不会魂飞魄散。我从来正视亲人离别的悲伤。与此同时，我又想起帕弗事件。如果这位姐妹此前受过巴耶稣一样的搅扰，我看着他孩子和丈夫的悲伤，一定会对那间教会讲保罗这番话。而那一刻我完全理解了保罗对巴耶稣以吕马的忿恨——用道德和神迹将死而复活边缘化，是更深刻的图财害命，真正的让人家破人亡。复活是我们信仰的中心，而且近在咫尺，内在方寸。真道和正道和我们每一个人，每一个家庭，和我们深爱着的父母与儿女都密切相关。我在那位姐妹身边坐下来，满脸热泪祷告神：主啊，我信复活。阿门。

任不寐，2014年10月19日