马可福音十一章27节到十二章44节，现在我们看来对这四场属灵战争的分享只能更加的简明扼要了，经文比较长，实际上这至少应该是四个主日的课程，对吧？每一段都应该讲一次道。一些比较重要的信息我们在上节课的概述当中实际上已经讲过了，因此我们现在互补的来讲一讲。这是第一场争战，面对祭司长、文士和长老，从马可福音十一章27节到十二章12节，这场战争大致我们还可以这样来做一个研究、做一个结构。27节到33节，这场战争可以分成几个战役，第一场战役就是围绕着耶稣基督的权柄，两军对垒，他们发生了争战，主耶稣让他们哑口无言。之所以他们哑口无言，是因为他们自己的罪，他们害怕。就是基督教的敌人，很少有基督和他的儿女那种为真理牺牲生命的勇气。他们也就这么一问，一旦要死了、有危险了，他们不会坚持的。其实这本身也能够分辨出谁是神的儿女，谁是魔鬼的差役。他们的生命，他们现实当中的生命永远高于他们对永生的信仰。然后中间1到第11节是主耶稣讲的葡萄园里面那位爱子命运的比喻，我们可以把它理解为耶稣基督第一次来受难的隐喻。第12节，我们可以看到是第三场战役，第三场是无声的战争。人家里面恨得要弄死你，但是表面上就走了，就是这么一个情况。我们也可以把这三部分的故事按照这样的逻辑来应用。开始有人来教会，但是当你讲到爱子被杀的时候，他们可能就离开了。有些人可能还会恨死你所讲的，也可以这么来平行。
好，现在我们来看第一段，27节到33节。“他们又来到耶路撒冷”，又是“他们”，又来到耶路撒冷，这应该是第三次到耶路撒冷了。“耶稣在殿里行走”，终点又是主的圣殿，所以围绕着圣殿的一场属灵的战争。祭司长、文士和长老，我说他们构成了犹太公会和权力阶层的统治集团，这是个统治集团。有些非政治化的那些人总是讲这里面没有政治权柄，他们是很无知的。因为他们忘记了犹太社会是一个政教合一的社会，对犹太社会来讲，宗教权柄就是政治权柄，政治权柄就是宗教权柄，没办法分开的。这点你来到这个地方，你也能够明白，总理又是佛教徒，国王可能也是。在以色列也是如此，日本也一样，天皇就是他们的神祗，他们的神祗就是天皇。所以不要私意解经，这是一场两个国度的冲突。他们这次来是为什么呢？他们这次来不是有一个所谓的我们说谦卑受教的心，是打上门来了，要报仇，因为你拆毁了他们的贼窝。那个是背景，是因为那个缘故，他们打上门来了。“你仗着什么权柄做这些事？”“这些事”就是前面那个了，我认为至少首先指的是洁净圣殿的行动。当然再往前也可以引申，你凭什么骑着驴，像大卫的子孙一样招摇过市，诸如此类。你凭什么？当然这个问题我们谈过，显示了权力这个问题在这些宗教徒心目当中上帝的位置，谁最有权，这是他们的信仰。那个字我写在那里了，也是为了重复那个信息。罗马书十三章，“在上掌权的”就是这个词。罗马书十三章1到3节，这个字在那里可能出现了有三次。“你仗着什么权柄做这些事”和“给你这权柄的是谁”，这是两个问题，他们没有办法分辨耶稣的权柄，同时也没有办法分辨耶稣的来处。他们不敢承认耶稣的权柄是神的权柄，目的是要否认耶稣是神，这是这样的一个逻辑。权柄这个问题在马可福音前面出现过几次，一章22节、27节，二章10节，那里面的信息让我们不断的看见耶稣基督是有神的权柄的。这个权柄是相对于魔鬼的权柄和世界的权柄而言的。所以当我们强调顺服掌权者的时候，我们永永远远地要记住第一个真理，我们要顺服基督的权柄，超过顺服所有的权柄。一个不顺服基督的权柄却顺服政治权柄的人一定是撒旦的子孙。因为你顺服谁，你就是谁的子孙，这很简单。
耶稣对他们说，这个时候耶稣回答还是不回答？要回答，要照着愚妄人的话回答他，也是为了主耶稣在耶路撒冷最后的日子里面，把更多的真理向更多的人去宣讲，当然这也铺垫了这些仇敌钉他十字架的动机。耶稣对他们说：“我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？你们可以回答我。”我们看我们的主是真有智慧，他把这个问题又踢给了对方，那这为什么会成为对方的一个问题呢？我们看下面。他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必说：‘这样，你们为什么不信他呢？’这什么意思？因为施洗约翰见证耶稣是基督。约翰见证了耶稣是基督，如果你承认约翰是从天上来的，那你就得承认约翰说的是对的，是真的，耶稣是从天上来的。但是他们说如果我们说约翰的见证，约翰是从人间来的，但是那个时候以色列的百姓大部分人，相当多的人认为约翰是从神来的先知，那么他又害怕人民，害怕群众，这是一种政治恐惧。两边他都不想得罪，尤其是不想得罪人类。真正搞政治的人，我觉得有一个很简单的见证，就是不得罪人。我要告诉大家你怎么判断这个人是不是在搞政治。一个总是得罪人的人搞不了政治，一个教会就有几十个人的人，怎么搞政治，有几千人搞政治差不多，所以怕得罪人证明了这些人才是政治的信徒。耶稣就回答他们，我也不知道。当然我有的时候也在想，这些犹太人还好吧，相对来说，不是很流氓。我以前讲约翰福音第八章的时候，我就谈过这个道理。如果主耶稣面对的是某些中国人，就比较麻烦了。约翰福音第八章说，你们中间谁没有罪的就打死他，人家犹太人就羞愧地走了。如果这一幕发生在我们的伟大祖国，你不说还好，你一说我不打死你，那还得了吗？这些人还讲逻辑的嘛，被驳斥的不行了，还真的就走了。那么在我们伟大的祖国，没完没了的辩论，往死了跟你辩。你是辩不倒他的，实在不行，语言上弄不了，就来暴力。
耶稣说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄，作这些事。”权柄这个概念在这里面至少出现了四次，然后让我们看见这里第一场战争涉及的是权柄的问题。换句话说，涉及耶稣是不是神的问题，背后是这个问题。当然也有定罪的这种陷阱，如果耶稣否认他的权柄，直接否认他的权柄，那就意味着你拆毁圣殿这个事情本身就足以定你的死罪。因为在犹太人的历史当中，践踏圣殿一般都是些外邦人，都是犹太人的死敌。那回答错了，耶稣不仅成为文士、法利赛人、长老死敌，也成了全体犹太人的公敌。所以这是个很危险的圈套。
我们看下面。这个时候他们已经被驳倒了。然后我们看到耶稣这个得理不饶人的这个劲儿。回过头来他还指明了，就这些不接受耶稣是基督、不承认耶稣是神的儿子的结局是什么，就是他们会杀害耶稣。实际上耶稣等于借着这场战争预告了他的结局，也预告了对面的这些人的结局。耶稣会被杀，而这些人实际上是一些杀神的人。“耶稣就用比喻对他们说”，还是那句话，我常常不是很明白圣经当中的章节的划分，这明显跟上面是连在一起的。“有人栽了一个葡萄园”，葡萄园的比喻在整个旧约圣经当中基本上可以指以色列人，相关的经文在那里。那么第一段讲，“有一个人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆（很像伊甸园吧），挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。”上帝创造了宇宙万物，创造了这个世界，创造了应许之地，把它交给选民，这可以指向上帝的创造和拣选。然后到第二段，“到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。园户拿住他，打了他，叫他空手回去。再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。又打发一个仆人去，他们就杀了他。后来又打发好些仆人去，有被他们打的，有被他们杀的。”这个历史可以指向整个先知的历史。上帝不断的兴起他的仆人，先知特别向以色列人去传扬悔改得救的信息，但是每一次他们都会把神的仆人杀害或者凌辱。这段经文在符类福音当中有一些不同的记载，人数上啊，有一些细节啊，这个大家自己去考察。那么仅就马可福音而言，我看这里面至少讲了三加N的仆人，第一个仆人，第二个仆人，第三个仆人，然后有好些仆人。所以有些人讲这段经文就讲三个仆人或者四个仆人，但实际上我们会看到上帝打发了无数仆人，很多很多的仆人去呼喊他们。但是每一个先知的命运，特别是在以色列的历史当中，以色列的历史就是杀害先知的历史，同时也是人类的历史，这个世界是钉死基督和杀害先知的世界。
到了第三个阶段，到新约的时代了，“园主还有一位，是他的爱子”，这节经文我认为是很仔细这样来表述的，园主还有一位，就是他的爱子，这有两个信息：第一，让我们看见这个爱子本身同时是园主，耶稣是神。可能有这个含义，他没有说园主还有一位爱子，而是说园主还有一位，是他的爱子。当然这个只供参考，我觉得可以读出这样的意味来。第二，这里提到的核心的人物或者前面所有的先知、仆人，归结到神的爱子。而“爱子”这个概念在马可福音第一章1到11节，第九章7节都出现过，一次是洗礼，一次是登山显荣。那这是到了第三部分的时候，归结到耶稣基督自己身上，就是他自己讲他是爱子、是神的爱子。所以这也是第一场战争我认为一个核心的启示：这是一个杀害上帝独生爱子的战争。“末后又打发他去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’”神的儿子，“不料，那些园户彼此说：‘这是承受产业，来吧！我们杀他，”出于嫉妒，“产业就归我们了。”，以色列永远归他们了，“于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。”每一个字都应验在十字架事件上。耶稣是在门外被杀，而且到今天，总体上以色列人否认基督，把他丢在园外，丢在以色列的国门之外，丢在犹太教的国家之外。第9节开始宣告对他们的审判，“这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。”以色列人不接受基督，福音就临到了外邦人。“经上写着说：‘匠人所弃的石头，已经作了房角的头块石头”，这是旧约圣经的经文，诗篇一百一十八篇22节。我们谈过了，属灵的战争围绕着圣经，然后主耶稣大量的引用圣经。前面的葡萄园是一个例子，这里面更明显。经上所写的匠人所弃的石头，匠人所弃的石头指以色列人弃绝了基督，他们以为他们的圣殿保住了，但是这里面也有这样的隐喻。主不仅成为他们的绊脚石，也会成为新的圣殿的头块石头。所以这个信息比较丰富。“这是主所作的”，这是神的计划，“在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？”同样是读圣经，他们读不懂，也没有完全顺服圣经。
好的，这是中间，最后我们看看结局。“他们看出这比喻是指着他们说的’，很聪明啊，但是我们也就知道主耶稣那个比喻确实太狠了，定了他们杀上帝儿子的罪，然后也预告了上帝要审判他们，特别是上帝回过头来要弃绝他们，要把福音传给外邦人。所以听了这一切，就让我们看见他们知道主耶稣这个比喻是审判他们。有的时候我们也一样，我们听福音，听道啊，罪人确实是很麻烦，越是扎心，我们越反对，哪怕我们知道讲的是对的，我们仍然拒绝。所以他们看出这比喻是指着他们说的。我们要从一个角度来讲这是何等伟大，这是以色列历史当中一个黎明，这是以色列领袖在上帝面前突然面对真理的光照，他们应该这个时候就悔改归向主。如此清晰地宣告，但历史往另外一个方向发展，“就想要捉拿他”。所以这两句话我把它打得很大，把它分开，本来我们盼望是这样子的，中国人看出这比喻是指着他们说的，他们就披麻蒙灰了，信了他。这是我们盼望的呀，可是这两句话之间的这种巨大的冲突和转折，让我们看见，什么意思？没有双重预定啊，上帝没有开始就预定他们是被宰杀的畜牲，不是的。他们知道这比喻是对他们说，但是他们自己就想要捉拿他，“想要”，从心里面希望弄死你。圣经上没有说撒旦激动他们要弄死耶稣；圣经也没讲上帝早就预定了他们心里刚硬，也没有这样说。有的极其特别的案例是有神让他们刚硬的，那个原因我们已经讲过，那也是因为他刚硬太长时间了，最后上帝说你刚硬吧。但总的来讲，普遍的现状不是这样的。普遍的现状是什么？就主耶稣站在他们的面前，这是什么意思？上帝盼望万人得救啊。主为什么要回答他？如果上帝已经弃绝了一些人，双重预定论，在创造之初就预定了一些人下地狱，耶稣站在他们面前干什么呀，耶稣为什么要去耶路撒冷？耶稣为什么要洁净圣殿？为什么洁净圣殿？不需要洁净圣殿，你早就预备了，计划好了另外再建一个圣殿，你管他呢，拿鞭子打他们干什么呢？推翻这个桌子干什么呢？骂他们干什么呢？给他讲比喻干什么呢？只有一个原因：让你得救嘛。神愿万人得救，不愿一人沉沦。苦口婆心，软的也说尽了，硬的也来过了，最后只有一个结果，我要抓住弄死你。所以这是福音啊，但是人对福音的反应太极端了。“他们只是惧怕百姓”，我都在想，这个不信的人啊，他们不怕神但是怕人，他们不怕上帝，他们怕罪人。“于是离开他走了。”这个转身而去，也可能就到了大洪水前夕了，这是最后的告别。也许从现在开始，这些人再也没有机会了，他们从此就彻彻底底成了魔鬼之子。所以有一些转身的离开，很有可能是最后的告别。他们以为他们离开的是一个拿撒勒的木匠，他们不知道他们现在离开的是神的面，正像该隐一样。望着他们的背影，我们看到了一面巨大的镜子，就是主啊，无论你的话语听了多难受，求你的灵感动我们让我们永远不要离开你。他们走了，我想起了旧约一个婀娜多姿的背影，就是俄珥巴。在路得记，我说那是一个美丽的下午，在一个十字路口，一个可怜的婆婆老太太，带领一个可怜的儿媳妇叫路得，另外一个很漂亮的女人，要将脖子扭一扭，再见，俄珥巴。
好的，我们看第二场战争。对耶稣的这种攻打，一定是没完没了的。我也相信这符合人性，就是你不行，你下来，换我，我们来对付他。撒旦兴起了第二支军队，“后来，他们就打发”他们打发。我们刚才就讲对了，就是祭司长、文士和长老构成了犹太的统治阶层，权力阶层、统治集团，是他们打发几个法利赛人和几个希律党，我们再次看到了共产党人、希律党人也在宗教的权柄之下。法利赛人和希律党人，这是两个不共戴天的势力，一个是国民党，一个是共产党，但是因为反对耶稣基督的缘故，他们成了联军啦。所以我说“中华人民共和国”就是中华人民共产党和国民党的国，简称“中华人民共 和 国”嘛。听的懂吗？现在犹太人民共和国、法西斯国呀，法利赛人和希律党人是法西斯党的最早的人，几位牛皮烘烘的人来了。“到耶稣那里，要就着他的话陷害他”。法利赛人和希律党人到耶稣那里。很多人到耶稣那里，本来是想听道的，他们来只有一个目的，就是目的已经设好了，没有别的可能性了，他来就是要害人的。“要就着他的话陷害他”，“陷害”这个词特别重要。这个词的原文不是陷害，是“打猎”，他们到这来要捕捉猎物来了。他们的祖宗有这么几位，第一位就叫宁录、第二位叫以实玛利、第三位叫以扫，这都是猎人。我告诉大家，在圣经当中猎人都是坏人，我自己最不喜欢的一个职业就是打猎。还有些弟兄姊妹在加拿大知道，有些人是因为爱我，我不是攻击他，他们有时候打猎（法律允许）弄点鹿肉啊什么肉给我尝一尝，我还是谢谢他们，不好说人家不好。但是总的来说，猎人在圣经当中是一个坏的角色。
为什么猎人是坏的角色？就是从大洪水上来之后，大家一定要明白，为什么那时候的宁录就特别败坏，成了败坏之人的代表？不仅仅是杀戮的原因，是因为大洪水之后，人类只有一种食物资源，就是野生动物，大家明白吗？大洪水覆盖了全地，没有吃的了。那么从方舟上下来的生命只有动物。那猎人是什么意思？就是他在有限的资源当中，他要借着囤积动物资源统治人类嘛。这个当然我没有什么直接的圣经根据，但是在逻辑来讲，这样讲应该是符合事实的。所以宁录为什么成为敌基督的化身？猎人宁录。这个很像共产主义的逻辑，就是谁控制了生存资源，国有化，谁就控制了世界的权力，这很相近。那么猎人的第二个罪恶是什么？猎人打猎不是为了解决日用的饮食，他是为了快乐。他看见一只野鹿、一只羊落在他那个圈套里面，那开心死了。我每次春天看见加拿大的有些白人拿那个枪去打雪雁，不瞒大家，我真想在背后给他们两枪，说实话，上帝饶恕我。你为什么打人家呢，打来干什么呢，什么都不干，也不吃也不玩，就是看见那个生命从天上掉下来，乐呀。所以我就说这个人为什么是罪人呢，真的是，有时候在想这个洪水发的太晚了。你说你为什么呢？加拿大政府、西方的政府有个逻辑，动物泛滥成灾啊。我觉得你又要演上帝了，泛滥成灾它自己不会弄死自己啊。那没得吃就死，用得着你管？你是上帝啊？然后他说要这个雪雁飞到北极去了，北极的生态会受到威胁，我说真的受到威胁，它自己都死掉了。所以人就是想当上帝，太可怕了。所以我们讲猎人的第二个问题就是以害人为乐。第三个问题就是以阴谋为乐。你要真的去做猎人，这猎人特别诡诈，跟动物斗智斗勇。设圈套埋伏，所以你看圣经诗篇常常说埋伏、杀人、流血、奔跑。而且猎人要想害死一个动物，就是夜以继日不计后果的，我越弄不死你，我越想弄死你。一直到最后弄死你，他觉得他胜利了。所以我给教会的孩子们推荐过一个电影叫子雄的故事。我看这部电影特别感动，就是最后那个动物教育了那个猎人，大家看过没有？没看过你可以跟孩子看一看，很美的一个电影，我觉得背后有神学的含义。在这里就是现在耶稣成了他们的猎物。中原逐鹿啊，这是中国政治的术语啊，现在他们要在人类的地理的中心来捕猎上帝的儿子，这是背景，就是宁录又回来了。他们要猎杀他，借着他的话语。
为什么要借着他的话语猎杀他呢？也再次让我们看见上帝的话语是上帝的敌人最恨恶的，来找把柄。“他们来了”，你可以带着抒情的语调来读这节经文，“他们来了，他们来了”。大家往外面看看，他们来了没有。“他们来了，就对他说：‘夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你也不看人的外貌，乃是诚诚实实的传神的道。”这句话是引用圣经在攻打耶稣，大家知道吗？你自己回去查“外貌”这个词，就能搜出一大堆的经文，就是上帝不看人的外貌，这是对耶稣的一个恭维啊。好吧，你是上帝，你像上帝一样，你像上帝的仆人也好，反正你不看人的外貌，你只说真话，谄媚嘛，圈套嘛，所以现在有一个很重要的事，我问问你，你能不能说真话？你敢不敢说真话？那就是“纳税给该撒可不可以？我们该纳不该纳？”这事儿大了。这事儿为什么会成为试探？为什么会成为圈套呢？为什么会陷害耶稣呢？两个原因，第一，你说纳税不给该撒，该撒一定弄死你。为什么该撒一定弄死你？罗马帝国的人的上帝就是该撒，该撒的上帝就是钱，你同时得罪了两个上帝嘛，不等该撒同志亲自动手，因为该撒在北戴河休假，别的人，该撒的差役就弄死你了呀。你敢说不给他吗？你说给他，谁弄死你啊？犹太人嘛。当时犹太人的反抗的主流的犹太民意，奋锐党人，革命者也好啊，公共知识分子也好啊，爆料党也好啊，法论功也好啊，公共知识分子也好啊，民运也好啊，你召开这个大会了，你在这里说，纳税给中共行不行？你说行，这些人打死你啊，明白了吗？怎么说都不成，这是这个问题的圈套和背景。说不纳税给该撒，该撒弄死你；说纳税给该撒，民族主义者弄死你。当然纳税这个问题，钱的问题，是这些仇敌认为，这事儿是最大的问题，这个事儿足以弄死你，你怎么说都不灵。
然后我们看主怎么反应，“耶稣知道他们的假意”，原文是假冒伪善。为什么是假冒伪善？先把耶稣夸了一遍嘛，说你敢说真话吗？目的就是你说真话，我们才好弄死你啊。“就对他们说：“你们为什么试探我？”主明确的宣告他们是撒旦的差役，试探人的。然后我们看主怎么反应。“拿一个银钱来给我看，他们就拿了来。耶稣说：‘这像和这号是谁的？’他们说：‘是该撒的。’耶稣说：‘该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。他们就很稀奇他。”为什么稀奇他？这话找不着把柄啊，没毛病啊。我们的主太有智慧了，但是可惜我说现在这个鸡汤教就用这一节经文就把世界分割成上帝的国和该撒的国，然后告诉我们基督教要离开该撒的国。他们忘记了，此时此刻耶稣就在该撒的国，就在该撒的国的中央，就在该撒的国教训所有该撒的人和他的差役和他的臣民。你怎么现在拿这段经文来讲上帝的归上帝，该撒的归该撒，教会的归教会，世界的归世界呢？你怎么可以讲出这样的道理来？更重要的是，这个经文讲的不是这个意思。这个经文讲的不是该撒归该撒，上帝归上帝。这节经文讲的是“该撒的”归该撒，“上帝的”归上帝，这个完全不同。旧约有一个例子，你就完全明白我在说什么了。攻占耶利哥之后，亚干私自拿了耶利哥的一些脏的东西，钱财，该撒的，然后上帝就灭了他。大家明白吗？这个是特别生动的一个例子，让你明白这里在讲什么，就是属于该撒的那些脏东西归该撒，我不要，但是属于上帝的必须归上帝。而且这句话有很多深刻的含义，大家明白吗？你自己回去搜，“归该撒”、“归神”、“归耶和华”，特别是“归耶和华”，你搜一下。谁归耶和华呀？上帝说，以色列分别为圣，是归耶和华的，这些圣物是归耶和华的，人的灵魂是归耶和华的。这世界是归耶和华的，万有都归耶和华，耶稣说这些都归神。那什么东西归该撒呢？犯罪归该撒，赃物归该撒，被咒诅之物归耶利哥嘛。神的百姓你要拿这些东西，你必被咒诅。你从哪里看到该撒和耶稣基督均分天下呢？属于该撒的，属于耶利哥的，上帝对他的儿女说，你一分都不要动，我一分都不要，那是归该撒的。但是你，普天下所有人的灵魂，最终的命运，上帝的选民，这一切都归神。所以这些鸡汤教，你首先自己想一想，什么是归上帝的？万有都出于他，也归于他，这不是圣经反反复复讲的嘛，该撒本人最后的命运也归上帝。该撒算老几，凭什么他就归他自己，他归不了他自己。看启示录还不清晰吗？天下万王都要流到这山，接受上帝的审判。所以这很清楚啊。大家记得，新约还有一个经文怎么说？路加福音十二章21节，这节经文写的特别的尖锐，我们可以多读一段，20到21节。“神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？’凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”该撒多可怜哪，好吧，不仅仅纳税，所有的钱都归你好不好啊，但上帝说最后你的灵魂归我，我今夜必要你的灵魂。所以我们要强调一个、宣讲一个在这个意义上绝对主权的上帝，没有什么东西不归上帝，一切归给他，但是他会把那些污秽的东西最后归给他（该撒）的意思就是审判，那些圣洁的会归给他做他永远的产业。所以我们回到该撒这里，我们按照常识，按照这个经文本身，我们就明白什么叫该撒的物归该撒，神的物当归给神。我们的结论很简单，就是万有归于神，但是像钱财这样的事情，这样的物，在神的国里是无份的，有没有这样的经文？神的国不在乎纳税，不在乎吃喝，而且教导基督徒在这个世界上该纳税的你就纳给他嘛，为什么？上帝不要你这些东西啊，你给他啊。但是属于神的，什么是属于神的？认罪悔改得救、神的国、审判、永远的救恩，这一切一切都是属于神呀，而这一切覆盖到所有所有的国家，所有所有的领域，所有所有的民族，根本不分教会和世界，都归上帝。这是很简单的常识么。所以基督教怎么就把这个世界大部分，越来越多的部分归给了该撒，他也配？他不配。
该撒是要被审判，而且该撒权柄下所有所有的百姓都是我们传福音的对象，我们为什么有的时候会责备该撒、责备法老、责备希律呢？三大理由我再说一遍。一，他是世界的王，我们也盼望世界的王捆绑的这些领袖认罪悔改，但是大部分时间我没那么善良，我不太希望他们悔改，弄死就弄死，求神饶恕，这是第一个假冒伪善的理由。第二个理由，我觉得更重要的就是，我不责备法老，你控制的那些以色列人出不来，不把你弄到红海里，不淹没你的军队，以色列人怎么下海走干地啊？那是为了呼喊更多的百姓离开你埃及和你埃及那些偶像假神，归向神的国。为这个缘故，所有的人必须责备该撒，所以传道人必须责备法老，摩西、亚伦，你必须站在法老面前，主耶稣到了耶路撒冷为什么先攻打耶路撒冷圣殿？你不攻打那个圣殿，新的圣殿就没有办法建起来，这是个常识。不是我找你麻烦，是因为我们神的百姓在你手下呢。保罗为什么去欧洲？为什么去很多的这个犹太会堂？为什么他去的地方都是城市的文明的中心？因为那里面世界的权势控制了上帝的百姓，主怎么跟保罗说的？你要讲，因为这城里有我许多的百姓，所以传道人没有办法回避世界的罪恶。这是第二个理由。第三个理由，这个偶像崇拜太厉害了，所有所有世界的人，包括上帝的百姓，还没有受洗的，他们在认基督是主之前，都认该撒是主，换句话说都想效法该撒。所以我们必须攻打他们心中的偶像。不用说别人，我们每个人自己是不是这样？你可能不想成为习大帝，但是就这个世界的偶像，你有明星啊，明白吗？就是我们一生下来，我们的孩子儿女一直到现在，我们心里都有一个偶像或者有一个偶像的模式。那个模式就是该撒的道路，各种该撒。所以三个理由我们都得责备该撒。第一，为他自己悔改，第二，为他权势下的百姓，第三，我们都是该撒，都是小毛泽东嘛，我们都渴望统治别人嘛，我们都希望成为在偶像崇拜的事情上能够有份，能够有成就嘛。大家现在明白了吗？所以该撒记在这里也有福音的目的，那就是向整个犹太人，向全世界，因为该撒当时是世界上最大的有权力的人，就告诉全世界所有的人，现在有一个更大的王来了，他比该撒的权柄大，而归该撒的那些东西也得由他说了算。他的权利高于该撒，这句话你反过来想就明白了，该撒如果说上帝的归上帝，该撒的归该撒，那该撒比上帝大。谁说的上帝的归上帝，该撒的归该撒？上帝说的嘛。你明白我的意思吗？就是他来分，那可以呀，他为什么有权力分？他高于该撒啊。而且很多时候他来决定什么归该撒什么不归该撒。不是该撒决定的，是上帝决定的。总而言之，这里面可以这样来讲，这场战争主耶稣向全人类宣告祂才是王，而且是万王之王万主之主，这也是圣经从头到尾的真理。如果按照鸡汤教的理解，上帝的归上帝，该撒的归该撒，你怎么万王之王啊？这些人你告诉我，你怎么万王之王，你就是一王之王，你就是自己的王嘛，而且该撒才是万王之王。所以求神带领他的教会宣告耶稣是王，这个宣告这个认信在基督教当中太弱、太弱了。“救主、救主、救主”可以，你要敢讲耶稣是王，没有多少人明白。当我们宣讲耶稣是王的时候，实际上已经等于我们宣讲所有地上的该撒不再是我的王，我们会因基督的缘故顺服掌权者，可以，那也是因为为了万王之王的缘故，我不搭理你了。我尊重世界的秩序，为了主的缘故，为了和平的缘故，为了福音的缘故，但是你在我心目当中，你不再是王。你不是我的王，我只有一位王，我只有一位主。这是我们讲的一个常识。
第三部分，第三场战争，撒都该人来了。撒都该人，我把英文写在那里（Sadducees）。一般来讲有两个解释，一个是指他们是大祭司的那个撒都该的后裔、传人，这类的。另外一个，这个词的希伯来文的意思就是义人、圣人、高人。相对来讲，撒都该人是犹太社会的理性主义者，他们认为唯一的真理的权威就是摩西五经。摩西五经以外的律法传统他们都不接受，所以他们比法利赛人更少民族主义，但是他们认为他们比法利赛人更保守。另外一个，就是在他们的信条当中，他们绝对的不接受天使、不接受复活，不接受在他们看来不够理性主义的那些教义。同时他们跟希律党人、跟罗马人保持着相对良好的关系，大约相当于犹太社会的西方派、开化派，主张改革开放这一派，有点类似。这是撒都该人。当然他们也非常非常的骄傲，自以为义，自以为自己对圣经最明白，所以他们来了。撒都该人和法利赛人在施洗约翰的传讲当中一直并称为毒蛇的种类，这个很厉害。毒蛇的种类，所以施洗约翰对他们的攻击和对希律王的攻击都是非常尖锐的，这也是他们不能接受施洗约翰的见证的原因之一了。主耶稣也提醒教会信徒说你们不要中了法利赛人的酵、撒都该人的酵、还有希律党人的酵。所以不管他们披着什么样的衣服过来，我们都知道他们是基督的仇敌。
“撒都该人常说没有复活的事。”这个宣告涉及到了耶稣基督的核心真理，如果没有复活的事，耶稣基督进入世界就毫无意义，所以这场战争越来越接近问题的核心了。“他们来问耶稣说：“夫子，摩西为我们写着说：‘人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’”整个这一段是引用了申命记二十五章5到6节，下面他们做了一个推演。排比，娶了、又死了；娶了、又死了；又死了，最后复活的时候，他是谁的妻子。这个精心设计的一个讲道，没有复活的事，这也是他们的逻辑。19节，夫子，我们看到攻打耶稣的这几拨人应该是来自于一个地方，就是都称耶稣是夫子。所以他们的话语表明他们可能开过会，跟耶稣有一个共同的称呼。然后我们看他们引用圣经申命记二十五章5到6节，我们就看到了同样是引经，人家也引用圣经，但是引用的目的是不一样的。摩西那里面教导的是以色列人内部的彼此相爱，或者为了让上帝的选民在极其特殊的情况下也能够繁衍后代，这是当时的初衷，但是这些人对这节经文的引用的目的是用圣经反对上帝，用圣经否认上帝复活的真理。这也让我们看见不是所有引用圣经的都在讲圣经，更不是所有引用圣经的都在讲基督。正相反，很多引用圣经是为了反基督，这一点在犹太教甚至在回教当中都是很明显的。这是他们的一个圈套，一个逻辑，就是说最后如果复活了，很麻烦，这女人怎么办？那么多弟兄都娶过她，最后到天上去了，她归谁？除了主以外，这个问题还真是没有人能回答。你怎么回答也都很麻烦。你要说，她属他们每一个人，这很麻烦；你要说她谁都不属于，也很麻烦。这就是世界弄瞎了这些人的眼睛，我们用世界的道理来定义天国的事实。
“耶稣说：‘你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？”复活显明神的大能，这个大能有一个见证，有一个表现，就是“人从死里复活，也不娶也不嫁，乃是像天上的使者一样。”很多基督徒听了主的这个宣告很失望，因为性愉悦是人生的一大理想、一大乐趣。我确实听见基督徒跟我讲，“那有什么意思”，复活了都不能有性生活了吗？然后这些人就问我，没劲，没劲，与其这样，还不如不复活，不去天国。天国的平安和喜乐确实是我们人的语言很难形容的，但是有一个事实是，性生活是有愉悦，肉身上愉悦，甚至文学家把这个肉身的愉悦又文学化、宗教化，包括有些异教，包括东方的很多的宗教，有什么性的修行，其实有一些极端的那个什么不男不女的一些现象，我告诉大家，真正的起源是来自于庙妓，就是在东方宗教有很多安排啊、修行啊，是借着性的这种活动达到的，这个很多，我不展开说了，而且是一些宗教当中的密宗修行的一些，名字叫欢喜禅。这个很明显，你就知道他们对肉身的这种沉迷，这种迷恋。我们承认，两性的交合是属于神的祝福，为了延续后代也好，为了经历神的属世的保守也好，我们不完全否认它，所以圣经也说，禁止嫁娶是魔鬼的道理。但是圣经吩咐我们，你不要把它看的过于当看的，你也不要一辈子或者永生还以为有这一套，没有了。因为还有另外一个事实啊，我们都是成年人，其实性给人带来的快乐基本就几秒钟、几分钟，那有些人为了否定我们就吃点大力丸，好吧，三小时行吗？三天、三天。然后就很虚空，也就那么回事。更重要的是，其实它给人带来的捆绑、扭曲和变形也是事实。那最表现的是男人尤其丑恶，在事前百般地低三下四，事后跟动物差不多了。所以这一切，这不是神要给我们带来的永远的祝福。不仅如此，其实婚姻家庭，我们人生很多很多的快乐是从这里来的，很多很多的痛苦也是从这里来的。而且由于性之间的问题导致的嫉妒、导致的这种丑恶，导致的那种炫耀太明显了。性饥渴、性焦虑、性压抑给人带来的这种仇恨，有的时候是人类仇恨的本质。在这一点上，弗洛伊德是对的，虽然他是个反基督人士。
我告诉大家，包括约翰福音第八章，包括从王明道到王峙军对别人性丑闻的这种下三滥的攻击，一个方面可能有，其实基本上没有；另外一个方面，我跟你说，在某种意义上，这是性压抑的一个见证。我知道我这话很得罪人。一个人长期禁欲或者他认为自己在两性问题上比别人干净，他最后会觉得命运亏欠了他。他会在所有性丑闻的问题上极其极端的显示他的干净。越是这种人，我跟你说越是性奴隶。太监对性丑闻是最有兴趣的。我现在讲的是残酷的事实。我多年前为艳照门的那些罪人辩护过，那时候我还不是基督徒，我就想，所有用艳照门的那些艳照攻击这些人的那些罪人，第一个原因就是嫉妒，第二个是欺骗，为什么呢？就是艳照门的那些艳照所显示的所有性交的姿势他们都干过，他们跟这些人唯一的区别就是他的照片锁起来，锁得比较安全，那些人的被贩卖了，这就是人类，人类真的很丑恶，太虚伪了。那你也做，你为什么骂人家呢？你就是要骂，没有办法，你是罪人嘛，你是魔鬼的儿子嘛。你起初就是杀人说谎的嘛。但是我不是说那些人不是罪人、不需要悔改，问题是你有什么资格像神一样去攻击别人？这才是问题嘛。其实说白了，能不能诚实一点，基督徒首先诚实起来，好不好啊。然后很多很多你对别人的控告都加添了你自己的想象，你又不是当事人。唉呀，那个牧师那天下午在街上溜达，跟一个80后90后勾肩搭背、眉来眼去、在床上。你有病啊？这些词说明什么？你多想干啊，没机会嘛。这些败类太多了，充斥了人间的主流。为什么我喜欢郭德纲呢？他一谈起主流，我就想笑。“全都是主流，都是主流相声界的”。当然有人攻击我，唉呀，你看你说这个，圣经上保罗他们也是反对淫乱啊。那当然反对，我们不反对这个呀，但是我跟他们说，你们自己去看圣经，保罗把哪一个女人、她的淫乱都挂在了公共广场上，挂到了十字架上呀？他提供哪个淫乱的人的名字呀？在约翰福音第八章，那个女人的名字也不在那里。每个人都有这种罪欲，但是我们需要每个人自己到神面前去悔改。但是，我想强调的就是性的这种捆绑，这种性权势对人的捆绑，不仅仅表现人的淫乱这种罪，也表现一些人对淫乱罪本身过度淫乱的兴趣。所以我们感谢神，祂告诉我们，将来在天国里，这种双重的丑恶不再有了，我们真正得自由了，这是问题的深刻所在。所以这是好消息，我们再不做身体的奴隶了。那怎么能做到这一点？你看哥林多前书第十五章，神会给我们一个新的身体，多好啊。
26节，“论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？” 荆棘篇有不同的说法，一种说法是指出埃及记第三章。神对摩西说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。然后这节经文在旧约当中反复出现，在圣经当中反复出现，但是没有人像主这么来理解，主说这句话的意思是这个，就是神不是死人的神，乃是活人的神。大家知道那里面有一个经典的神的自我启示，就是我是自有永有的。神的意思就是他是永活的，他是永在的。“耶和华”可能本源有这个意思，他是昔在今在永在的神，神就是死亡的对立面，是罪的否定，是死亡的否定。不仅如此，如果神是永在的，他是永生的，那么被称为他名下的选民，也一定会分享他的永生，我想这是主的一个基本的逻辑。我们这么理解，我们是为父母的，你的品质，你最伟大，你最好的财富或者产业，你怎么可能不和你最爱的儿女分享啊？上帝最大的品质，那就是永生。所以当上帝说我是亚伯拉罕、以撒、雅各的神的时候，你永生了，亚伯拉罕和你千万年来的百姓一个一个都倒毙在旷野，这怎么可能呢？所以我想我们主说我是亚伯拉罕的神，那就意味着上帝的永生，他一定会分给亚伯拉罕。他是活人的神，不是死人的神，如果上帝是死人的神，上帝一定是非上帝，一定是假上帝，因为他自己可以胜过死亡，但是他没有能力让他最爱的儿女胜过死亡，这怎么可能呢？这个在神学逻辑当中也是个常识。所以我不认为我们主在这里讲了一个违背圣经的道理，他无非是把圣经当中的道理用常识把它讲出来。这个问题我们就讲这么多吧，复活的真理。
往下面，第四场战争。围绕着文士，有几个分战场，我们先看第一步，然后我们求神帮助我们来认识他是何等的阴险，圈套在哪里，他狡猾在什么地方，主耶稣回复他的那个重点在什么地方。“有一个文士来”，我们看马可福音比较简洁了，然后看马太福音二十二章34节，这不是个好人。法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，这个时候他们团结一致，他们就聚集，开会嘛。大体上是在北戴河吧，不知道在哪儿，反正开会了，领袖们，耶路撒冷的领袖们又开会了，六中全会嘛，四中全会嘛。“内中有一个人是律法师”，这是王沪宁，开玩笑，就是挺有学问的，对圣经很有研究。好吧，我错了，王岐山。“要试探耶稣”，他派了个特务，他派了个内奸，他来就是要试探耶稣，这没有任何问题，所以如果你只读马可福音，你还觉得他是个好人啊，谦卑呀，主教导以后就重生了，诸如此类的，完全不是这样。正相反，这是第四场战争，也意味着什么？这是在耶路撒冷最后一场战争，神学战争。那就是这是比前三次一定设计的更周密、更阴险、更狡猾，这是最后的决死之战哪，这是精心预备的，而且是派遣在他们当中，我们按照常识来讲，最精锐的部队，最狡猾的，力挽狂澜的，“定海神针”，来试探耶稣。然后我说平行的路加福音说，在一些对话当中，最后他要显明自己有理，然后主才给他讲了好撒玛利亚人的比喻。总而言之，这是四场战争当中最危险的敌人，这是约伯的三个朋友被击败之后来的第四位朋友，最假冒伪善、最危险、最有装备的仇敌。他对圣经比前面那些仇敌都有研究，都更有研究。
“有一个文士来”，你发现跟前面还有什么不同？前面都是大部队的，勾搭成群的，这次就一夫当关，人就一个人儿，一个人儿单挑耶稣。一夫当关，耶稣莫开，这很自信，这非常非常的自信，不需要别人帮助，自己来了。而且“听见他们的辩论”，这意味着什么？这意味着前面三场战争，他都在场，或者都看过报告，各个常委都要向他现在述职嘛，都看了一下，前面几场战争的录像，他都详细研究过了。研究啊，哪句话，哪个地方，然后来了。“晓得耶稣回答得好”，不是要赞美耶稣，就是耶稣对前面那些回答让他很诧异、很震撼，耶稣这不容易，不容易，这太厉害了，他要准备好，他觉得耶稣是非常非常有权柄有智慧的一个敌人。然后来了，所有这些都准备好了，就来了。我相信这个问题他是精心准备的，单刀直入，“诫命中哪是第一要紧的呢？”我们说过，这些犹太的领袖都是旧约圣经的专家，他们怎么可能不知道摩西十诫呢？怎么可能不知道律法呢？怎么可能不知道十诫的第一条是什么呢？他当然知道。十诫第一条是什么？出埃及记第二十章，“除我以外，你不可以有别的神”。那么如果他知道这句话，他要耶稣在耶路撒冷当众讲十诫第一诫，他目的是什么？我们换个词来讲，这个问题怎么会形成试探呢？这个试探怎么会这么狠、这么狡猾、这么阴险呢？我们可以这样来解释，就是如果主耶稣宣告那个信息，他面临着两大难题，而且是致命的难题。第一个难题，当时整个罗马帝国都说该撒是神，而当时犹太人对罗马和罗马世界的主要的冲突，我告诉大家，就是唯一神和多神论的冲突。所以如果耶稣说，除我以外，你不可以有别的神，只有一位上帝的话，你实际上就等于宣告该撒不是神。该撒如果不是神，你这绝对是反革命颠覆罪，真是这样的。所以这个宣告是比较难的，比较难的。但如果你要说该撒是神，你不敢讲，那你根本就不配做犹太人，你更不可能是神的儿子了，所以第一个难题就在于，你必须在唯一神论和多神论之间做出一个回答，那你怎么回答都很麻烦，都是生死的抉择。
第二个问题，涉及到耶稣自己身份最终的确认。今天犹太教和伊斯兰教都否认耶稣，什么原因？不承认耶稣是神。如果耶稣在此前，根据四福音书的记载，耶稣不止一次的启示，我与父原为一，我是神的儿子，而且他的一些门徒也是这么认信的。那么到今天为止的犹太人和回教徒都是一样的，他们还是认为耶稣的宣称违背了第一条诫命，就是除神以外不可有别的神。所以这个问题如果耶稣回答“是，只有一个神”，那就意味着耶稣不是神。那如果耶稣说我也是神，我和上帝平等都是神，我和天父是三位一体的神，诸如此类，那这个解释的工作太复杂了，而且要证明，怎么证明？耶稣没有办法证明他是神。神迹已经那么多了，犹太人还是不信。所以这是一个无穷无尽的神学的陷阱和麻烦，而且每一个试探都足以制耶稣于死地，最后钉死耶稣的理由，最重要的理由，犹太人提供的理由就是他自以为神。如果他承认是，马上就推出去斩首，所以我们现在才明白这个问题太阴险了，就这么一句话。而且没有直接说，像不像蛇呀？蛇没有说你不可以吃那个果子，蛇不是这么说的，蛇说“神岂是真说不许你们吃园中那棵树上的果子吗？”蛇也没有说你可以吃分别善恶树的果子，蛇怎么说？蛇说，神岂是真说你不可以吃那棵树上的果子吗？就是送了个圈套，你自己一定会走到那个地方去。这里没有说第一条诫命是不是“除了我以外，你不可有别的神”，你自己就会到那个地方去，只有一位神。但是一旦你这句话说出来的时候，你得罪了该撒，你也得罪了你自己，你否定了你自己，这个太阴险了。我们还可以进一步的去展开这个问题。这是蛇的问题，这个问题太狡猾了，实际上没有办法回答。
这个试探，基督会在我们前面面对的，实际上传道人基督徒在这一生当中会经历类似的问题，就是涉及到你的核心信仰的时候，你怎么办呢？这个时候我认为不需要智慧，或者说不需要更大的智慧，这时候只需要一条，那就是“说真话”。所以你发现第二亚当怎么跟第一亚当区别出来的？他没有回避啊。第二个就是，是就说是，不是就说不是，我不在乎你的圈套，圣经怎么讲的，我就怎么说，怎么了，这才是基督啊，这才是教会应该有的见证。就是你百转千折、用尽心机、机辩百出，设置了无数的圈套，我一招制敌，那就是大道直行。光明磊落，大道直行，我就宣告，“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，”包括对面这位啊，“以色列啊，你要听。”你不要拜该撒，你不要拜希律，你不要拜玛门，你不要拜钱财，我也不拜，我信的就是独一的神。唉，这个太让人感动了。弟兄姊妹知道吗？就是很多很多的时候，我们不需要孙子兵法，不需要装孙子，我就讲最简单的真理就行了。我不管你怎么讲，你怎么过来弄我，这是决战时刻，这就是我的信仰，只有一位神，独一的神，独一的主，“主我们的神，是独一的主。”这个宣告很重要。你现在要记住，这里面有两个概念，主和神。“主”出现了两次，耶和华我们的神，“神”出现了一次。所以主耶稣首先宣告就这一条。那不仅如此，他又扩展到了第二条，这个实际上是这个律法师没有问他的，他说“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”。我是觉得已经开始反击了，我是承认唯一的神，你承不承认啊？你尽心、尽性、尽力、尽意了没有啊？可以选呢我学到，而且我在努力做，或者我是这样做的。
什么叫独一神的崇拜？四个表现。尽心，心灵和诚实，我真的相信；第二个我觉得特别重要，尽性实际上就是舍命。这个词往往翻译成灵魂和生命，比如说凡为我失去生命的，必得着生命，就是这个词；尽意，理性、分辨、思想；第四个方面就是尽力，尽我所能，尽一切所能，爱主，你的神。主耶稣粉碎魔鬼的进攻仍然是引用圣经，申命记六章4到5节。然后说“其次就是说：‘要爱人如己。’”要爱人如己，引用的仍然是旧约的圣经，我们换句话来讲，主耶稣在这里宣告了信仰的两个方面。第一个方面就是独一神信仰，唯一神信仰，唯独上帝，只有一位上帝。第二个，它对旧约上帝的启示有一个新的宣告，那就是爱。爱上帝，全然爱神、爱人如己。那么这两个方面，第一个方面是独一神信仰的宣告，第二个方面，这是犹太教最缺乏的，那就是爱。所有宗教最匮乏的就是爱。主耶稣把律法总结为爱，爱神和爱人如己。这是对旧约律法一个方面做爱的总结，另外一个方面，我理解就是也给律法师和所有的犹太教出了一个致命的难题。这是以前没有过的，就是对十诫的那个总结，主耶稣这个总结是对所有诫命教导的最高的总结，就是全然爱神、爱人如己。这个总结不仅启示神就是爱，还有一个问题，那就定了我们的罪。所有的律条我们都可以近似地努力地去遵循，当主耶稣把律法归到对人内心的要求，并且对人内心全然爱的要求的时候，诚实的人只能得出一个结论，我做不到。你可以不强奸、不偷窃、不淫乱，甚至不贪婪，但是你能不能做到全然爱神爱人如己呀？我就是1%我都做不到。所以我们的主，他不仅仅是勇敢的在宣告信仰，他更在深刻的向整个的犹太教所代表的全人类的宗教宣告律法真正的功用就是律法使人知罪。为此铺垫了他必须上十字架的充分的理由。这是个常识，亲爱的弟兄姊妹，基督教要讲这个，要讲这个，你才能去传福音，你要讲这个，你才知道主耶稣为什么来要死要复活呀。不讲这个，这场战役，这场战争就徒然发生了。我们没有任何的一刻能够尽心尽意爱主我的神。你诚实，你给我讲，你哪一刻你做到了？或者我们片刻做到了，长期来讲，如果一天24个小时，我就有十秒钟全然爱神，主啊，谢谢，谢谢主，你太爱我了。大部分时间跟这没关系，我们都是生活在全然爱罪的现实当中，我是尽心尽性尽意尽力的爱罪啊，这是我们存在的本相、基本的事实。所以说这个律法师在基督面前真应该是无地自容啊，他也有脸来问耶稣这个问题。耶稣说律法就是全然爱神。你不是律法师吗？我觉得我们的主太伟大、真是太深刻了，他怎么能够把律法总结出这么一句话，做不到，做不到，真的做不到，我们大部分时间爱偶像，什么是你的偶像？我们自己对号吧。
第二个，我认为我们更做不到爱人如己，不可能，绝对不可能。我们怎么可能爱人如己呢？谁能做到爱人如己，起来我学一学。我们怎么可能爱人如己呢？所以这两个方面，当主宣讲出来的时候，整个世界应该沉默呀，完了啊我们，我们彻底的毁了，我们彻底灭亡了呀。所以上帝的律法对人的这两个要求，这也涉及到婴孩洗礼，就在这两个要求之下，孩子不是罪人么，孩子什么时候能够爱人如己啊。我生的是双胞胎，当然我很爱我的女儿，她们听了，别生气啊，就是小的时候，不用说别的，就两个孩子喂奶，你就知道做不到爱人如己啊。洗澡，当然后来因为她们信主了，我认为还是比别家孩子好很多，就是很谦卑啊，相爱啊，总体上来说，这些年俩人没吵过架，感谢神。所以我们从所有的方面我们都能看得出来，这两条律法的总结是伦理和神学的大洪水，无一幸免。这是大洪水，把所有的高山都淹没了，别再得瑟了，别再吹了，别再律法称义了，别再以为你能上天国了，不可能，都做不到。所以保罗说的多好，律法使人知罪，凡是遵行律法的，都是被咒诅的。这场战争太深刻了，我们以后可以多讲一讲，再讲一讲。
然后再没有比这两条诫命更大，都在这儿了，这是最大的了，这是你要的。但是这个律法师，确实是不一般哪，没有被打倒，不甘失败，我们看他下面，他继续的进攻，只是以更谦卑、更狡猾、更温柔的方式，发动更阴险更残酷的攻击。“那文士对耶稣说”，不甘失败，没有羞愧，没有悔改，没有说怎么样，他接下来要表达的是什么？我做到了，我可以啊，你说的对呀，我不反对呀。“那文士对耶稣说：‘夫子（又是夫子）说，神是一位”，他在变相的攻击，对吧？神是一位呀，不是三位一体啊，神是一位啊，实在不错呀。所以你一定要知道，有的时候的正面的这种神学冲突真的不一定是针锋相对，有的时候需要神给我们智慧。好像人家顺着你说似的，其实他否定你，你知道吗？我以前挺傻的，现在也挺傻。就你跟人家去谈，好像对方跟你都一致，过了很久，你才反过味儿，噢，原来他是不同意我的观点的，我还以为他很赞成我呢，他说的太委婉了。所以给很多人传福音呀，包括有人说在这个国家也一样，说很多人受了好几次洗，每次他都说“好啊，对啊”。我跟你说，这才是你碰到了硬茬了，你知道吗？所以这个文士比前面几拨人阴险多了，全对。但是你仔细看，你就知道他是魔鬼之子，怎么是呢？“夫子说，神是一位，实在不错。”说得真好，我的天哪。“除了他以外，再没有别的神。”所以该撒也不是神哪，你是不是这意思啊？你自己也不是神，是不是这意思啊？这太阴险了。
那不仅如此，大家仔细看，我刚才提醒大家，主是怎么说的？主说，一定要注意细节，魔鬼在细节里，这是真的。“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们的神是独一的主。”翻到下面来，你看他是怎么说的，“神是一位，实在不错”。亲爱的弟兄姊妹，这是圣经神学的一个常识，这也是马可福音的一个常识，就是魔鬼污鬼从始至终都是认神的，大家知道吗？我讲过很多次了；第二，加略人犹大从来都认神的，但从来不认主的；第三，雅各书说，“鬼魔也信，却是战惊”。所以犹大每次都称耶稣是夫子啊、老师啊、神啊，他从来没有叫过耶稣是主。所以在这个文士的这些概念当中，从始至终神啊，神，那主呢？他不认主，他不认主。我写了一个词在那里。主啊主在哪里？耶稣说，主，以色列的神，是我们独一的主，这是耶稣本来的教导，但是到了这个律法师文士的口里，主不见了，只剩下神。大家千万千万小心，就是魔鬼的道理，异教、邪教跟我们往往不是0和7的区别，是666跟777的区别。这个问题在我们讲蛇和夏娃的对话的时候，我们强调过这个问题，就是魔鬼对真理的颠覆绝对不是非黑即白，针锋相对的，它是弯曲变形，而且在你察觉不到的地方，他就把最重要的真理抽出去了。一个人一旦不认主，那你就会成为其他宗教，跟我们没有关系。创世纪第一章没有主只有神，那你只是畜生，只是受造之物，什么时候我们的神跟我们发生了父子关系？那就第二章了，造了亚当，耶和华神。“耶和华”这个词可以大致上平行主嘛。第一章最多是现在西方社会的主流的文化，叫泛神论，自然神论。我们承认有个创造天地万物的神，但他不是我的主。主是什么意思？每天的生活当中你要听主的，他是你的主，他为你做主。那你不要主，就上帝创造完了，我自己是我的主，该撒是我的主，我有很多的主。所以这一节经文你仔细去研究，它不是偶然放在这个地方，一个主都没有，我们的主在上面讲两个主，一个神，这里面他讲了两个神没有主。夏娃同学也很懂圣经，她就偷偷摸摸的加了一个，“不许吃”这是主的话，“也不可摸”你自己说的嘛。圣经真的不是轻易的这么启示出来的。
然后接着往下说，“并且尽心、尽智、尽力爱他。”又一个细节，有的版本呢，是把前面的重抄了一遍，有的版本是这么说的，这个尽智倒不是个新词，原文就是尽意。但是这里面可能有两个改变，第一个改变就是把“尽性”去掉了。我们刚才谈到的“性”是什么？就是生命、灵魂。他在进一步的弯曲耶稣的教导。我爱神啊，我真的很爱神啊，我全然爱神啊，但实际上这里面他暴露了他自己的一个隐私，就是但是我不可以舍命。弟兄姊妹知道吗？这现在是基督教实质上的另外一个主流啊。“可以呀，但是你让我为上帝舍命，那不可能，我们也不这么信”。你明白么？这多有意思。我们是基督徒，但是舍命不可以，其他都可以。奉献，你别说十分之一了，一激动喝了两瓶二锅头，十分之九也可以。但你想让我舍命，玩去，不可以。所以他借着主这个问题在传另外一个福音，在传一个有很多主的福音，包括自己也是主，主不可以为主舍命，我可以利用你，利用你的基督，利用你的信仰，在世界上谋取很多很多的好处，但我有个底线，那就是我不可以为你冒生命的危险。太深了，我说为什么第四场战争太有启示性了。我们也不想高说别人，我们自己也常常面临这种试探，这也就是为什么很多教会基督徒传道人反对政治信息的根本原因，因为你只有讲政治的罪恶才有人杀你嘛。我还说那句话，你只有讲中南海里的老王，你才可能面临生命的危险，你天天讲隔壁老王，谁搭理你呀。问题就在这个地方。
“又爱人如己”，然后他接着加添，你看，“就比一切燔祭和各样祭祀好得多。”这里面他仍然在大举的引用圣经，引用的经文，大家可以自己去看吧。以赛亚书整个第一章上都可以把它从头到尾看一遍，那里面有上帝说我不喜欢燔祭的那个信息，然后有孤儿寡妇的信息，至少有2到3次的信息。所以以赛亚书1到2章和第四场马可福音的战争充分的平行。上帝在那里讲，你们没有良心，没有公义，没有政治公义，欺负孤儿寡妇，所以我不喜欢你们的燔祭，我不喜欢你们的礼物。所以我们才会知道接下来为什么要扯到寡妇身上去，这不是偶然出现的。而且我要告诉大家，所有圣经当中讲到寡妇的灾难和不幸的时候，讲的都是政治。所以你这个国家，你这个民族专门欺负孤儿寡妇，而你这个基督教，你这个以色列人，你这个民族完全没有上帝的公义，所以上帝说我要惩罚你们，我要弃绝你们，你们是一群淫妇嘛。简单的常识，自己去看。然后引用了诗篇十章6到8节、何西阿书六章6节，希伯来书也反复的讲了这些，就是上帝说祭物、礼物我都不喜欢。但是大家要明白，这里面有两大陷阱。你就会看到魔鬼又在细节里出现了。第一个问题，就是所有的这些经文，包括希伯来书的相关的经文都没有“一切”这个字，没有“一切”。不仅如此，希伯来书的作者在论述上帝不喜悦燔祭、不喜悦祭祀和礼物的时候，他的目的是什么？他的目的是耶稣基督的献祭是上帝唯一悦纳的。所以这里面我觉得这个魔鬼的差役太狡猾了、太狠了。他表面上顺着耶稣往下说，那接下来他想得出的结论就是：所有的献祭都是不必要的，从今以后不需要献祭啦，不需要教会了，不需要祭坛了，不需要圣餐啦，不需要十字架了，不需要赎罪祭了。根据他理解的旧约，上帝厌弃所有的献祭，所以我个人领受的就是，最终他要否认耶稣上十字架的必要，上帝不需要献祭，没有意义。所以我说最后的这场战争，它真正要消灭的是基督的十字架。而且他这里面有一个道理，什么道理？好，诫命的律法，按照犹太教的传统的观点，遵守律法的就进天国。然后主耶稣讲了律法的最大的总结，他不否认，他说好嘛，就这两条我们努力去做。什么意思？既然我们努力去做这两条律法，我们就可以进天国，献祭何意呀，十字架有什么必要呢，你明白吗？这是整个犹太教神学的高峰。不管你怎么总结律法，背后的逻辑是遵行律法进天国。既然遵行律法可以进天国，献祭有什么必要？十字架有什么必要？上帝的儿子死而复活有什么必要？没有任何必要，做个好人就上天国了嘛。所以他这里头有两大无耻，第一他，认为他能做到律法的要求；第二，他认为既然人能做到律法的要求，基督的献祭就没有意义。这是这个文士全部的逻辑。
但是这个逻辑是完全在不显山不露水，没有冲突，温文尔雅的包装之下阐述出来的。我们的主比我们有智慧。我就在想，如果我们面对这种人，你没辙，你真的没办法，你又不能生气，也不能反驳人家。人家说这是你讲的嘛，你讲得都对，而且还有圣经根据。看我们主怎么说？“耶稣见他回答得有智慧”，我说了啊，就是很狡猾。这个词在新约圣经当中就这么一次，再没出现，其他的智慧，不是这个词。我个人领受，可以说耶稣看出他，就是“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。”主耶稣在耶路撒冷所遇到的，只有这个文士比前面那几个动物都狡猾。那怎么办呢？“就对他说：‘你离神的国不远了。’”那么鸡汤教好多人讲到这里，“唉呀，主耶稣太喜欢他啦，告诉他，离得救很近了，快进神的国了”。我不是这么领受的，我再说一遍，如果我这么领受，我没有办法面对前面那个“试探”这个词，我更没办法面对下面主耶稣对文士如此尖锐的审判。这就是一个语境的问题，这不是什么灵意解经，你自己顺不过来嘛，你自己让圣经变成了互相矛盾的，而且下面的信息那么那么的深刻，那么那么的尖锐，真是把文士所代表的犹太领袖全都钉死了，都交付了最后的审判。所以，我们首先坚决的、清楚的、不需要任何犹豫的否认说主耶稣悦纳了他，这是常识，也是语境给我们的。因此我们只能另作他解。那怎么解释呢？律法主义要靠律法进神的国。主耶稣宣告了一个基本的事实，他承认，所有努力遵循律法的人，总比没有律法、否认律法、公然违背律法的人离神的国更近，这没有什么难的。以色列人就是比外邦人离神国更近嘛，这有什么问题吗？没有问题。但是另外一个事实，就是无论你离神国多近，你也进不去。这个很麻烦，你离神国不远了，我认为这不是那个人的福音啊，这是那个人的噩耗啊，“唉呦，我都尽心尽意爱主我的神了，我又爱人如己了，你到这儿给我这么一个判断，就是我离神国不远了。你就让我绝望了，你让我欢喜，更让我忧啊”。但是不仅如此，旧约有太多这种悲剧性的见证。以色列的历史，就是离神国不远但是永远到不了的历史，这就是这个人类这个犹太教所代表的人类的宗教精英文化的历史，他们永远是圣人，永远在修行，永远离神的国不远，但永远进不去。
那么旧约最生动的见证有这么几位，大家回去再去读。我们先读一节经文吧，哥林多前书十章5节，“但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”我们看到整个犹太教或者律法主义的所有的宗教，一个共同的命运就是临门倒闭。这个是整个律法主义真正的悲剧，而就是在那个地方铜蛇被举起来，望见他的就都得救啦。那么哥林多前书十章这节经文就告诉我们一代以色列人全部倒毙旷野，那个地方叫加低斯。加低斯在哪里？自己看地图。加低斯就在离神国不远的地方，临门一脚。加低斯就是在迦南美地南大门，然后我们再看摩西五经，特别是民数记和申命记，快进神的国了，离神国不远了，米利暗死了。离神的国不远了，快到神的国了，亚伦死了。离神不远了，快到神的国了，摩西死了，摩西离神的国是最不远的，那不就一步之遥嘛，他在耶利哥城的对面，在尼泊山上。而且他多可怜啊，他看见了。我觉得上帝既幽默，我觉得也蛮残忍的。侍奉他的老仆人120岁，到了尼泊山上，全都看见了。而且那里面，有人说是对摩西身体的祝福，可能吧，但同时也是一种反讽，说摩西眼不花牙不掉，诸如此类，眼不花什么意思？唉呦，看的这个清楚啊。我都在想还不如看不清。太清晰了，但是就是过不去呀。我就想起邓丽君了，离中国一步之遥，到了这个地方了，进不去了。但我就打比方，我绝对不说那个地方是应许之地啊，好，我错了，我要悔改。所以，我们讲过这个道理，摩西代表了所有律法主义的命运。摩西就是律法，或者说律法带领我们会最最无限的接近应许之地和神的国，但是你绝对进不去。为什么呢？你达不到律法的要求。所以你想我们主在这里宣告了一个何等深刻的真理，就是他必须死。如果这个人能进神的国，按照鸡汤教的理解他能进入神的国，我跟你说，四福音书下面是毫无意义的，启示到这里就可以结束了。你照着行嘛，你全然爱神，爱人如己，你上天国了呀。不不不，主在这里宣告的就是，摩西一代人，整个一代以色列人离神国很近的时候全部倒闭的命运，就是你的前车之鉴，就是整个人类的前车之鉴，就是十字架救恩事件的预备。
我们以前讲过登山宝训，很多基督教愿意拿它来往自己身上套，我说主在那里面宣告的信息是一样的，就是他重新阐释了律法，然后他那个律法让所有的人更绝望，所以他必须上十字架。旧约哪有一个先知是这样讲的，心里看到女人动了淫念，就犯了奸淫罪，你还想活呀。所以主又说，爱你的仇敌，打你左脸就给你右脸，这是律法的要求啊，全然爱神，又爱人如己，你做的到吗？现在有时候这个基督徒啊，当然我们努力爱仇敌，可以，但是你能够稍微谦卑诚实一点。谁能做到你过来我给你个耳光。这些东西我们可以努力，我不反对，但是我觉得这些律法的精义，真正让我们看到的是，主啊，我们真的需要你。你都做到了，耶稣干嘛要钉十字架呢？马太福音停留到五到七章，可以啊，那么美好的天国宪章，全国人民去学嘛，可是那里每一条拿出来以后，你不得不说，主啊，我死了。说心里恨弟兄，就犯了杀人罪，你知道现在我们这都是群什么人哪？全是杀人犯嘛。我们都是杀过人的人呀，我们都是钉过基督的人哪。那这里也是一样的，律法往这儿一放，我就想我们的主，他真是神的儿子。“你离神国不远了”，太有意思了。当然我们还可以这样说，你离神国不远了，因为主说我在哪里，神的国就在哪里，你离我已经很近了，你干吗不认我呢？这话有没有圣经根据？又什么灵意解经了，主说“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你了”，“神的国就在你们中间”。所以这是个瞎眼的、自以为得意、自以为聪明的律法师啊，神的国就在他面前。
“从此以后，没有人敢再问他什么了”。我们换言之，你只有这样来解释这个文士和律法师时，你才会明白为什么从今以后没有人再敢问他什么了。那如果说耶稣是接待他了，喜悦他了，那怎么可能没有人再敢问他什么了，接着问嘛，接着讨喜欢嘛。那一定是很多人都明白了，这小子完了，他无非就是旧约那个米利暗、亚伦、摩西、一代以色列人在离神国不远的地方被击毙了。那谁还敢问吗？我们的主确实是太厉害了。当然，你越是厉害，你就离被弄死的时间又近了。你这不给人留任何余地啊，你想这些人得气疯了啊。我们精心预备的谈判代表，对吧？中文名叫刘鹤，被你给搞成这个样子，下不来台，这太下不来台了。所以后面的悲剧、后面的事件也是不可避免。
然后我们看主对他们的审判，又是文士啊，这事没完。这里也没告诉我们，这个文士怎么着了，我想是害怕了。“耶稣在殿里教训人，就问他们说：‘文士怎么说，基督是大卫的子孙呢？大卫被圣灵感动，说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？’众人都喜欢听他。”这里面的经文引用的是诗篇一百一十篇的第1节，使徒行传彼得讲道也引用了这些经文，目的只有一个，就是证明耶稣是大卫的主、耶稣是神儿子、耶稣是基督，我只把结论放在这里。但是这里面对文士的这种审判，又是文士啊，你一定要看到文士这些词在这里重复重复的出现，这是上文的文士，这是所有耶稣基督在耶路撒冷仇敌的代表和化身。现在耶稣对他们在整体上的否定，同时也是对刚才那个文士的诡计的再一次的揭露和回应。我们谈到了，那个文士利用最大的诫命，目的之一是要否认耶稣是神，对吧？但是主耶稣引用的经文实际上等于进一步地否定了他那种解经。耶稣说如果唯一的神只是唯一的神，不包括神的儿子的话，你怎么解释大卫的这句话呢？就是这个意思了。大卫说的“我主”，一定是预表基督的，就是这个逻辑。我们简而言之，这里面有两大信息：第一，神的儿子也是神；第二个信息就是这里面预告了耶稣基督，上帝的儿子复临对文士所代表这个世界罪恶的审判。
然后“耶稣在教训之间”，还是在讲文士，没完了啊。“你们要防备文士，他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”就是犹太教的领袖，最终在审判的时候会受到更重的刑罚。这是对这场战争的总结，从今以后这场战争结束了，不再有战争了，这是最终的审判。这种审判大家记得在马太福音当中有更充分的展现，那就是整个马太福音的二十三章。前面这些战争记录在马太福音二十二章，最后这一段，在马太福音二十三章，你会看到一个鸡汤教无法想象的基督，那就是从头到尾排山倒海，对文士和法律赛人11次还是12次充分的审判。文士和法利赛人有祸了，你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了。我就在想主真的生气了。那种审判可以说是以这些属灵的战争为背景的，不明白这些战争，你就会觉得我们的主太过分了，我们主为什么不拈花微笑？我们的主为什么不爱人如己？我们的主为什么不爱仇敌？我们怎么引用圣经呢？有些属灵的敌人，你不需要再爱了。“爱仇敌”让我们知罪，我爱不了，另外一个就是有一些仇敌，或者说从魔鬼来的，我们的主从来没有要求我们去爱它，你可以爱你的私敌，这个是圣经真正教导我们的，就是人家剜了你一眼，你就不要睚眦必报了，这个可以。周六包饺子，人家吃12个，你吃5个，这个不需要恨人家。但是主怎么说呀？你不要把珍珠扔给猪，也不要把圣物丢给狗。然后你引用圣经反对基督，我们要爱仇敌，我偏偏扔给猪，我偏偏扔给狗，你这么讲圣经，你亏不亏心哪。所以我说这个生命神学、鸡汤教真的是魔鬼的差役。他们引用圣经，但是他们没有办法诚实的让圣经平衡起来。
这里有个信息，突然把寡妇带进来了，让我们看到犹太教不仅仅是做不到尽心尽意爱主我们的神，犹太教另外一个罪恶是绝对做不到爱人如己。因为什么？他们欺负寡妇，侵吞寡妇的产业。好像我们的主还没有解恨，然后接下来举一个例子，让我们看这些文士所代表的律法主义者是怎样践踏寡妇、欺负寡妇的，而上帝是站在谁那一边的。“耶稣对银库坐着，”美联储、人民银行，“看众人怎样投钱入库”，众人，所有的人，代表是财主，“有好些财主往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。”旧约有平行的经文，大家去查考。 “耶稣叫门徒来，说：‘我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了”。一个方面，我们看到了犹太教的本质，律法主义的本质是对钱财的崇拜，对上帝的那个侍奉的虚假，就是尽心尽意爱主你的神是完全做不到的，对么？这是奉献的问题，涉及到你跟神的关系，做不到。另外一方面，寡妇的出现，让我们看到完全做不到爱人如己。更重要的是“寡妇”这个词啊，算是作业吧，我们每一个人回去检索“寡妇”的全本圣经当中的出现，不仅是旧约，包括新约雅各书，教会必须关爱寡妇。寡妇是穷人，是穷苦人，弱势群体，底层人民的化身。我这样讲有充分的圣经根据，在圣经当中有平行的两个概念，孤儿和寡妇。现在这个基督教，你一谈这个，不许讲政治，那你的怜悯在哪里？这个香港这个城市像不像个寡妇？太像了。谁是她的丈夫啊？他死了丈夫了。原来有一个英国佬是她丈夫，这个混蛋走了呀。嫁个二婚，那个比第一个男人更流氓。然后这个臭流氓还天天污蔑她、控告她、恫吓她、侮辱她，觉得她是暴徒了，你说普天之下还有天理吗？她怎么就暴乱呀？人家为什么好好要要上街呀？你把人家的一切一切的自由跟尊严全部归为己有，然后还差派了大量的红二代、臭流氓，什么土豪奸商，绕乱人家本来有的自由秩序。现在回过头来你欺负人家，教会一讲，你就说讲政治。那你告诉我，你这一辈子怎么怜悯人家寡妇啊，你勾引人家寡妇还差不多。所以“寡妇”这个词贯穿圣经的始终，让我们看出了犹太教和现在某些的基督教既不爱神，更没有爱人如己。我们当然也做不到，但我们在努力嘛，求神怜悯嘛，我们至少有一点，我们不至于谁怜悯寡妇我们就攻打谁。你是谁？你跟谁一伙？你跟那个臭流氓是一伙的，你们有一位共同的父就是魔鬼。从起初就是杀人的、就是说谎的，你们天良丧尽啊，你们完全违背了先知的教导，更违背了使徒的教导，你们公然践踏主耶稣基督的诫命。
我们这样讲，再看一看圣经铺天盖地的信息，寡妇的问题，诗篇六十八章第5节，充分应验在今天的圣殿里面了，“神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的申冤者”。我们和那个鸡汤教信的不是一个神，这是我信的神。我从开始信这位神，求神怜悯我，永远信这位神。他不是个无产阶级的神，他不是一个搞政治的神，他是一个爱的神，他爱孤儿寡妇，怜悯孤儿寡妇，不是因为他要搞政治，而是因为神就是爱嘛，他就是公义嘛。所以神在他的圣所，在教会里面要做孤儿的父、做寡妇的申冤者。你去控告上帝搞政治啊，所以我再强调，我们跟鸡汤教信的不是一位神，我们和白左教会信的不是一位神，我们和华人教会信的不是一位神，我们和韩国教会港台教会信的不是一位神，我们信的是马可福音这段经文启示的神。所有的寡妇，大部分寡妇的信息我都抄在那里了，我们自己回去看吧。那些认为上帝做孤儿寡妇的神只是旧约启示的人，你打开提摩太前书五章16节、路加福音七章13节、雅各书一章27节，我们读一遍就结束今天的学习。路加福音七章13节：“主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：‘不要哭！’”我今天凌晨读了这节经文，我自己哭了啊，我觉得我们在某种意义上也是寡妇。主就安慰我们、就怜悯我们说，“不要哭”，就这三个字。我们对香港我们的同胞，我们那里的弟兄姐妹，今天跟他们说一句，亲爱的弟兄姐妹，不要哭。因为我们的主与我们同在，主说不要哭，当他再来，他一定会擦干我们的眼泪。我看了一个香港的一个女孩儿在那儿哭，一个女孩的眼睛被打瞎了，另外一个女孩在镜头那里哭。我希望安慰人的主能够亲自去安慰她们，我们的主说不要哭，提摩太前书五章16节：“信主的妇女若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。”就是神吩咐他的教会还是要关爱和帮助寡妇。我们的结论就是旧约的上帝也就是新约的上帝啊。然后我们看最后雅各书一章27节：“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”好，我们感谢神。我们所信的神是孤儿寡妇的神，也是我们的神，我们的神也是孤儿寡妇的神。愿我们的神，他的荣耀、他的怜悯、他的公义、他的爱与我们同在。
我们感谢赞美主，我们一起做个结束祷告。慈悲的天父，我们何等的感谢赞美你，因为你借着你的真理和爱建造了我们，拯救了我们。愿你的爱、你的真理一直是我们的高台。愿你的怜悯也与香港的弟兄姊妹同在，愿主你在你的教会当中得着荣耀，直到永永远远，阿们。