弟兄姊妹平安。马可福音第一章实际上涉及了三个重要的话题，也是三个敏感的话题。第一个话题涉及到耶稣基督作王的问题。我们曾经谈过，搅扰和败坏基督教三大瘟疫性的思潮：非政治化、反对婴孩洗礼、还有一个就是泛爱主义。因而，马可福音针锋相对的启示了这三个问题：第一，耶稣来是来做王的。今天是棕榈主日，传统教会都庆祝这一天。这一天真正要宣告的信息是什么呢？“看哪，你们的王来了，高高在上和散那。”就是耶稣基督是来做王的。虽然这个王是死而复活的王、是天国的王，但是他也要更新我们心中所有对君王的传统的印象。第二个主题，马可福音第1章讲到了圣洗礼的问题。上个主日，我们特别谈到了婴孩洗礼，震撼还在继续。当然可想而知有人向我挑战说：圣经没有一处经文提到婴孩洗礼。我怎么回答呢？我说，圣经所有洗礼的经文都是关于婴孩洗礼或者包括婴孩洗礼的经文，所以不需要再额外的提婴孩洗礼的经文。这是什么逻辑呢？我就问他们一个问题，婴孩是不是人？你们什么时候把婴孩开除了球籍、开除了人籍呢？既然婴孩是人，对我们来讲、对正常人来讲，主耶稣的吩咐对所有的人有效，对婴孩也有效。“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”，你凭什么说这里面不包括婴孩呢？使徒行传，彼得施洗之后、受圣灵充满之后，对几千人讲，因为这应许是给你们和你们的儿女。婴孩是不是人？是。人是不是都是罪人？是。罪人需不需要救恩？需要。怎么需要救恩？需要接受圣灵。婴孩需不需要圣灵？需要。婴孩怎么接受圣灵？不知道，而我们知道，受洗的就必领受所赐的圣灵。第三个问题，就是我们今天要讲的话题，基督教信仰不是一个泛爱主义的宗教，而是一个医病赶鬼的宗教。我们也谈“爱”，乃是在医病赶鬼的基础之上的真理里面的第一次相爱。
医病赶鬼，这是非常有张力的信息。凭什么说我们有病？凭什么说我们生活在魔鬼的权势之下？圣经说全世界都卧在魔鬼的权下。约翰一书有一段难解的经文，很多宗派就说基督徒不再犯罪了，因为那里面说犯罪的就是属魔鬼的。对于我们来讲，我们承认，只要我们离开教会、离开基督、离开真理，我们就是属魔鬼的，没什么不好意思的，所以我们需要基督，时时刻刻需要祂。只要祂与我们同在，我们就不犯罪。只要我们离开了耶稣基督，我们就是撒旦的差役。这有什么难解的吗？只要我们诚实就好了。不仅如此，万一我们活出来了、我们不犯罪了，荣耀归主，不是归我们。这是何等美好的信息、何等正常的信息。
但是围绕着医病赶鬼，基督教也分裂了。基督教分裂，实际上主要是三大理由。第一个原因，对圣餐的理解不同导致了基督教在16世纪的大分裂。第二，因为对圣礼的理解不同，包括再洗礼和婴孩洗礼，在17、18、19到今天21世纪，造成了基督教的第二场大分裂。第三，但是在当代世界，更深的、更广泛的引起基督教的分裂是医病赶鬼的问题。为什么呢？因为受东方本质主义的影响，洗礼都被很多宗派变成形式主义，外在形式不重要了，不再纠缠这些了，圣礼、圣餐礼、圣洗礼，我们不管了，没关系，外在的形式而已。然后他们跑到哪里去征战呢？神迹奇事，医病赶鬼。医病赶鬼在圣经当中多有记载，特别在新约圣经当中，特别是在福音书和部分的使徒行传里面。医病赶鬼、神迹奇事不仅引起基督教、当代基督教的内战，也为基督教带来了面对现代性理性主义科学所有所有的现代思潮的嘲讽。现在我们每个人诚实地来到主的面前，第一，你见过神迹奇事吗？第二，你经常见到神迹奇事吗？第三，你见到医病赶鬼吗？第四，你经常见到医病赶鬼吗？如果偶然性的、貌似的神迹奇事和医病赶鬼，你就不要为主做见证了。因为那说明什么呢？那说明圣经在撒谎。那些极其、极其个案的事件记在圣经里没有普世性、没有什么意义，耶稣也谈不上是普世的救主。所以圣经记载的医病赶鬼一定是具有结构性的。但是我们的难处在于，现在不见了，整体上不再有神迹奇事，不再有医病赶鬼。我们怎么面对这个难题呢？求神今天加倍地帮助我们，让我们真正的正本清源。
现在我们先看今天的经文和它的语境。我们大致上可以把马可福音分成两大部分：1到8章，9到16章。前面的八章，我们可以从一个新的角度再去看它，我把这些经文都写在头排了，有十四次提到了“海边”或者类似于“海边”的“水上、水边”。我们上次谈到，新约圣经的真理的中心就是耶稣基督并他钉十字架。我们可以大致上这样讲：一到八章讲耶稣是基督、是王；后面的八章讲他的十字架。前面这八章怎么证明耶稣是基督呢？因为在这八章里面大致记载了十四场海边的战争、海湾战争、海边战争，所以我们要把马可福音一到八章分成十四个单元来讲。我们已经讲了两场战争了，第一场战争，施洗约翰在约旦河上洗礼；第二场战争，耶稣基督在约旦河上洗礼。第三场战争，就是今天要讲的，耶稣基督在加利利的海边行走，一直到第2章13节，我们看见耶稣基督再一次在海边行走，等等等，自己去查考。
问题在这里，为什么是海边？为什么选择水边？我们先看右边这几个大的标题，上帝在耶稣基督里面来要重造天地、重造新人，正如起初“神的灵运行在水面上。”“地是空虚混沌。渊面黑暗。”我们谈到了一个什么样的真理呢？我们谈到了那些黑暗和混沌代表黑暗的、堕落的、魔鬼的势力，我们用新约圣经去平行，再一次看到我们讲的是对的。所以耶稣来，在水面上，然后医病赶鬼，胜过魔鬼的权势，这是完全平行的信息。然后圣经有非常非常多的经文，让我们看见“海为龙世界”。魔鬼、龙、蛇，他们更常见的名字是大鱼、海里的大鱼。旧约圣经这些信息不断地让我们看见海里的那些大鱼是撒旦魔鬼的权势，用它来指尼布甲尼撒王、用它来指法老王。上帝被称为是打破大鱼头的上帝。海水更代表着上帝对人类的审判。所以当主耶稣基督在海边行走的时候，祂实际上是拦阻了上帝用洪水对人类的覆盖，用福音的时代搁置了末世的审判。祂要把属于祂的人先拯救出来以后，末世的审判才会降临。所以我们看到，祂在海边呼召门徒、在海边传道、在海边行神迹、在水面上行走、平静风和海，这一切都告诉我们，祂是在审判之下，来拯救人类出离审判的那位救主。第三个信息，启示录那里面明确的告诉我们，魔鬼站在海边上与教会征战、与基督徒征战。这是什么意思？耶稣基督在海边上拯救我们，这边是阴间、这边是神的国度；这边是大海、这边是陆地。但是魔鬼绝对不会任凭和容忍他的产业、他的百姓、他已经划为囊中之物的生命从黑暗的权势下面出来、迁到神爱子的国里。所以他一定起来征战，要把我们重新拉回海里、拉回埃及、拉回魔鬼的权下。所以这是非常美好的信息，十四次马可福音让我们看见了这个真理，同时让我们看见耶稣是创造之主、让我们看见耶稣就是那个大洪水之上的挪亚。挪亚方舟预表着耶稣基督，他在水面上行走，挪亚方舟在洪水上漂流。摩西过红海，让以色列的百姓下海走干地；约书亚带领以色列的子民，分开约旦河，进入应许的国度。这一切讲的都是耶稣基督带领我们的海边战争。
现在我们看今天的第三场战争，1章16节到2章12节，我可以把它延伸到2章17节，因为2章13到17节承上启下，它又是一次海边、又是呼召门徒，可以把它先合并到这个单元里。第三场海边战争，我们看见的就是这样一个交叉结构，耶稣先呼召门徒，然后会堂里面驱赶污鬼，接下来治疗彼得岳母的热病，然后再一次和门徒同在、建造门徒，接下来，出来以后医治大麻风病，然后医治瘫子，然后再一次的呼召门徒。那边是呼召了四个门徒，四个渔夫；13到17节呼召了一个门徒，税吏马太。换言之，耶稣基督在迦百农呼召了五个门徒：四个渔夫，一个税吏；四个平庸之辈，一个典型的罪人税吏。他怎么来建造天国？用这些世人都瞧不上的人、像我们这样的人、像我们这样的烂石头。主耶稣来，指着彼得说：我要把我的国、我的教会建造在你们这些臭石头身上、烂石头身上，阴间的门不能胜过它。海洋就是阴间的门，所以到启示录里的时候告诉我们，那个时候海已经不再有了。这个道理是一贯的。但是，魔鬼不会甘心失败，世界不会甘心失败，罪恶会来捆绑我们。所以一个方面我们看见了首先门徒、中间门徒、最后门徒。基督和门徒、基督和教会的真理是整个新约圣经最为核心的真理。我们再一次强调，离开教会谈基督、谈信仰，纯粹是魔鬼之音。你是在逼耶稣离婚哪。基督和他的门徒，基督和教会。耶稣爱教会，甚至为教会舍己。为什么污鬼和瘫子会平行？污鬼我们好理解，但为什么会有瘫子呢？因为蛇要咬神百姓的脚跟。热病和麻风病，这是两种利未记、申命记里面再三强调的病症，它非常的重要。它代表了上帝的百姓在某些时候会沾染这样两种病，但是耶稣基督要医治他们。
由于时间关系，第三场战争我们讲两个主日，今天我只讲前面三个问题，就是16节到34节，我把它挪到右边来了。这三段经文就是从1章16节到34节，我们还可以从两个角度把它单独看成一个单元。门徒，拣选门徒，16到20节。耶稣来到这个世界，我们想不到祂是怎么来建立教会呢？祂怎么来拓展祂的国度呢？祂拣选呼招罪人，然后用他们去传天国的福音，这是前所未有的一个方法。这个可以平行创世记，我们说创世记第1章很多的信息和马可福音第1章都是平行的，你如果愿意的话可以把第三场战争平行创世记第1章。创世记前三天的创造很有趣，神的灵运行在水面上，要有光就有了光，耶稣就是世上的光；然后祂的话语就是我们脚前的灯、路上的光；门徒是世上的盐和世上的光。第二天，陆地从海水里面出来了，耶稣在海边上行走；第三天，神说地要生出青草，更重要的是，说要生长出各种结果子的蔬菜树木。约翰福音再三强调，他说，不是你们拣选了我，是我拣选了你们，拣选你们干什么呢？并且分派你们去结果子，很美好的信息。拣选门徒，吩咐他们去结果子。我们可以先把这三段变成交叉结构，这是门徒。魔鬼起来搅扰，在哪里搅扰？在会堂、在教会、在安息日。然后接下来耶稣基督哪里呢？去西门、彼得的家，带着四个门徒，又是“门徒”。换句话说耶稣来，就是来建造门徒的。但是这个交叉结构让我们看见你要建造门徒，一定要带领教会胜过魔鬼的搅扰，这很清晰。
不仅如此，这里呼召四个门徒特别提到了一个人，这个人是谁呀？是西庇太，西庇太是雅各、约翰他爸。这里面又特别提到了一个人，是谁呢？是彼得的岳母。一位父亲、一位母亲。你想到什么了？怎么建教会？上帝建造夏娃的时候，对亚当有一个托付说，“人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”“人不可以分开。”新约圣经说这是指着主基督和他的教会说的。第二个平行的信息，上帝呼召亚伯拉罕说，“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”都平行了，对吗？要离开父亲西庇太，要离开或者医治岳母，这个信息太宝贵了。我这两天在感慨，如果倒退几个月，我们学习马可福音，也许我们能做的更好。什么意思呢？耶稣基督到这个世界上来，首先一件事情就开始建立教会。但是他刚刚建立教会的时候，他遇到的难题、教会遇到的问题，主要是两个方面，第一个方面就是正在讲道、扎到魔鬼了，污鬼在会众席上起来喊叫，就是魔鬼一定起来抵挡。耶稣把它制服了之后，我们以为大获全胜。不是，他们可能胜过了西庇太、刚刚胜过了公公婆婆，但是做梦也没有想到，他们从会堂刚出来，热病就捆绑了彼得的岳母。你知道这意味着什么？这有多难？岳母是什么人？岳母是“双倍的夏娃”，妻子他妈。妻子就够“狠”的了，加上她妈，这比较麻烦。而且哥林多前书9章5节告诉我们，彼得的妻子是他传道的同工。在耶稣基督刚刚建立教会的时候，教会就五个人，加上耶稣自己，就五个人。魔鬼也好、黑暗的权势也好、热病也好，就把彼得的岳母给捆绑了，用热病击倒了她。这意味着什么？意味着魔鬼在会堂失败，但是在家庭里面要得胜。而借着他在家庭里的得胜，要彻底的从开始就摧毁耶稣基督的事工，把教会消灭在萌芽状态。我们这样说有没有原因呢？有没有证据呢？有没有根据呢？耶稣基督拣选的四个门徒，哥俩加哥俩。路加福音告诉我们，这四个人彼此之间还是好朋友，是同工，一起打鱼的。彼得是什么人？西门彼得是耶稣基督的第一个门徒，或者说第一使徒，我们从世俗的角度来讲。所以魔鬼怎么来败坏教会的事工？那就是捆绑耶稣最倚重的，或者世人认为应该倚重的教会最最最最重要的同工。怎么摧毁彼得呢？什么时候摧毁彼得呢？刚刚呼召、刚刚要做教会的事工的这个彼得，而且是教会里面最重要的同工这个彼得，魔鬼针对的对象就是他。这是魔鬼捆绑同工的时间，就是你要起来工作、服侍。第二，捆绑谁呢？捆绑最重要的同工。第三，怎么捆绑呢？谁能最有效地打击你，他就捆绑谁，于是捆绑了彼得的妻子的妈。大家想一想，岳母被捆绑了，首先搅扰的是谁？彼得的妻子；彼得的妻子被搅扰，首先影响的是谁？彼得；彼得被搅扰了，首先影响的是谁？安得烈；彼得和安得烈被搅扰影响的是谁？雅各和约翰；彼得、雅各、安得烈、约翰被搅扰影响的是谁？耶稣基督。教会没了，可怕吗？太可怕了。所以感谢神让圣经从始至终让我们看见，为什么要离开父母？为什么要离开父家？圣经让我们重新看见这样一个真理，其实主耶稣一再地强调祂跟祂母亲的切割。祂母亲带着孩子来找祂，祂就说，谁是我的母亲、谁是我的弟兄？那听神的话的才是我的母亲、听神的道的才是我的弟兄。祂为什么要这样讲？我们一定要清楚，特别是咱们这间小小教会。所有海外的教会、包括中国的教会，我们的父母那一代人是完全不信的、甚至是敌基督的、反基督教的。我们每一次接待我们的岳父岳母、公公婆婆来的时候，你都要做好一个预备：你可能不会征服他们，但你有可能被他们征服，然后就对教会造成强大的搅扰，甚至某人的岳父岳母会出来找牧师，我跟你谈谈应该怎么讲道。这就是热病，何等真实的一个现实。目的在哪里？我们会发现，我们去同工、我们去工作、我们去向我们的上一辈人去传福音，最后的结局是什么？我们听从了他们。所以教会起初呼召一位兄弟离开他们的父亲西庇太，进入另外一对同工的家里，去医治他的岳母。只有在这种情况之下，我们才可能回去给父母传福音，我们的教会起初的根基才能够建立起来，所以感谢神赐给我们如此美好的经文。我自己要悔改，我觉得我有成功、有失败。我告别了西庇太，我让西庇太受洗了；但是彼得的岳母，我失败了。求神饶恕我。今天我们吸取经验教训，春天来了。
现在我们来看今天的经文。16节，“耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈”。希腊文的名字、希伯来文的名字，你知道就行了。反正你就知道，西门、安得烈这一对兄弟在海里撒网，他们本是打鱼的。“耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了他。”这是呼召一对兄弟。再往下看，“耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。耶稣随即招呼他们，他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。”典型的平行结构：兄弟俩、兄弟俩。“海边”我已经讲过了。“看见西门”，我们一定要记得耶稣基督寻找门徒，不是“我们拣选神”、不是“我们找神”，而是神来“找我们”，这是基督教的一个基本真理。祂看见了西门和西门的兄弟安得烈。兄弟，又两个兄弟，然后四个兄弟，让我们看见教会的结构，真的是骨肉之亲、是弟兄之爱、是人和人之间相爱，翻转了“该隐杀害亚伯”那样的兄弟悲剧。教会是弟兄彼此相爱的家，当然你得在教会。这个兄弟关系由于两对儿弟兄的拣选，让我们看见了教会的爱超越了血亲的关系。约翰跟彼得没什么血亲关系，对吗？所以这是天国里的兄弟。这四个兄弟是干什么的呢？都是撒网的、都是打鱼的。为什么是打鱼的？我等一下再讲。这有非常充分的旧约的根据。但是这些打鱼的人，让我们知道他们是在世界里面忙活的，雅各是抓的意思。这些希伯来文的名字在我的讲章里，大家去考察。
我们看路加福音第5章更清晰一些，那个时候耶稣呼招他们，彼得有一句话说，主啊，离开我，我是个罪人！神拣选我们，不是因为我们了不起。上帝如果要拣选一些伟人，祂应该去耶路撒冷、去罗马。祂在加利利的海边拣选一些普普通通的渔夫，这才是神。因为祂可以用烂石头、破砖碎瓦、用泥土造亚当；用石头造圣殿、造天国，祂是神，祂可以雕刻我们。海里、撒网、打鱼的说“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”“他们就立刻舍了网，跟从了他。”那边也是，这非常不容易。有两点不容易，第一，为什么你一喊我就跟你？我们理解是这样子的，这是圣灵的工作，如果没有神的感动，没有人认耶稣基督是主，这个事不是我们决定的。所以在约翰福音里面，主耶稣祷告，天父啊，你赐给我的人，我一个也不会丢下，对吗？所以这些是神赐给耶稣的。当然施洗约翰在这之前，向这些兄弟们做了一些见证。不管怎么样，我们得救和跟随主出于神，不是出于我们。第二，就是你要跟随主，一定要舍弃一切。这太难了。马可福音十章有一段对话，开始，主遇到了一个年轻的财主，那个财主说，我律法行得很好，尽心尽意爱神、又爱人如己。主说你回答的很好。然后主耶稣就跟了他一句，那你变卖一切所有的来跟随我。然后，那个人就忧忧愁愁的走了。然后主耶稣评论说，有钱财的人进神的国是何等地难哪，彼得就插话，彼得说，看哪，我当初就把一切都舍弃了嘛，我跟随你了嘛。主耶稣怎么说呢？祂说，进天国是神的工作，在人不能，在神凡事都能。第二，祂说，在后的要在前，在前的要在后。也就是说，神国是神赐给我们的恩典。但是不管怎么样，我们要舍弃一切。我自己在想，彼得舍弃一切跟随耶稣，可能是导致他岳母发热病的原因之一，这个符合常识。你好好的正在打鱼，我们家小日子过得也确实不错。你扔下了老婆、你扔下了家，去跟一个拿撒勒的木匠走。你不仅舍弃了正经事业，而且你要面对十字架，面对政治的危险，所以他岳母得热病很正常。这里面让我们看见雅各和约翰他们家很有钱，所以跟随主的人是平庸的人、是常人，但未必是穷人。有很多的船、有很多的雇工，是个大财主。更重要的是，当时加利利海实际上是一个渔业的中心。它所生产的渔业不仅卖到耶路撒冷、卖给大祭司，因为约翰认识大祭司，后来我们知道，可能也销往地中海沿岸的各个城市，所以那里的人应该是很富裕的。这意味着什么？这意味着这四个渔夫跟随主代价很高，这真是不容易。你真的把国内的产业交出去，真的不容易。这个我们说起来容易、做起来太难。但是一旦你做出来了，那一定出于神，不是出于你。但是不管怎样，从此以后，这四位兄弟的生命彻底改变了。他们不再在世界里面捞什么了，上帝要他们去捞人了。
为什么是鱼、渔夫、海里撒网？旧约圣经有好多的预言，我拣一些有代表性的。首先，我们看新约，马太福音说得很清楚，天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族，网既满了，人就拉上岸来，坐下，拣好的收在器具里，将不好的丢弃了。然后约翰福音结束的地方，153条鱼，这都是平行的信息。那为什么是“打鱼”？到底是什么意思呢？就是在耶稣基督的这个世代里面，当主来的时候，祂让我们看见了两个事实，前所未有的清澈。第一个事实：，都是大洪水覆盖的生命，按照罪都应该被洪水审判。我们说的极端一点，我们是不配活着的。我们活着就是妖精，每天就是纯粹的消费者，消耗粮食，然后犯罪，犯罪就是我们的信仰。所以，按照神绝对的圣洁和公义，我们本该是应该被洪水覆盖的。我们是水里的鱼，不配到岸上来。但是第二个事实更伟大，耶稣基督在祂的恩典里面、在祂的使命里面建立教会，把我们从水里面打捞上来了，让我们获得一个新的生命。本该灭亡的生命现在成了一个得救的新生命。这就是打鱼的两大真理。所以旧约圣经讲得很清楚，耶利米书说，我要召许多打鱼的把以色列人打上来。以色列人已经堕落了，耶和华说，耶稣基督，我要召许多打鱼的，四位使徒，把以色列人打上来，教会的历史。以西结书讲的是类似的道理，这里面重点讲的是法老就是海里的大鱼。那意味着什么？教会要面对世界的王，要跟他传福音，他是最大的鱼。以西结书说，必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲，都作晒网之处。那鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。不仅要打君王，要打所有的罪人。这才是真理，真理是平衡的。现在我们把君王扔掉了，就是打各种鱼。真理一定要完全。何西阿书也说，以色列家啊，要留心听。审判要临到你们，网要临到你们。这里面告诉我们这个“网”有双重的含义：第一是拯救，第二是审判；正如这里面说的，一部分人得救，一部分人打捞上来要审判。不要以为你沉到海里，你就一死百了、死翘翘就没事了。打捞上来还要审判，丢到火里。所以用网打鱼，救赎，审判，律法，福音都在其中。
到了迦百农，现在开始赶鬼了，拣选完门徒。拣选门徒干什么呢？建教会，去聚会。到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。会堂，犹太会堂，可能大家对一些概念有一些模糊：会堂、工会、教会、教堂，这都是什么？会堂的英文是synagogue，是希腊文的音译，直接翻译过来。在旧约历史当中是没有“会堂”的，因为那个时候有会幕和圣殿。但是当以色列人被掳掠到巴比伦之后，远离了耶路撒冷，但是犹太人要崇拜，就建立了一些聚会所，这个聚会所就是后来的会堂。主耶稣和使徒时代，传福音，教会聚会起初都在会堂。也就是说，教会最早的雏形是会堂。会堂里面有什么呢？有长老，有拉比，有管会堂的。不管怎么样，有教会的领袖，有讲道台，讲经台。所以今天的教会的模式都是从那里出来的。现在在新约时代有两点改变，一个就是安息日变成了主日，我谈过了；另外一个就是，拉比变成了牧师，大约是这样。耶稣就在安息日进了会堂教训人。众人很希奇他的教训；因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士。在会堂里，有一个人被污鬼附着。他喊叫说，拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。耶稣责备他说：不要作声！从这人身上出来吧。污鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。污鬼那个英译(an unclean spirit)我写在那里了，就是一个不干净的灵。众人都惊讶，以致彼此对问说，这是什么事？是个新道理啊！他用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了他。耶稣的名声就传遍了加利利的四方。建立教会的第一场战争，残酷的战争，就是污鬼的拦阻，魔鬼的差役，这里用复数是“我们”，这不是撒旦魔鬼本身，而是他的差役。
我们可以把这段骇人听闻的，赶鬼的故事这样交叉结构。前后呼应的信息很清楚，这里面有四个教训，其中三个是教训，还有一个教训是新道理。新道理原文就是新的教训。教导、教训。教训这个词和传道、说预言不同。所以一些半吊子总是攻击我们，鼓励女人可以讲道。因为哥林多书信里面说，女人说预言或是讲道，不蒙着头等等等等。他说女人可以讲道。然后又说圣经矛盾了，提摩太前书2章12节，我不许女人讲道。那到底许还是不许？中文，在哥林多书信里面说，我不许女人讲道，括弧，说预言。好吧，这个解决了，不是指讲道，是指说预言，传福音，女人当然可以传福音。提摩太前书2章12节，我不许女人讲道就是这个词：教导、教训。“教训人”意味着什么？不仅有真理，更重要的是有权柄。所以在前面，我们看见耶稣来了，祂讲道有两个特点：第一个是教训，第二个是有权柄。新的教导有权柄。众人都希奇他的教训，众人都惊讶，看见了吗？前后是完全平行的，中间是讲污鬼。
我们看21到22节，到了迦百农。迦百农是耶稣的第二家乡，也是希律王的重镇。这是天国和世界的切线、交界的地方。主耶稣对迦百农有一个预言说，迦百农你要到天上去，但是将来你一定会落到阴间。主耶稣还讲，迦百农，如果我在迦百农所行的神迹，行到了所多玛，那里的人都会得救。一个方面让我们看见耶稣在迦百农行的神迹太大、太多了、前所未有、旷古空前、空前绝后。另外一个方面让我们看见，整个迦百农是鬼域，它的败坏远远超过了所多玛。耶稣就在安息日教训会堂的人。为什么让他教训呢？我觉得这是上帝的安排了。众人很希奇他的教训，“希奇”这个词翻译得很糟糕了，其实是很愤怒，很震惊，很扎心。耶稣基督来讲道，路加福音让我们看得更清楚，耶稣基督讲道基本上是有人要拿石头打死祂的。所以非常扎心，就像彼得圣灵充满，五旬节讲完道，众人就觉得扎心，因为彼得的话讲得太难听了。他说：你们杀了那圣洁公义的，反而求着释放一个凶手给你们，你们杀的是上帝的儿子，诸如此类。所以我认为主耶稣基督在这里所讲的道，无非是扩张了“天国近了，你们应当悔改”那个基本的真理。教训，教训，教训。你怎么判断传道人，也在这里了。他是在教导人、还是在谄媚人呢？听道扎心还是听道舒服呢？同感一灵就会舒服。“正像有权柄的人，不像文士。”为什么不像文士？文士，法利赛人，这是从工会发展起来的解释圣经的学者们，以后我们还会遇到这些人。这些人，从这里看来，一个基本的特点就是专门讲讨好人的话。“权柄”，大家还记得新约有一节经文，应该是罗马书说的，不在乎言词，乃在乎权柄。
那为此魔鬼怎么会起来搅扰呢？我告诉大家，在会众席上。魔鬼在会众席上设有座位。他什么时候起来搅扰呢？他攻击什么呢？他攻击两个事实，一个就是教训，一个就是权柄；一个是新道理，一个是权柄。撒旦最厌恶的是耶稣基督教导的真理。第二，他煽动世人厌恶圣职，厌恶权柄。打击牧师，羊就分散了。这是从始至终的道理。所以今天教会流行的、其他基督教流行的一个思潮：没有圣职，使徒皆祭司。你知道这意味着什么？因为现代人都恨权柄、都平等嘛，基督教就这样衰败了。所以当教训和权柄在教会里面彰显的时候，魔鬼受不了了。这是魔鬼攻击的对象，具有教导性的讲道和具有权柄性的教会秩序。那他什么时候起来攻击呢？魔鬼是极其狡猾聪明的。什么时候呢？众人都希奇他的教训。大家注意，不是污鬼先起来喊叫，而是众人先希奇、先扎心、先愤怒、先不满、先过了三年之痒了。没有笑脸了、听道已经很生气了。这时候魔鬼起来了，民心可用。
在会堂里有一个人。这是个人、是会堂里的人。被污鬼附着。污鬼就是污秽的灵，被一种污秽的灵所附着。“附着”这个词就是在这个灵的权势下面，在这个不洁的灵的权势下面。这有两个事实，第一，他没有办法辨认，你不要跟他讨论了，他在魔鬼的权势下面。这个时候没有办法，你讨论什么都没有用。这个不是讨论能解决的问题了。第二，为什么是污秽的灵呢？这就是为了跟圣灵作对比。圣灵与耶稣同在，这里面，污灵与人同在；圣灵同在的耶稣与污秽的灵同在的人发生了争战。这是一场属灵的战争。当然污秽的灵也跟洗礼有关，对吗？不洁的、污秽的。这个“灵，是pirit”怎么翻译呢？我还是劝大家，你不要把它理解为中国怪志小说、各种民间宗教的那种魑魅魍魉。它是以人的形式出现的。但你说这个“灵”，天使也都是“服役的灵”。我不否认在耶稣面前这个污鬼，我用个什么词来形容呢？就是它是真的、它存在、它可以对象化。但是你说它长什么样？我不知道，这个没有办法。但是它是附在人的身上，是它捆绑的人在喊叫。他喊叫说，这个“他”是指那个“人”。但是魔鬼借着这个“人”在喊叫。“喊叫”意味着什么？整个这个崇拜程序搞不下去了。大家正在崇拜，他突然站起来“我抗议、我反对！”，它真的很狡猾。它觉得它现在喊，一定所有的人都支持它，审时度势。特别重要的是，这点我觉得我们一定要给予足够的重视，就是魔鬼这两句话太重要、太诡诈了。拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？这是第一句话。第二句话，我知道你是谁，乃是神的圣者。你觉得这两句话有问题吗？我相信你听不出来有什么问题，你觉得他说的对呀。所以需要牧师啊。我等一下讲这两句话，魔鬼这两句话到底什么意思？太可怕了！耶稣责备他说，你要责备魔鬼。责备他，这个“他”就是魔鬼身上所附的人了。说，不要做声。闭嘴。从这人身上出来吧。魔鬼叫那人抽了一阵风，大声喊叫，就出来了。赶出污鬼有一个过程，会抽一阵风的。怎么抽风我们自己去想象：一边抽风、一边喊叫，还会搅扰一段时间，但是最后还是要走的、还是要滚出去的。重点，大家放到魔鬼的话语上去。我们要认识魔鬼，才能够胜过他。
这件事情出来以后，“众人都惊讶”。这个惊讶不是扎心了，比扎心更进一步，是恐惧、害怕、特别害怕。为什么害怕？我等下给大家再解释。然后，就彼此问。“对问”就是彼此责问、彼此纠问、彼此辩论。所以你看魔鬼它达到了一个目的。这件事情出来之后，教会混乱，大家感到恐惧，然后互相争吵。这是什么事？我们怎么来判断这件事情？你一来就来骂我们，就来教训我们？然后我们会众有人反对，你就把他赶出去了？这是什么事？怎么可以有这样的事？这是个全新的，是从来没有的一个道理。这不一定是赞美，这是责问，前所未有、没有人这样在会堂里的。但是那个污鬼确实离开了、耶稣基督确实是有权柄。这件事情让他们很困扰。
现在我们来看魔鬼的话。我再把他的话读一遍。拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？然后在马可福音5章7节，它又说了一下，鬼又重复了这句话。你来灭我们吗？然后，我知道你是谁，乃是神的圣者。在马可福音第3章11节，它又重复了一句话，说，你是神的儿子。我们先看第一句话，拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？拿撒勒人耶稣是一个极其贬低的称呼，然后下面你就是神的圣者。这是充满了张力，开始是极力的贬低耶稣的身份，后面是极力的高抬耶稣的身份。但这不是重点。我们思想一下，它为什么说，我们与你有什么相干呢？我们先看“我们”。大家现在把那个魔鬼先放下。它附在一个人身上，是教会的一个人说的。耶稣这个讲道扎到这个人了，这个人就起来搅扰，攻击讲道台，说：你讲的这些，跟我们有什么关系呢？你为什么要这么讲道呢？你讲中国的事跟我们有什么关系呢？你讲主席的事、国王的事跟我们有什么关系呢？你为什么要影响我们的小日子呢？换句话说，你信你的，我信我的，人家信人家的，你为什么总说别人，人家跟你有什么关系呢？看雪雁时遇到这样一个经历。一般的、规范的看都是站在路边往里看。中国人民不是这样看的。我昨天遇到的五六个家庭，冲到农田里去，把雪雁赶起飞。我想我的表现也不太好，他们的白眼就表达了这样一个概念，我们与你有什么相干？关你屁事啊，就是这个意思了。我再举个例子你就明白了。我们的国王曾经对西方世界讲过这样一句的话，你们真是吃饱了撑的。就是我在国内做什么、我做的什么事和你有什么相干。我再举个例子，最近大家可能知道有一个很红的“五毛”叫染香。其实“五毛”的逻辑就是这个逻辑，就是你有你的发展道路，我有我的发展道路，为什么一定按照你这个来呢？这是符合我们国情的呀，和你们有什么相干？大家明白了吗？你再往创世记这里面看。蛇最早试探亚当夏娃，最后的结果要的是什么？就是，你们便如神，能知道善恶。这什么意思啊？就是在这个受造的人类当中，兴起了千千万万个神祗。每一个人都是神,因此每个人都有追求真理的权柄和自由。换言之，这世界没有上帝,没有绝对的真理。那凭什么你来教训我们？凭什么你来，你彰显天国的权柄？我们和你有什么关系呢？大家明白了吗？这就是现代主义、后现代主义的普世价值：相对主义。诗篇第2篇怎么讲？我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。我们和你有什么相干？你有你那一套、我们有我们这一套。你讲你的，我讲我的，你为什么要责备我们？为什么要批评别人？你明白了吗？就是废弃了普遍的真理，上帝死了。而且把基督教变成了一个冷血的宗教，就是别人的事跟我们没有关系、我们应该理直气壮地关起门来，躲到山里面去，躲到人性的小庙里面去、那些事跟我们有什么关系呢？
不仅如此，你知道魔鬼有多狠吗？它说“我们”。一个方面，教堂里有很多污鬼；后面我们会看到，“赶出去许多鬼”；第二个方面，这个“我们”也在捆绑所有不开心的人、教堂里所有的人。它让所有的人觉得耶稣基督针对的是每一个人，因此所有人都应该恨耶稣，你现在不是在打我一个人，你现在在打我们、教堂里所有的人。而我们都已经厌恶透了，因为你讲这些和我们有什么关系？这招狠哪。耶稣基督讲了一个天国的道理，实际上跟我们表面上看确实没有关系，但是又关系到每一个人的永生。“你来灭我们吗？”它把这件事情归结到什么吗？就是你在教堂里讲的所有这一切，就是想弄死“我们”。你的用心何等险恶。你不是要救我们。就是这种讲道的方式，你是要弄死我们，不是要救我们。比较难理解的就是，我知道你是谁，乃是神的圣者。我们听起来，这个魔鬼竟然认耶稣是基督，认识耶稣是上帝的儿子。那是好事啊。但实际上真的不是这样的。大家知道，蛇捆绑亚当夏娃的时候，它是知道耶和华是耶和华，这没有问题的。但是雅各书讲说，鬼魔也信，却是战惊。你知道神是神，但是你不一定去爱祂、顺服祂、崇拜祂。那么悲剧在什么地方？就是，你明明知道这是神，这个道理是出于基督的，这个牧师没有讲错，讲的是圣经，但是你就是要打击他。这才是魔鬼的作为，你明白吗？我们怎么判断？“我们刚信主不久，很多事情。我们不懂不明白，我们很困扰。”这很正常。谁都不懂，我也不全懂。大家一起学习，一起讨论。但什么时候是来自魔鬼的搅扰呢？就是他实际上心里明明知道你讲的是对的，但还是要搅扰。这个时候，求神给我们分辨的灵。这已经没有什么可讨论的了。他知道你讲的是对的，但是他就恨你，他就要搅扰。为什么呢？因为他拜偶像。所以这个污鬼明明知道耶稣是神，从神来的，但是它就是要在教堂里搅扰，这才是问题的根本。你明白了吗？然后约翰一书讲，我们怎么知道它是邪灵？不认耶稣基督是成了肉身来的。这个和第一句话是平行的，拿撒勒人耶稣，我们和你有什么相干？我们一再讲，你如果让基督教与世界的事务完全脱节，你就不承认耶稣是成了肉身来的，你就出于邪灵。这就是为什么我们的讲道要关切现实问题的原因。关切现实问题、让现实跟我们有关系不是为了让我们回到现实，而是借着这种相关性把现实当中的罪人带出来归向基督。
然后讲，我们与你有什么相干？你乃是神的圣者。大家想到没有，这两句话是矛盾的。一方面，我们说，你和我们没有关系；另外一方面，我们说，你是神的圣者。你是神，怎么可能跟我们没有关系呢？我们是污秽的，我们是罪人。当然有关，祂一定要弄死我们的。所以就应了主的话，魔鬼起初就是杀人的，就是说谎的。一个方面，你说你跟我没关；另外一方面，你说祂是上帝，而且是圣洁的上帝。圣洁的上帝一定不能够容忍罪恶，特别是绝不可能容忍祂的圣殿当中有污秽的灵。马可福音这里面讲到了一个骇人的事实。看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；众人就央求耶稣离开他们的境界。这段经文，你们以前读过没有，是不是很难明白在说什么。到了格拉森，马可福音第5章，主到了格拉森后有更多的污鬼被祂赶出去。这些污鬼就央求祂“附着猪去。”后来猪有几千掉到海里。这件事情震撼了整个格拉森地区的人，但是结局很悖谬。结局是，众人央求耶稣离他们远远的。为什么？你要明白这个“为什么”，你就知道为什么这个污灵在会堂里高声喊着，你是神的圣者。亲爱的弟兄姊妹，我们有两个错觉，我们要把它们改正过来。第一，我们认为圣经上启示的魔鬼和污秽的灵都是一些像《画皮》里面、都特别吓人的那些东西；你看了都害怕、吓唬小孩的、万圣节里面的那些东西。完全不是这样子。我们的主长得很“难看”，或者至少是没有“佳形美容”，祂是个普普通通的人；但是魔鬼是极其美丽的。圣经有通过很多的信息告诉我们。它这个美不仅仅是形象上的美，也是它的道理的美。如果没有整全的真理的装备，你读到创世记第3章，你会爱上魔鬼、爱上蛇的。因为他每一句话都讨我们的喜欢。上帝才让人讨厌的。所以我们要改正第一个印象就是，魔鬼不是丑八怪、不是让人恐怖的，魔鬼是非常漂亮的。第二，你要更新一个印象，所有的人不是爱上帝，所有的人类都恨上帝、恨不得弄死祂。你这两个基本的印象如果建立不起来，你完全读不懂圣经的。最早宁录在耶和华面前是一个英勇的猎户。宁录认不认识上帝是上帝？当然认识。正因为他知道上帝是上帝，所以他要与上帝为敌。希律怎么杀了伯利恒那么多的男孩呢？他不知道耶稣是神的儿子吗？他有先知啊，说，大卫的后裔、人类的弥赛亚要降生在伯利恒。他回过头来很开心吗？去迎接弥赛亚吗？不是，他就要杀死祂。仅仅是希律一个人这样吗？不是的，耶路撒冷合城的人都不安。格拉森，所有的人在铁的事实面前发现，耶稣是上帝的儿子。人类的反应是什么？让祂快点滚、快点离我们远一点。为什么呀？所以我们的基督教，很多时候，我们对上帝真是像犹大一样，强吻上帝，强吻基督。我们就觉得我们都爱上帝，我们觉得上帝的话语一定是千千万万人群起响应。整个圣经给我们看的，完全相反。所有的人都恨上帝。你讲得越像上帝的真理，若无圣灵的感动，你就是所有人类的公敌。所以我告诉大家，有一个简单的判断你是不是神的仆人，那就是，你讲的这一套是不是有千万人的喝彩，还是你讲的所有的东西都是有人赞成、有人骂？这道理是一样的。因此，这个污灵的呼喊实际上是要纠集所有的人起来攻击耶稣。它有足够的信心这样做。至少，我们刚才看见一节经文说，耶稣的名声就传遍了加利利。这个时候至少加利利分封的王希律听到以后，一定要杀死耶稣，不能允许上帝的儿子在我们中间。祂来，我怎么办呢？圣洁，祂是圣的。你知道人类最恨什么？最恨圣。我们都在犯罪，你凭什么是干净的呢？那我们怎么办？我们弄死你吧！十字架就是这个逻辑了。耶稣招所有的人恨。那可能你会问，我们为什么会信呢？所以，我们是圣灵带来的。若非圣灵的感动，我们一定是敌基督。这就是撒旦的逻辑，高声喊，上帝的儿子在这里，快来弄死祂。这是它真正想要的。感谢神，我们上帝控制整个局势。
第三段，从教会一出来，家出事了。一出会堂，雅各、约翰、西门、安得烈，耶稣带着门徒到了他们的家。然后面对的是西门的岳母。岳母怎么了？正害热病。躺着，躺着干什么？你看31节，就是她不想服侍。所以魔鬼捆绑同工的家人，瘫痪他们的服侍了。热病是什么？旧约两处，新约两处。旧约两处告诉我们，热病是不信上帝，崇拜偶像，导致上帝的惩罚；不爱上帝、违背上帝的话语和真理导致的惩罚。使徒行传28章8节讲了另外一个患热病的，同样是让我们看见热病攻击的对象是接待教会的人，服侍教会的人。那里面是部百流的父亲。部百流是个岛长，他正要接待保罗他们，结果他爹就得了热病，拉痢疾，没办法工作，这是一样的。但是你可以引申说什么呢？就是这个热病也可以指一些非常极端的表现，把次要的变成最重要的，然后无限的去狂热，也可以指这样的情况。但大致而言，我们根据旧约的经文，就是崇拜偶像一定会受到热病的惩罚。在政治史上，这个热病基本上表现的就是革命，骚乱。我今天在这里，也算说一句不完全的题外话，我希望我们教会的弟兄姊妹做好一个预备，那就是，可能在未来的十年之内，全世界会愈演愈烈的发生反华的浪潮。欧洲、北美、委内瑞拉、苏丹、马来西亚、越南、日本，越是一带一路经过的地方，将来会越来越烈的爆发出反华的浪潮。华人带着钱进入全世界，广受欢迎的日子已经结束了。今天在美国、在欧洲、在澳大利亚，你还能够看见中国人拉着红旗狂欢，然后也不顾人家反感，唱国歌的局面吗？没有了，不敢了。每个华人都能感觉到形势正在改变。我们已经招全世界的人讨厌了，这是真的，正在发生。我不想讲这个问题，我想讲什么呢？那么为什么上帝允许这些骚乱、革命、换总统这些事情不断的出现呢？活该。因为他们崇拜了偶像，崇拜了钱财，上帝就允许现在这些社会出现热病、革命和骚乱。我们谨慎吧。
耶稣进前拉着她的手，扶她起来，路加福音告诉我们，耶稣就责备那热病。这个热病是个有形象的、是可以作出反应的一个存在。我没有能力解释这个问题。但是不管怎么样，我们看见的是什么呢？当同工的家人有了问题的时候，教会一定要去帮助、去坚固。求神给我们更大的爱心和力量，在这个时候不拉她，她就不会起来，但是拉一把就会起来了，所以需要教会。起来干什么呢？立即起来就服侍他们。恢复了服侍。所以，我们看见，我们主开始建教会，真的比咱们难多了，就四个人。第一个使徒家里出事儿了，没办法再服侍，但是主就过去，去坚固他。从此以后我相信彼得真的是更加的义无反顾。当然他还会软弱，但是不管怎么样，这让我们看见魔鬼不仅攻击教会，更攻击家庭，但是攻击家庭不是目的，攻击家庭的目的是瘫痪教会，这是重点。
这里我谈到了迦百农，我刚才谈到了一些，迦百农就是所多玛。最后这几节经文，让我们看见迦百农那天发生了多么大的神迹奇事，就是医病赶鬼。天晚日落的时候，有人解释就是按照犹太人的安息日，现在安息日结束了，他们才开始敢于起来做这些事儿。这不一定是准确的。因为新约的经文告诉我们，这是外邦人的加利利。不管怎么样，耶稣从早忙到晚。有早上、有晚上、有晚上、有早晨，这是第一天、第二天、第三天。“他们”，我理解“他们”更可能是门徒，带着一切害病的、被鬼附的，来到了耶稣的跟前。这里大家有一个概念，怎么这个地方有这么多神经病？怎么就全城人全有病？合城的人都聚集在门前，所多玛，还记得吗？所多玛所有的人都围住了天使到罗得家的那个场面。迦百农是所多玛。耶稣医治好了各种各样的病人，又赶出了许多的鬼。不许鬼说话，因为它们认识祂。它们，复数。还是那句话，这一个场面让我们特别的震撼。这是怎么了？而这一幕在今天没有。今天就算你信主10年、20年，赶鬼你有个两三次的经历，哪怕有一次的经历，都已经很奇怪了。而那个人一定是个神经病性质的表现，和这里完全无法平行。那么，我们怎么看圣经当中的神迹奇事和医病赶鬼？
我们做一点应用。撒旦是败坏基督的、拆毁教会的。那么大致而言，魔鬼拆毁教会主要是两大致命的谎言。第一个谎言就是靠行为得救；第二个谎言就是靠信心行神迹。我再一次强调，魔鬼不是针锋相对地打击我们。它一定是666跟777的关系，不是000跟777的关系。谎言和真理区别在什么地方？靠行为不能得救，我们同样要求好行为。靠信心不是为了行神迹，靠信心是为了得救。你看见这种弯曲了吗？一旦做出这两种弯曲，魔鬼一定会拆毁你的信心，败坏教会、一拆到底。一个方面让耶稣徒然地死了；另外一个方面让你成为它的差役和信徒。为什么这么说呢？“靠行为得救”，你可以走一段路程，最后你会发现，你根本行不出来、你根本没有得救，失去救恩。“靠信心行神迹”，这是今天极端灵恩派极其骗人的谎言。就是“你的神迹行不出来是因为你没有信心”，这是弥天大谎。“你有信心就一定能行神迹、你行不出神迹因为你一定没有信心。”所以现在绝大部分人、包括你本人在内确实行不出来很多神迹，所以你没有信心，你信心不够。最后你就陷入魔鬼的权势之下，你就会肯定的认为你没有得救，你身边的人没有得救，你所在教会的人没有得救，你的牧师没有得救。太可怕了，这就是魔鬼的阴谋。“靠行为不能得救”，这是圣经一贯的道理，我们讲得很多了，我不再重复说了。为什么说神迹跟信心没有一毛钱关系？刚才迦百农那一幕，全城的人都来了，耶稣基督医病赶鬼靠的是他们的信心吗？没有关系。“有信心可以得救”，这是耶稣在一些神迹当中真正想说明的。耶稣从来没有说“你要有信心就能行出神迹来”。你给我找出一节经文。最极端的例子，我很同意这个调侃，耶稣复活拉撒路，这是最大的神迹了。拉撒路是靠着复活从坟墓里钻出来的，他都死了呀。你怎么能说他靠信心才能够得救呢。神迹是耶稣基督的权柄。
在这个背景之下，我们来看一些问题。现在教会的分裂是围绕这些事情发生的。有很多的宗派，我举三个例子：改革宗、灵恩派、路德宗。改革宗代表人物John MacArthur，我写在那里；灵恩派的代表人物Benny Hinn在这里，很有名，可能是现在全世界灵恩运动领袖了。你到YouTube上可以去看，他的每一个视频都有100万到400万的访问量，超过所有所有福音派的传道人。路德宗的代表人物写在这里(Rudolf Bultmann, Demythology)。改革宗的一些极端的、比较保守的观点，他是代表的。我们上次提到过，他反对婴孩洗礼。但是在神迹奇事这个问题上，他的观点是这样的，第一，耶稣基督的神迹奇事不再有了；第二，使徒的神迹奇事限于他们完成圣经这段时期，圣经完成之后不再有、至少说整体上不再有了。他激烈地攻击Benny Hinn，就是刚才我讲那个例子。非常猛烈的抨击他们，认为他们是邪教、是魔鬼的代言人，而且说他们是骗子，他们实际上医治不了任何人；他们医治只能在一个给定的环境下，在美国的某些环境里面，好像貌似有医治。他说如果他们真的有医治，就去非洲了，那么多人需要你医治。灵恩派，他们是什么观点呢？我们都能行神迹奇事，而且以神迹奇事为侍奉的中心。路德宗有不同的观点。有一位很有名的人叫布尔特曼，他有一个理论叫“解神话”说，圣经当中的神迹奇事今天我们都应该把它当做一种比喻来理解。
我讲我的观点。第一点，耶稣基督是唯一的，他所行的神迹，只有他能行出来，整体上。从数量到质量上来讲，只有耶稣能行这样的神迹，不再有第二个人了。如果有第二个人的话，他就是耶稣基督。那就意味着，上帝不是有独生子而是有很多儿子。为什么呢？马太福音同样讲迦百农的神迹，最后加了一句话，说这些医病赶鬼的事儿，目的是什么呢？应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。这是迦百农那个医病赶鬼神迹唯一的目的。除了耶稣基督以外，还有谁代替我们的软弱，担当我们的疾病？你敢吗？你也配！没有了。第二，耶稣自己讲，没有神迹，除了约拿的神迹以外，不再有神迹。那祂说的，祂是骗子吗？什么意思？耶稣所行的一切的神迹都跟约拿的神迹相关。约拿的神迹什么意思？两个方面：一个方面复活；另外一方面定罪、传福音。第一，从死里复活，第二，传福音让人悔改。凡是与这两个目标无关的神迹，都不是基督的神迹，都是异教的神迹。那种神迹你去法轮功比基督教多得多，跟我们没有关系。第三，约翰福音结束的时候，耶稣行的神迹太多，记录不下来，没有人像耶稣行过这么多的神迹。结论，耶稣基督行的神迹只有他能行出来，古往今来，不再有第二个人。但是耶稣面前的这些鬼、污灵，一定以具体的形式显示在耶稣的面前，不一定显示在我们的面前，乃是因为上帝在祂的儿子面前让这些魔鬼、鬼魔现出了原形。这也是唯一的。使徒的神迹限于写作圣经的目的，这我是同意的。有四个人得病了，保罗得病了、特罗非摩得病、提摩太得病了、以巴弗得病了。治不了，完全治不了。这是什么意思？即使是圣经的作者，他们行神迹的能力也被限制了，大大受限制，不是你想行，你就能行出来的。但是耶稣基督不一样，耶稣想行神迹就行神迹。但是使徒做不到这一点，完全做不到这一点。马可福音结束的地方说，你们要出去传福音，就有神迹奇事随着你们。可以把他们指向使徒，而不一定指向教会。第三个方面，圣经有太多的经文告诉我们，邪灵、敌基督、假先知、假基督所行的神迹奇事更多更大。这很重要，不是所有的行神迹奇事的人都出于耶稣基督，都出于圣灵，更多的出于邪灵。好好读这些经文，太可怕了。
正因为如此，我们的观点在这里。第一，耶稣的神迹是唯一的、没办法复制，没有第二个耶稣基督；第二，使徒的神迹是受限制的，可以行神迹，是受限制的；第三，我不否认教会里会有神迹，但是这个神迹是风随着意思吹。圣灵想行就行，不想行你求不来的。神迹不是求来的，是圣灵赐给我们的。恩赐可以求，神迹求不来的。圣礼型的教会，什么意思？因此我们侍奉的中心不是神迹，有没有无所谓。我们侍奉的中心是这个，犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们就传钉十字架的基督。布尔特曼的观点我们可以应用一下，就是耶稣基督那些神迹奇事我们做不了，但是在属灵的意义上，我们可以加以应用。污秽的灵变成污秽的思想，这不否认原来是污秽的灵，但是它可能以各种方式在我们身上发生作用。第三个方面，我们生病了要不要祈祷？当然要祈祷。要不要求医治，当然要求医治。但是，任何结果我们都要顺服。
这是我们的立场。我们一定要记得，耶稣不把自己给求神迹的人，这太震撼了，你明白吗？这就意味着整体上灵恩派不是基督的教会。我今天指着这节经文，庄严的、坚定的宣告这一点。因为凡求神迹的，耶稣不把自己交托给他们。耶稣不把自己交托给他们，你凭什么说你的教会是基督的教会呢？凡是以神迹奇事为侍奉中心的教会都不是基督的教会，除非主耶稣说谎。第二个方面，我们生病了，我们的弟兄姊妹生病了，求不求？求！保罗背上有一根刺，求，求来求去、三次求、无数次求，主说不治你、不医治。保罗说，不医治我也信。亲爱的弟兄姊妹，我觉得灵恩派真的是魔鬼的谎言。为什么？“有神迹你相信”，你觉得这是信心吗？真正的信心是什么？没有神迹我也信。正如主自己说的，约翰福音第20章，说那看见我的，就相信。你看见了我，你才相信。那些没看见我就信的人有福了。有神迹，傻子都信，用不着你信。十二使徒，真正的使徒最后都是“悲惨的死去”。他们是怀着真正的信心死去的。他们求没求过拯救，求没求脱离监狱，求没求过脱离世俗权柄的刀？一定求过。他们不过是人。但是当这些杯没有挪去，仍然浇灌在他们身上的时候，他们说，主啊我不否认你的名，我还信。这是信心，这是神迹。你们都是有福的。
我们一起来祷告，天父，谢谢你。今天你招聚了你的儿女，要把真信心和你真正要的神迹赐给我们。愿你与你的教会同在。奉我主耶稣基督的圣名！