奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记42:1-38……感谢神的话语。创世记42:1-47:26约六章经文必须视为一个单元，依次记载了以色列人三次下埃及，为此构成了两约出埃及这个核心神学主题的历史背景。第一次：42:1-38，西缅成为约瑟的人质，彰显神的公义；同时造就以色列人彼此相爱、也认识钱财与恩典的关系，特别是成为诚实和认罪悔改的新人。第二次：43-45，便雅悯与约瑟重逢。其中重点是把犹大更新建造为基督的精兵，约瑟更新为饶恕者。而犹大和约瑟合起来常常代表以色列。第三次：46:1-47:26，雅各全家进入埃及。第三次神自己向雅各显现，表明以色列人下埃及是神的救赎计划的重要一页：“因为我必使你在那里成为大族”（46:3）；这是为彰显神的主权。但唯有前两次功课完成之后，以色列全家下埃及才是可能的。不仅如此，前两次下埃及，乃是为这个目的服务的：“因为我必使你在那里成为大族”。总而言之，三次下埃及的目的是要把以色列人建造成选民或新人类，或人类的祭司。其中种种曲折，约瑟个人可能出于报复，但归根结底约瑟是神的手，上帝要用泥土造人，使之成为有灵的活人。
以色列人下埃及这个单元，有两个平行的主题。第一、神爱以色列，因此藉着约瑟和埃及拯救兴起以色列；第二、神教导以色列人彼此饶恕彼此相爱，这就是约瑟饶恕弟兄的故事，也是流便特别是犹大为弟兄祈求甚至舍命的故事——创世记44:18-34的犹大发言是核心经文，拥有基督论（救恩论）上的重要意义。神爱世人与彼此相爱这两个平行的主题，可以是这些真理的直接见证：“你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令”（约翰福音15:12）；“7亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。8没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。9神差他独生子到世间来，使我们藉着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。10不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。11亲爱的弟兄阿，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。12从来没有人见过神。我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了”（约翰一书4:7-12）。但是需要强调的的是，爱的真理与泛爱主义不同。一方面，上帝爱以色列人以及神爱世人，这种神圣之爱不是世俗之爱，而是为了带领以色列人远离罪恶，建造神的国度。另一方面，相爱和饶恕并不涉及真理问题——真理问题上不可妥协。
以色列人三下埃及要分三个主日讲完。第一次下埃及在创世记42:1-38。这一章可以交叉结构：一、雅各差遣众子（1-5）；二、众子朝见约瑟（6-17）；三、西缅沦为人质（18-24）；四、约瑟施恩众子（25-35）；五、雅各拒绝众子（36-38）。其中首尾呼应的是便雅悯，这是爱的功课：要医治父亲的偏爱，建造弟兄的相爱。中间三部分要解决以色列人的诚实、认罪与诚实（及钱财的功课）。西缅沦为人质位于结构中心，这一安排一方面为惩罚以色列恶众；另一方面，滞留西缅也是为了置换便雅悯；最终目的是为了激发以色列及其众子的彼此相爱。这一计划首先应验在流便身上：“我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子”（37）；其次应验在犹大身上（44:18-34）。这场爱的建造是绝对必要的，为此神的选民才与外邦人（迦南人与埃及人或中国人）分别出来，成为神的国度。没有爱、诚实、认罪、公义和胜过玛门的恩典与真理，只是畜类。其中最大的爱。正如主说：“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约翰福音15:13）；“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”（约翰一书3:16）。阿门。
一、雅各差遣众子（1-5）
1雅各见埃及有粮，就对儿子们说，你们为什么彼此观望呢？2我听见埃及有粮，你们可以下去，从那里为我们籴些来，使我们可以存活，不至于死。
3于是，约瑟的十个哥哥都下埃及籴粮去了。4但约瑟的兄弟便雅悯，雅各没有打发他和哥哥们同去，因为雅各说，恐怕他遭害。5来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒。
1、雅各与众子（1-2）
现在镜头从埃及闪回迦南，而时间过了20年。实际上约瑟首先下埃及无非是为了拯救在迦南的以色列人。雅各就是以色列。雅各见埃及有粮；也可以理解为，主在哪里，我们将跟随到哪里（创世记1:28-30；路得记1:6；约翰福音1:38-39）。粮：שֵׁבֶר，grain, corn。这是一个特别的概念，主要指可以作为商品交易的粮食；而且是不可以在安息日和圣日进行交易的粮食（尼希米记10:31；阿摩司书8:5）。因此雅各的话显示，此时此刻以色列人可能已经不再严格信守安息日了；因此他们实在配得这场饥荒。同时，“彼此观望”也说明，以色列众子面对饥荒无能为力，徒然地互相依靠。罪人害人有术，但救人无能，甚至也没有能力自救。雅各仍然是这个家族中最“属灵”的人，他启动了这场下埃及的行动。埃及之行被称为下：יָרַד，to go down, descend, decline, march down, sink down；这在地理和神学上都是恰当的（11:5-7，12:10）。但雅各尚不知道神的计划是要引他们寄居埃及直到成为大族。这是当下的目的：“可以存活，不至于死”。粜：שָׁבַר，to buy or purchase grain（41:56-57）。这个动词在41-47中出现了14次。值得强调的是，最终雅各这场粜粮计划没有成功——约瑟根本没有接受他们的买粮的银钱。一方面可能为证明这是白白的恩典，另一方面也可能为安息日。
2、约瑟与兄弟（3-5）
生死存亡的关头，以色列的众子还是顺服了雅各的差遣。人若不被逼到尽头，不可能顺服，更不可能起来开始有意义的行动。这里解释了雅各的十个儿子就是约瑟的十个哥哥都下了埃及，只留下便雅悯。雅各可能不仅不相信埃及人，更不相信这十个儿子；苦难也教导雅各认识到自己的儿子也是罪人，不堪信任。אָסוֹן：evil, mischief, harm, hurt（创世记42:38；44:29；出埃及记21:22-23）。当然，雅各仍然是偏爱儿子的雅各，以前偏爱约瑟，现在偏爱幼子便雅悯。这里主要是从约瑟的角度定义这十一位族长的：十个人是约瑟的哥哥，便雅悯是约瑟的兄弟。这也是为了应验约瑟那两个异梦，同时预备所有弟兄在埃及的重逢。最后这里特别强调：“5来籴粮的人中有以色列的儿子们，因为迦南地也有饥荒”。一方面，我们看见饥荒同时临到了以色列人和迦南人；另一方面，逃荒粜粮的人种同时有迦南人和以色列人。这是创世记第三场大饥荒：רָעָב（12:10，26:1）；是亚伯拉罕、以撒和雅各分别遭遇的饥荒。雅各要跟随亚伯拉罕的脚踪——掳掠埃及人。迦南遭遇饥荒，是迦南人包括寄居在那里的以色列人罪恶赢得的惩罚。但唯有对以色列人（“以色列的儿子们”）而言，这场饥荒更是功课——神将借此带领他们认识罪与义，恨与爱；并逼迫他们进入埃及成为大族。没有这场绝境，就没有真以色列人和新以色列人。
二、众子朝见约瑟（6-17）
6当时治理埃及地的是约瑟。粜粮给那地众民的就是他。约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜。7约瑟看见他哥哥们，就认得他们，却装作生人，向他们说些严厉话，问他们说，你们从哪里来。他们说，我们从迦南地来籴粮。8约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他。9约瑟想起从前所作的那两个梦，
就对他们说，你们是奸细，来窥探这地的虚实。10他们对他说，我主阿，不是的。仆人们是籴粮来的。11我们都是一个人的儿子，是诚实人。仆人们并不是奸细。12约瑟说，不然，你们必是窥探这地的虚实来的。13他们说，仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了。
14约瑟说，我才说你们是奸细，这话实在不错。15我指着法老的性命起誓，若是你们的小兄弟不到这里来，你们就不得出这地方，从此就可以把你们证验出来了。16须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细。17于是约瑟把他们都下在监里三天。
创世记42:6-17也可以交叉结构，其中6-9a记述了十个哥哥前来朝拜约瑟及先前预言的应验；而与之呼应的14-17则让我们看见，朝拜者被下到监中，那些将别人下坑下监的罪人，最终赢得了惩罚。其中“严厉”与“监狱”可以呼应。而中间9b-13，藉着约瑟与哥哥们的对话，让我们看见这些罪人如今学会了诚实。这段经文中，有三次对话，而约瑟成了这三次对话的主导者。首先注意约瑟的一个名称或头衔：“粜粮给那地众民的”（seller of corn to all the people of the land）——这显然是预表基督的，祂是天上降下的粮，赐给世界的（约翰福音6）。另外值得注意的是，接下来的事情表明，约瑟显然没有完全做到玛拿西——他靠自己根本无法遗忘过去的伤害。玛拿西-以法莲只是一场祈祷，约瑟自己也需要等候神，与以色列一同更新在爱与饶恕中。
1、应验（6-9a）
第6节用极为简洁的叙事就让约瑟和他的哥哥们顺利重逢了。圣经不是孽心的中国肥皂剧。治理：שַׁלִּיט，这个形容词的意思是：having mastery, domineering, master（传道书7:19，8:8，10:5）。约瑟暂时成了埃及的掌权者；而他的主要工作是“粜粮给那地众民”。这个掌权者是合神心意的掌权者。而“约瑟的哥哥们来了，脸伏于地，向他下拜”；这让“约瑟想起从前所作的那两个梦”（创世记37:5-11）——无论历史如何曲折，无论罪人如何刚硬不信，神的话语一定应验。我们当记得起初这些哥哥们是怎样抗拒这异象的：“他的哥哥们回答说，难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗？他们就因为他的梦和他的话越发恨他”（37:8）；“他哥哥们都嫉妒他”（37:11）。这一幕正像诗篇所言：“1外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，3说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。4那坐在天上的必发笑。主必嗤笑他们。5那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，6说，我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗篇2:1-6）。
约瑟“认识他们”，一方面指知道他们是谁；另一方面也表明约瑟知道他们来的目的——因而下文奸细的指控就是为了报复或算计。“却装作生人”，וַיַּכִּרֵם וַיִּתְנַכֵּר，but made himself strange unto them。这里实际上是一个动词的重复：נָכַר，to recognise, acknowledge, know, respect, discern, regard；o act or treat as foreign or strange, disguise, misconstrue（27:23；37:32-33；38:25-26）。这个动词在27和37章中出现，又在42章中重复，似乎有着强烈的反讽意味——那些欺骗别人不能辨认真相的罪人，如今也遭遇“不被认识”的惩罚：“我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（马太福音7:23）。这个句子有这样的含义：视他们是自己的陌生人，视自己是他们的陌生人。“若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（马太福音18:17）——至少在悔改之前，这些哥哥们不配被视为弟兄，只配被当作外邦人。严厉地：קָשֶׁה，hard, cruel, severe, obstinate（创世记42:7，30；出埃及记1:14等）。这是公义。
2、诚实（9b-13）
约瑟不仅严厉对待这十个罪人，而且坚持指控他们是奸细。奸细：רָגַל，to go on foot, spy out, foot it, go about, walk along, move the feet；这个动词在42章出现了7次。也可以理解为这些骗子心灵中经历了7次冤屈。虚实：עֶרְוָה，nakedness, nudity, shame, pudenda（9:22-23）。约瑟的意思仿佛说，你们是来看埃及的下体的，其中道理可参考以赛亚书20:4、耶利米哀歌1:8等。这个指控很严重，因为奸细是政治罪，可以判处死刑。约瑟显然是在“公报私仇”，并且蓄意设计陷害他的哥哥们。
这十个人三次回话，而每一次发言都是诚实的，而且极为诚实：“问他们说，你们从哪里来。他们说，我们从迦南地来籴粮”（7）；“10他们对他说，我主阿，不是的。仆人们是籴粮来的。11我们都是一个人的儿子，是诚实人。仆人们并不是奸细”；“13他们说，仆人们本是弟兄十二人，是迦南地一个人的儿子，顶小的现今在我们的父亲那里，有一个没有了”。注意仆人和奸细在这里是对立的：奸细是以揭露别人下体为己任的，目的是侍奉世界之主；而仆人是专门服事别人的软弱的，目的是侍奉神。具有讽刺意味的是，此时约瑟在说谎，而这十个罪人在效法基督：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者”是就说是，不是就说不是”（马太福音5:37）。是生活的苦难也是漂泊异乡的遭际，终于将这些骗子更新为诚实人，而且谦卑自己，称约瑟是主。特别注意第11节：“我们都是一个人的儿子，是诚实人。仆人们并不是奸细”：כֻּלָּנוּ בְּנֵי אִישׁ־אֶחָד נָחְנוּ כֵּנִים אֲנַחְנוּ לֹא־הָיוּ עֲבָדֶיךָ מְרַגְּלִֽים，We are all one man’s sons; we are true men, thy servants are no spies。首先，我们只有一位父，因此我们都是弟兄。这种一体的认信很重要：他们没有在掌权者的逼迫之下互相揭发和彼此诬告。这或许是约瑟这样指控他们的目的之一：试验他们是否仍然是践踏和出卖弟兄的人。其次，我们是你的仆人不是奸细。而中间强调，我们是诚实的人：כֵּן，so, therefore, thus；right, just, honest, true, veritable（1:7等）。这些骗子现在宣称他们是诚实人；而他们现在说的是诚实话。这是上帝在创造新人。
诚实这个概念在这里重复5次（11，19，31，33，34）。创世记37-38章我们看见了一群魔鬼之子，众善的仇敌，那是诡诈百出，而且全家骗子的罪人：“他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女”（申命记32:20）。是神藉着一场大饥荒，引领这群骗子或兵法孙子进入埃及，首先被建造为诚实的人。诚实是新人类出现的第一个标志，是文明的第一道曙光。我也是在这个意义上说华春莹们是世界和中国第一恶妇的，因为以谎言为职业并公然站在世界和国人面前，不仅败坏自己，而且败坏所有听见的人。
3、公义（14-17）
约瑟并没有因为他们的诚实而放过他们，因为新造的人也需要火的试炼：你们是否真是一体的，并且真的彼此相爱，而且真的诚实，这需要监狱和人质事件的考验。或者用约瑟的话说，你们需要“证验”：בָּחַן，to examine, try, prove。这才是“个人见证”的本意。这个动词分别出现在15节和16节中。同时约瑟两次说：“我指着法老的性命起誓”（By the life of Pharaoh），你们需要在外邦人和君王面前作“个人见证”，而不是在会众面前或彼此进行属灵表演。这个誓言是埃及人最严厉或最庄重的誓言了，不过约瑟这样说也是为了更成功地伪装自己是埃及人。约瑟逼迫他们只打发一个人回去，应该是为试验他们是否会因此内讧；而逼迫他们将“小兄弟”便雅悯带来，视为看他们是否仍然是出卖和伤害弟兄的恶人。这十个罪人怎样在弟兄身上软弱犯罪，就要怎样在同一个地方被重新建造。这正如彼得的功课。没有这样的试验，不可能有新以色列。
更新首先需要“三天死而复活”的经历，这是酒政膳长和约拿的三天，更是基督的三天。“17于是约瑟把他们都下在监里三天”。וַיֶּאֱסֹף אֹתָם אֶל־מִשְׁמָר שְׁלֹשֶׁת יָמִֽים：And he put them all together into ward three days。动词אָסַף的意思是，to gather, receive, remove, gather in；聚集在一起（25:8，25:17，29:3，29:7-8等）。这似乎是神奇妙的手，改变了弟兄分散的悲剧，而使他们成为一群：“那时，犹大离开他弟兄下去，到一个亚杜兰人名叫希拉的家里去”（38:1）。另外注意监狱（מִשְׁמָר）在整件故事中的结构性作用（40:3，4，7；41:10；42:17，19）。以色列人与埃及的酒政膳长都是罪的奴仆。而神把我们放入监狱或某种绝境中，乃是要在那里为我们做一场大手术。
囚禁“以色列”首先出于约瑟的个人报复；但背后是神的计划——如果不将这些罪人下监，他们不可能认识罪。基督教不要滥爱，更不要假冒伪善。如果约瑟一上来就是博爱饶恕，那个约瑟不可能是真实的约瑟，也不可能见证和建造新人。实际上高调爱、谦卑、生命的“华人基督徒”，不过多是骗子，他们自己更做不到；他们只是康人之慨。为此，他们也当承担罪责，因为他们的高调在弯曲事实，建立了一个根本不存在的道德偶像和虚假的教会。约瑟是个义人，甚至可以说是圣经中最伟大的人。但是，约瑟仍然是人，是一个正常人。约瑟反复“诬告”他们是奸细，充分显示了约瑟以牙还牙以眼还眼的那种人性。感谢神，唯有圣经是诚实的，因为人都是说谎的，唯有主是真理。另一方面，神在掌管这事，就是使用约瑟的人性，将这些凶手送入监狱，这是他们认识罪与从死地重生的唯一道路。当然，我也不否认约瑟从开始就有意识地参与了神的重建计划。
三、荒年中的复苏（18-24）
18到了第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的。你们照我的话行就可以存活。19你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。20把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。他们就照样而行。
21他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。22流便说，我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨。
23他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话。24约瑟转身退去，哭了一场，又回来对他们说话，就从他们中间挑出西缅来，在他们眼前把他捆绑。
这三天很重要，这是死而复活的三天。三天期间存在很多重大的变化：约瑟在改变，以色列众子在改变；而以色列人的命运也正在被翻转。约瑟赐给以色列人的粮食，在数量上应该是精心计算的——如果返回迦南的以色列人吃光了粮食仍然不把便雅悯送来，那么他们只能再下埃及，必会接受惩罚。其中特别注意约瑟誓言话语的这个变化：前两次“我指着法老的性命起誓”，现在更新为“我是敬畏神的”。这不仅是从恫吓到恩典的转变，更让我们看见，是上帝而非法老是历史的主人。凯撒是凯撒，上帝是上帝。另外这里记载了约瑟和他十个弟兄的两场会面和对话。第一场会面，以色列人在见证诚实；而第二场会面，以色列人将见证认罪与悔改。当然，认罪悔改更是在神面前的基本诚实。
1、三天的试炼（18-20）
首先注意约瑟说“我是敬畏神的”，אֶת־הָאֱלֹהִים אֲנִי יָרֵֽא，I fear God。这让我们看见，上帝在这里掌权。约瑟这话既是宣告，也是保证和警告。其次注意16节与19-20处罚上的变化：“16须要打发你们中间一个人去，把你们的兄弟带来。至于你们，都要囚在这里，好证验你们的话真不真，若不真，我指着法老的性命起誓，你们一定是奸细”；“19你们如果是诚实人，可以留你们中间的一个人囚在监里，但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。20把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死。他们就照样而行”。全部入监只差遣一个人回去，现在改判为只囚一个人其他全部回去。很多学者在讨论：约瑟起初就计划了这三天的试验，还是中间改主意了。我看两者并不彼此排斥。原因是“17于是约瑟把他们都下在监里三天”；很有可能，这三天约瑟仔细观察他们，看见他们没有因为这场危机而互相出卖，你死我活。另外注意这里的三天与酒政膳长三天的平行——都是三天之后出狱，这三天是艰苦的试炼，这是十字架事件中的三天。最后，约瑟打发他们先回去，目的有两个。第一、“但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒”；第二、“把你们的小兄弟带到我这里来，如此，你们的话便有证据，你们也不至于死”。一方面是救灾，另一方面就是救命。这更是神对选民的救赎和培训计划。实际上以色列人此时别无选择。神要拯救我们，常常把我们逼入绝境。
2、深刻的认罪（21-22）
同感一灵的人一定能为这一幕感动不已：新人不仅是诚实的人，更是认罪的人；换句话说，真正的诚实就是认罪悔改。的的确确非常奇妙，首先几乎所有人都认罪：“21他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪。他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上”。其次，长子流便代表了十个罪人进一步认罪：“22流便说，我岂不是对你们说过，不可伤害那孩子吗？只是你们不肯听，所以流他血的罪向我们追讨”。我们可以进一步分析以色列认罪的基本特征：
第一，认罪是圣灵的感动，先有恩典，才有认罪。我们一定要注意，任何真正的认罪都不是人本主义的自觉，而是神的带领。首先必须将18-20视为认罪事件的前提。一方面，约瑟传讲了“敬畏神”的真理，这是冰山融化的春雷。另一方面，在他们认罪之前，恩典已经临到了：“但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒”。这一点正如浪子回家的故事，在他认罪之前，父亲已经原谅他了：“20于是起来往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。21儿子说，父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子”（路加福音15:20-21）。
第二、我们所有人真的有罪了，我们真的错了：אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ עַל־אָחִינוּ，We are verily guilty concerning our brother。副词אֲבָל的基本含义是truly, verily, surely。形容词אָשֵׁם的含义是：guilty, faulty and obliged to offer a guilt-offering（撒母耳记下14:13，以西结书14:19）。这是真心的认罪，而且认识到罪恶的极端严重性。首先这不是吃人自义的表演，注意21-22节中的“他们彼此”以及5个“我们”——都是罪人。认罪不是一些罪人逼迫另一些罪人认罪，不是王先生逼迫远先生悔改，你也配？！其次真悔改不是面向掌权者和人民的表演：因为“23他们不知道约瑟听得出来，因为在他们中间用通事传话”。这场认罪不是表演给约瑟看的。华人教会整体上已经沦为人向人的表演，特别是认罪表演以及逼人认罪的丑恶泛滥成灾。必须与这种假教会分别出来。
第三、我们在兄弟身上实在有罪。这场认罪首先指向了他们出卖约瑟的事件。这也表明，这场罪恶在这些罪人心里从来没有过去，一直是他们的噩梦。罪人必不得平安。而他们对罪的供认是诚实的，没有夸大也没有缩小。那是一场杀害弟兄的大罪，神必审判（创世记4:9-12；9:5-6）。实际上人类罪恶的基本表现就是因为嫉妒而杀害弟兄，这也是十字架事件的一个基本方面。
第四、杀害弟兄之罪的基本表现就是冷血。藉着认罪，这些丧尽天良的冷血之人终于学会感同身受地体谅和经历受害者的“愁苦”（צָרָה）和“苦难”（צָרָה）。唯有藉着认罪才能认识神的公义：这一切的的确确是神圣的报应和咒诅，唯有悔改才可得救。אֲשֶׁר רָאִינוּ צָרַת נַפְשֹׁו בְּהִתְחַֽנְנֹו אֵלֵינוּ וְלֹא שָׁמָעְנוּ עַל־כֵּן בָּאָה אֵלֵינוּ הַצָּרָה הַזֹּֽאת：in that we saw the anguish of his soul, when he besought us, and we would not hear; therefore is this distress come upon us。“他哀求我们的时候，我们见他心里的愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上”。这也让我们看见，约瑟被弃绝在深坑和被卖到埃及的过程中，一直在“哀求”（חָנַן，to be gracious, show favour, pity），但这些流氓没有一个有恻隐之心。那是一场随众作恶的暴行。“我们也有今天”，这是是神的公义。
第五、这不仅是错了，而且是犯罪得罪神。流便用的动词是חָטָא：to sin, miss, miss the way, go wrong, incur guilt, forfeit, purify from uncleanness（39:9）。这个动词比形容词אָשֵׁם更严厉，更深刻。犯罪不仅是伤害弟兄，更是得罪神；因此必然面临报应。不仅如此，流便的话也表明他们是知道神的律法的：“所以流他血的罪向我们追讨”（创世记4:9-12；9:5-6）。从众弟兄的良心内疚，到流便的向神认罪，显示了这场悔改不断走向水深之处。当然，约瑟“敬畏神”的启蒙，是流便回应的前提。
重生或出监走向自由就是从向神认罪悔改开始：“37众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行。38彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:37-38）。在这大荒之年，藉着这场认罪悔改，以色列人的春天来了！
3、为何是西缅（23-24）
这是约瑟的第一场痛哭（בָּכָה，42:24，43:30，45:14，45:15，46:29，50:1，50:3，50:17）。是的，耶稣哭了。约瑟为什么哭？首先，他是人，受苦20年，积攒无数泪水，一直在向里面暗流；现在终于找到蓬勃而出的伤口了。其次，哥哥们真心的认罪感动了他，一时间往事如万钧雷霆，重现眼前。最后，他仍然无法在感动和饶恕之间立即作出选择。这种肉体和灵魂的争战，足以让人热泪奔流。这是向神祈求的泪水，在如此残酷的纠结之中，唯求靠上帝的带领才能进入下一站。长歌当哭，求神擦干这一切的眼泪。最后的问题是，为什么是西缅。西缅被“拣选”作为人质可能有三个理由。第一、彰显神的公义：西缅沦为人质很有可能是因为西缅是定意要杀害约瑟的主犯（37:20）。除了长子流便（他尚存仁爱之心），次子西缅可以是罪人中的罪魁或代表。他现在被囚体现了神的公义。第二、三天试炼及上文认罪事件中，很有可能西缅仍然刚硬，他需要继续留监查看。当然，西缅入监却救出了众弟兄出监，也可以预表基督事件：耶稣进入监狱，替换了罪犯巴拉巴。罪必须被惩罚，因此需要替罪羔羊。最后注意“在他们眼前把他捆绑”这一句话，教导公义，也为试验众弟兄爱弟兄的心——丧尽天良的反政治基督徒要悔改，因为多少事，我们眼睁睁目睹弟兄被掌权者这样捆绑，我们却无动于衷，甚至为暴君喝彩和辩护。而理解此时此刻众弟兄的心情，才会理解下文中他们为救西缅而哀求雅各。
四、约瑟施恩众子（25-35）
25约瑟吩咐人把粮食装满他们的器具，把各人的银子归还在各人的口袋里，又给他们路上用的食物，人就照他的话办了。26他们就把粮食驮在驴上，离开那里去了。27到了住宿的地方，他们中间有一个人打开口袋，要拿料喂驴，才看见自己的银子仍在口袋里，28就对弟兄们说，我的银子归还了，看哪，仍在我口袋里。他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说，这是神向我们作什么呢？
29他们来到迦南地，他们的父亲雅各那里，将所遭遇的事都告诉他，说，30那地的主对我们说严厉的话，把我们当作窥探那地的奸细。31我们对他说，我们是诚实人，并不是奸细。32我们本是弟兄十二人，都是一个父亲的儿子，有一个没有了，顶小的如今同我们的父亲在迦南地。33那地的主对我们说，若要我知道你们是诚实人，可以留下你们中间的一个人在我这里，你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒。34把你们的小兄弟带到我这里来，我便知道你们不是奸细，乃是诚实人。这样，我就把你们的弟兄交给你们，你们也可以在这地作买卖。
35后来他们倒口袋，不料，各人的银包都在口袋里。他们和父亲看见银包就都害怕。
创世记42:25-35可以这样交叉结构：25-28与35首尾呼应，呼应的概念是“口袋”（粮食）和“银子”；“提心吊胆，战战兢兢”与“害怕”。第19节约瑟在哥哥们认罪悔改之前已经谈到，“但你们可以带着粮食回去，救你们家里的饥荒”。而这两段经文，发生在认罪事件之后，让我们看见罪人因信恩上加恩的真理：不仅按应许给了粮食，而且全部归还了粜粮的银钱。这是白白的恩典（约翰福音1:16；玛拉基书3:10）。但更重要的信息是，这银钱更包含重要的功课。如果说前面或第一场功课是以色列人面对监狱和上帝的惩罚需要学习诚实、认罪悔改和彼此相爱；那么现在的功课则是，以色列人面对金钱思想什么是真爱，以及钱财与真理、恩典之间的关系。中间29-34记述了以色列众子返回迦南，向雅各重复和报告埃及的经历。而这些叙述，更让我们看见不断返回诚实的新人。
1、恩上加恩（25-28）
学者们对约瑟退钱有各种不同的解释，这应该是一场属灵的功课。这是三种恩典。第一、“吩咐人把粮食（בַּר）装满他们的器具”；第二“把各人的银子（כֶּסֶף，silver, money）归还在各人的口袋里”；第三“又给他们路上用的食物（צֵידָה，provision, food，27:3，45:21）”。一方面，爱就爱到底；另一方面，这一切都是白白得来的，是白白的恩典（罗马书3:24，8:32；哥林多后书11:7；启示录21:6，22:17）。“既是出于恩典，就不在乎行为。不然，恩典就不是恩典了”（罗马书11:6）。另参使徒行传8:20，“彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的”。这里特别提到以色列人是骑着驴（חֲמוֹר，）而来的；而在路上只有一个人，就是体恤牲畜的那个人（犹太人认为הָאֶחָד是利未）发现了口袋里的银钱，因为他“打开口袋，要拿料喂驴”。这是众人的反应：“他们就提心吊胆，战战兢兢地彼此说，这是神向我们作什么呢？” וַיֵּצֵא לִבָּם וַיֶּֽחֶרְדוּ：and their heart failed them, and they were afraid。第一个动词词组也可以理解为他们的心开始行动了，灵里开始苏醒了。第二个动词חָרֵד的基本含义是：to tremble, quake, move about, be afraid, be startled, be terrified。敬畏耶和华是智慧的开端。所以最后，他们思想神的旨意。他们把这一切都归因于神，只是不能明白。一方面，他们觉得自己是不配的罪人；另一方面，徒受别人的恩典可能要付出更惨重的代价。或者罪人长期浸淫在罪恶的侵占和交易之中，很难理解和接受爱与恩典。他们甚至可能像习国人一样，以为传教士进入中国一定有某种不可告人的动机和国际阴谋。甚至他们认为，神在这个计划之中隐藏着对他们更大的打击和报复。
2、持续悔改（29-34）
他们终于回来了，并且首先回到父亲雅各那里去报告。至少犹大没有到亚杜兰人希拉的家里去。这是一群忠实的使者。更令人感动的是，过去十个在父亲面前的逆子或骗子，已经不见了。我们看见的是在雅各面前诚实见证埃及经历的十个（实际上是九个）新造的人。显而易见，他们讲的都是真的（有些省略不是为了撒谎）。这是旧人：“31他们宰了一只公山羊，把约瑟的那件彩衣染了血，32打发人送到他们的父亲那里，说，我们捡了这个。请认一认是你儿子的外衣不是”（37:31-32）。那时候，这些逆子不仅自己没有亲自到父亲面前，而且大谎弥天，设计陷害。但如今那些旧人都死掉了，这是一群新造的人。他们开始敬畏神，也开始感恩。而且他们也诚实地向父亲报告了西缅被留作人质的事实，以及约瑟“把你们的小兄弟带到我这里来”的要求。他们这样报告也是为了搭救西缅，弟兄之爱正在成长。“你们也可以在这地作买卖”。סָחַר：to go around, go about, travel about in, go about in trade（23:16；34:10，21；37:28），这句话上文并没有记载。这是否是他们的杜撰，不能确定。如果是他们杜撰，或许表明罪人更新还是有一个过程，他们还做不到完全弃绝谎言；就像以弗所书4:25所说的：“所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。因为我们是互相为肢体”。不过这句话也可能是“善意的谎言”，他们试图说服父亲雅各，同意用便雅悯去交换西缅；而雅各一直是一个精明的商人，或许能为“自由贸易合作双赢”的前景所动。
3、告别玛门（35）
应该是在雅各回答之前，“他们倒口袋”，目的之一也是向雅各显示他们话语的诚实，以及约瑟恩典的真实。这是一种见证。神不偏待人，不是一个人被归还了银钱，而是所有人被承受了白白的恩典。值得一提的是，“口袋”（אַמְתַּחַת，sack, flexible container）这个概念只出现在创世记42-44章，而且出现了15次。另外翻作口袋的名词是שַׂק（25，27，35），原意麻布（37:34）。这些空空的口袋仿佛在等候“圣灵充满”，悔改重生（43:21）。只是寄居迦南多年的雅各及其众子，没有一人相信这恩典，所有人都陷入恐惧之中：יָרֵא，to fear, revere, be afraid。他们甚至可能担心这是埃及人的诡计，是兴兵或下一次报复的口实。约瑟退钱实际上截断了以色列众子靠撒币购买恩典的可能性。撒币换不来任何真爱，只是此时雅各及其儿子们尚不明了。在这场更新中，钱的角色被格式化了，这实在是奇妙无比的计划。我们要记得雅各和约瑟的哥哥都是贪爱钱财的，至少是相信“市场经济”的——雅各用一碗红汤购买了长子的名分，又送礼给以扫去解恨；众子将约瑟卖了二十舍客勒银子。钱财是魔鬼的第一试探：好作食物。现在他们要明白，有一个国度不在乎吃喝或钱财。如果不能经历并明白这样的功课，你不可能成为世界的祭司，反而会随时沦为魔鬼的掳物。实际上主耶稣拣选门徒的第一课也是如此：“19耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。20他们就立刻舍了网，跟从了他。21从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。22他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣”（马太福音4:19-22）。上帝藉着约瑟返还银钱，在呼喊以色列真正跟随祂。
五、雅各拒绝众子（36-38）
36他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的儿子，约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去。这些事都归到我身上了。
37流便对他父亲说，我若不带他回来交给你，你可以杀我的两个儿子。只管把他交在我手里，我必带他回来交给你。
38雅各说，我的儿子不可与你们一同下去。他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨地下阴间去了。
1、雅各说不（36）
正是因为“不信”而恐惧，雅各根据经验而不是信心和眼前的见证，拒绝用便雅悯去救西缅。36与38首尾呼应，是雅各的拒绝式反应。而中间是流便对弟兄的爱，以及作为父亲的舍己之言；流便与雅各形成对比。只有更深经历罪恶、又真实经历更大恩典的人，才有这样的更新。流便所经历的，雅各没有经历，雅各还是老雅各。翻作“丧失……儿子”的动词是שָׁכֹל：to be bereaved, make childless, miscarry（27:45，31:38，43:14；出埃及记23:26等）。雅各仍然是一个偏爱的父亲，在他那里其他儿子不是儿子；而便雅悯比西缅更重要。雅各没有神的爱。雅各拒绝也有人性的理由：一方面不明白归还银钱这事儿是否是埃及人包藏祸心；另一方面，这些已经弄丢约瑟，又弄丢西缅的众子，是不值得再信任 的。持续生活在灾变中的人，恢复对神对人的信心是很难很难的。连遭丧子之痛的雅各，现在成了中国人：我谁都不相信，我什么都不相信。“这些事都归到我身上了”，历史和现实如今一起涌上来，彻底造就了灾民雅各，使他无法胜过自己的“灾民经验”。这让我想起那个瘫痪了38年的瘫子，他靠自己不可能站起来了。直到有一天神自己对他说：你要痊愈吗（约翰福音5:6）。而这正是雅各更新的经历：“夜间，神在异象中对以色列说，雅各。雅各。他说，我在这里”（46:2）。从伯特利到别是巴，我们需要神。
2、美哉流便（37）
这是“惊天动地”的流便，不再是那个小时候为母战争献上风茄的流便，就是不顾一切斗争而且是家庭内战中的流便；甚至不再是那个乱伦而臭名昭著在咒诅中的流便。这是一个疼爱弟兄，甚至愿意为弟兄舍命（自己的儿子）的流便。唯有神能从烂石头中为亚伯拉罕兴起子孙来，唯有神可以这样抬举彼得、约翰、雅各和保罗这些石头、雷子、罪魁，并将之建造成教会的柱石。当泥土突然变为有灵的活人，整个宇宙，天使天军，都应该为这伟大的神迹赞美神。另外流便有4个儿子（46:9），他要献出一半的儿子；或者是他愿意双倍赔偿雅各丧子之痛。“撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍”（路加福音19:8）。只有神才能在一个罪人身上建立如此天翻地覆的变化。基督教啊，你到底还要苦苦追寻什么样的神迹与行为称义？而新流便的诞生，远远超越维纳斯的诞生那种世俗的意淫，这是人的诞生。但新人的诞生正是神藉着约瑟、埃及、大饥荒要在选民身上的更新和救赎大计。没有苦难和危机，就没有这样顶天立地的大丈夫，更没有罪魁更新为圣徒的新创造。但另一方面，流便敢于如此豪言壮语，应该表明他现在大有信心，他相信神必能让便雅悯回来，他相信神不会夺去他的两个儿子。所以归根结底，是信仰改变人，信仰使小爬虫、名利之徒、灾民、奴才、软骨症、仇恨之子和可怒之子，唯唯诺诺、狗苟蝇营、以及无耻无畏的罪人，变成了山上之城，如光明照耀。“我必带他回来交给你”！这是信仰。今天我们为流便点赞，为信仰高歌；但一切赞美和荣耀都归给那在迦南也在埃及并在全世界掌权的耶稣基督。
3、雅各说不（38）
你想带领一个饱经沧桑的中国老人和雅各信主或重建信仰，是很难的。即使有流便的舍己誓言，雅各仍然无动于衷。“38雅各说，我的儿子不可与你们一同下去。他哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨地下阴间去了”。现在雅各进一步暴露了他的偏私：便雅悯重于西缅。偏爱和双重标准以及律法主义是战争与罪恶之源。在雅各那里，他肯定认为相对于便雅悯，西缅更是个恶人；而恶人被囚，几乎是应得的报应。创世记34:25，“到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了”；创世记34:30，“雅各对西缅和利未说，你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝”。在人间，没有任何一个罪人，愿意给另外一个罪人悔改、重生和得救的机会。所以这世界实在需要基督，只有神有拯救罪人的爱：“30法利赛人和文士，就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏，并罪人，一同吃喝呢？31耶稣对他们说，无病的人用不着医生。有病的人才用得着。32我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改”（路加福音5:30-31）。雅各不过是早期的法利赛人，而谁又不是呢？！
亲爱的弟兄姐妹，上帝带领以色列人进入埃及的目的，即“我必使你在那里成为大族”；这是理解以色列人三次下埃及的基本前提。而大族不仅指数量众多，更指“大写的人”：有真理的仁义与圣洁，行公义、好怜悯，谦卑地与神同行。滞留西缅，复活了流便；滞留便雅悯，复活了犹大，也更新了雅各和约瑟……如果是亚当前的人类和亚当是两次造人；那么，上帝在埃及重造以色列，就是第三次造人；至少是新一次造人。如果以色列人三次下埃及不放在一个单元，我们不能明白这三番五次的折腾乃出于上帝更新和兴起以色列的大计，密不可分。拆开这些经文的读者会非常迷茫，如坠五里雾中；甚至以为约瑟和他那10个哥哥三番数次地折腾，不知何为；或者以为这些折腾只是一场私人的恩怨情仇，最后约瑟高风亮节……绝非如此，这三次下埃及，实在有第三次造人的重要意义。雅各太“老”了，众子太坏了，约瑟太苦太冤了，他们都需要三次的重造，才能恢复基督的形象和样式。如果以色列人不认罪、不认识神的公义、不恢复起初的爱心和信心，他们越是“成为大族”，越具有危险性。没有重生，他们即使在埃及成为“大族”，实际上也只是昙花一现这厉害国。这的确就像中国人，如果你从不认罪，根本无爱，老少流氓，朝野淫妇；你越是崛起厉害，越是人口众多，越是根本败类的民族，越是鬼魔成群，越是龙的传人，越是世界的大淫妇，越是人类的败坏，越是地狱的燃料。所以以色列人需要三下埃及，每一个基督徒也需要类似的经历和功课。我们需要在苦难和绝境之中学习信望爱；而只有在苦难和绝境中才能建立信望爱。所以主说：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。感谢赞美神，阿门。
任不寐，2019年1月27日