创世记第六课:蛇,树,女人和男人(3:1-7)

奉圣父圣子圣灵的名,阿门。今天的证道经文是创世记3:1-7

1耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?

2女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,3惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

4蛇对女人说,你们不一定死,5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

6于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。

又给她丈夫,她丈夫也吃了。

7他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。

感谢神的话语。伊甸园出事儿了,出大事儿了。魔鬼第一次公然亮相,乐园危在旦夕;人不过是人,需要基督和祂的救恩。我们可以将这段经文分成两个部分。第一部分是1-5,可以放在“试探”这个主题之下;第二部分是6-7节,可以放在“后果”这个主题之下。第一部分包含着蛇和女人的三轮对话,也可以指向人面临的三重试探,两次来自于蛇,一次来自于自己。第二部分让我们看见落入试探之中的人类的三种境况:人神的诞生,罪的横向蔓延以及罪人与神的隔绝。另外注意两个重要概念。第一就是第1节中的“狡猾”与第7节中的“赤身露体”之间的关系;当然也包括与2:25中的“赤身露体”和3:21“用皮子作衣服给他们穿”之间的关系。第二就是“吃”这个概念在创世记3章中的作用。动词אָכַל在创世记3章出现了17次(在创世记第2章出现了2次);在创世记3:1-7中出现了6次。阳性名词מַאֲכָל(食物)在创世记第2章(2:9)和第3章各出现一次(3:6)。换言之,“吃”这个概念在创世记3:1-7共出现了7次。另外,创世记1:29-30中翻作食物的阴性名词是אָכְלָה,在那里出现了2次。

与创世记的吃吃吃首尾呼应的是启示录的大筵席:“17我又看见一位天使站在日头中,向天空所飞的鸟,大声喊着说,你们聚集来赴神的大筵席。18可以吃君王与将军的肉,壮士与马和骑马者的肉,并一切自主的为奴的,以及大小人民的肉。19我看见那兽,和地上的君王,并他们的众军,都聚集,要与骑白马的并他的军兵争战。20那兽被擒拿,那在兽面前曾行奇事,迷惑受兽印记,和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。21其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉”(启示录19:17-21;另参雅歌8:7)。从圣经的整全真理看,很难说神禁止人追求真理和知识,哪怕是像神一样知道善恶。因为道成肉身住在我们中间,就是要我们像祂一样或效法祂知道善恶(罗马书8:29,15:5;以弗所书5:1;帖撒罗尼迦前书1:6;约翰三书1:11)。至少以前那些教导是不完全的(包括我本人的教导)。所以关键的问题在这个“吃”上,它不仅指向对真理的毁灭,更指向对真理的滥用,用真理去服事肚腹和肉欲,包括私人恩怨。这个道理类似罗马书14:6,“守日的人,是为主守的。吃的人,是为主吃的,因他感谢神。不吃的人,是为主不吃的,也感谢神”。所以这是关键:第一、人怎样才能知道善恶:耶稣是道路真理和生命(约翰福音14:6)。第二、你知道善恶干什么(罗马书14:6)。第三才是,无论我们怎样知道,但所知道的仍然有限(哥林多前书13:12),我们永远不是神;因而我们一直需要基督和教会。

正是在这种意义上人类痛失乐园乃是因为“吃”或“吃了知道善恶树上的果子”。关键不仅在“知道善恶树”或“你们便如神能知道善恶”,更在于人把“吃”变成了知道的目标,同时又将肉身目的粉饰成为了神,并因此在实践中妄称主名地为所欲为。以犹太教为代表的人类文明都仆伏在魔鬼权势之下,所有宗教和文化都是吃教。这一事实充分见证了圣餐真理乃是人类唯一救赎。所以“26耶稣回答说,我实实在在地告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。27不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。因为人子是父神所印证的。28众人问他说,我们当行什么,才算作神的工呢?29耶稣回答说,信神所差来的,这就是作神的工。30他们又说,你行什么神迹,叫我们看见就信你。你到底作什么事呢?31我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,他从天上赐下粮来给他们吃。32耶稣说,我实实在在地告诉你们,那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。33因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的”(约翰福音6:26-33)。阿门。

一、三重试探(1-5)

1耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?

2女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,3惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

4蛇对女人说,你们不一定死,5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

创世记3:1-5节本身也可以形成一个交叉结构:蛇的试探(1,4-5)将女人(2-3)团团围住。如果我们接受这个观点:夏娃的到来本是战争危局中的亚当的紧急援兵;那么“孙子”的兵法就是“围城打援”。毛泽东在《中国革命战争的战略问题》第五章第八节中教导他们:“只有在‘围城打援’的方针下,目的不在打围敌,而在打援敌,对围敌作战是准备着相当地持久的,但对援敌仍然是速决”。无论是亚当的按立,还是上帝藉着他向全人类宣告的“解放宣言”,都使这世界之王起来,藉着消灭夏娃维稳,同时将上帝的真理消灭在萌芽状态。

1、蛇对女人说(1)

1耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。

蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?

1)古蛇(1a)

首先我们认识蛇:נָחָשׁ。作为阳性名词,这个字可以是serpent, snake(31x)。但是根据创世记3:14,这条蛇原来是有脚的,而且被鬼所附的时候可以说人话。这是雅各对但的判词:“16但必判断他的民,作以色列支派之一。17但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后。18耶和华阿,我向来等候你的救恩”(创世记49:16-18)。另参出埃及记4:3-4,“3耶和华说,丢在地上。他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开。4耶和华对摩西说,伸出手来,拿住它的尾巴,它必在你手中仍变为杖”(另参出埃及记7:15;申命记8:15;约伯记26:13;诗篇58:4,140:3;箴言23:32,30:19;传道书10:8,11;以赛亚书14:29,27:1,65:25;耶利米书8:17,46:22;阿摩司书5:19,9:3;弥迦书7:17)。摩西见过这蛇,而且恐惧;但蛇在神的权下。摩西在旷野举蛇成就了以色列人的救赎,并预表基督(民数记21:6,21:9;列王记下18:4)。铜蛇事件应该有两重含义:耶稣为我们的罪承担了本来属于魔鬼应该承受的的咒诅;将蛇举起来意味着对蛇的完胜,而当基督被举起来的时候就是宣告魔鬼被彻底胜过了。

但作为动词,נָחַשׁ的基本含义是to practice divination, divine, observe signs, learn by experience, diligently observe, practice fortunetelling, take as an omen——洞察天机的,老谋深算的,行法术的,占卜的(创世记30:27,44:5,15;利未记19:26,18:10;列王记上20:33,列王记下17:17,21:6;历代志下33:6)。最大的术士就是法老。按这样的理解,蛇可能是那个时代依靠法术的皇帝或邪教教主,正如巴比伦王、亚述王、埃及法老王和推罗王。说的更彻底一点,蛇本身就是吃知道善恶树果子的家伙——他藉着“知识”谋取私欲;因此他设法使人也成为它的儿女,和它一样。当然我们不是很清楚创世记2:25与创世记3:1之间发生了什么;时段有多长。但是对摩西而言,似乎他确信他写“蛇”的时候以色列人都知道他在说谁;而这蛇在埃及显然代表压倒一切或定于一尊的势力(出埃及记4:3-4)。

其次更是坏消息,魔鬼比亚当和夏娃更有智慧,甚至比所有受造之物更狡猾:עָרוּם,subtle, shrewd, crafty, sly, sensible。犯罪的狡猾与诡诈(约伯记5:12,15:5);与愚昧和愚蒙对立的通达(箴言12:16,12:23,13:16,14:8,14:15,14:18,22:3,27:12)。狡猾实际上是对蠢货的权柄,靠别人愚蠢作王。这个字与创世记2:25中的“赤身露体”(עָרוֹם)也是同一个字根。动词עָרַם主要指仇敌要残害神百姓的那种奸诈:“2因为你的仇敌喧嚷。恨你的抬起头来。3他们同谋奸诈,要害你的百姓,彼此商议,要害你所隐藏的人”(另参撒母耳记上23:22,箴言15:5,19:25)。亚当也是上帝从世人中分别出来隐藏在乐园中的人;但神也藉着蛇让亚当“得着见识”,“明白知识”。

最后我们需要知道一些常识:在远古时代,蛇是人类普遍崇拜的神祗,而尤以古埃及为最。一些研究者告诉我们:“在古埃及神祗中出现的动物形象中,蛇是出现得最多的之一……位于吉萨的胡夫金字塔前面的狮身人面像的额部雕刻着库伯拉(cobra)圣蛇的浮雕……古埃及政体是一种典型的神权政治……很多法老采取了蛇这一符号……由于蛇与土地关系密切,蛇神被视为大地之子……古代中国的一些浮雕作品中,女娲和伏羲也是人首蛇身”。也许唯有蛇才能是那个世界之王的共同兽像;而以西结书31章铺张很多信息,让我们看见法老这位世界之王与伊甸园之间“神秘的外交关系”。值得一提的是,伊甸园的动物中不再有“爬虫”或“昆虫”(רָמַשׂ)。或许有这样一种可能:正是因为蛇所代表的爬物被隔离在伊甸园之外,它反而成了所有选民之外人类的英雄或共同的宗教图腾。但“人所尊贵的是神看为可憎恶的”(路加福音16:15b)。换言之,魔鬼带着三分之一的天使已经因背叛进入世界,或附在“鳄鱼”身上,或附在蛇身上;只是神对蛇的咒诅和审判要到创世记3:14-15才开始。另外,蛇成为神祗很有可能与死亡相关,它可能被视为取代“复活”的再生方式:人埋葬在尘土中,而蛇终身吃土。

蛇比田野里一切的活物更狡猾:מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה,any beast of the field。这至少传递了两个信息:第一、蛇是从田野闯进伊甸园来的,而田野就是世界(马太福音13:38);亚当本来承担“看守”的责任,但如今防线失守。第二、田野里一切的活物(חַי)应该不止是英译本翻成的野兽,也同时应该包括人(2:7,3:17,20;6:17等)。特别注意创世纪3:20,“亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母”。这里的“是”(הָֽיְתָה,she was)是一般过去式;这里的“众生”(כָּל־חָֽי)就是3:1中“一切的活物”(כֹּל חַיַּת);夏娃是那“一切活物”之母。所以“惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”,这句话的意思应该就是魔鬼是世界的王,它靠狡猾成了那个世代的“法老”。正因为如此,与伊甸园信息平行的以赛亚书14章的巴比伦王,以西结书28章的推罗王、以西结书31章的法老王,一目了然。而蛇之所以有能力搅扰夏娃和亚当,很有可能是因为它也是那时候“世界的王”。但没有世界,就没有世界的王(约翰福音12:31,14:30,16:11)。

另外一节平行的经文是约伯记38:7,“那时晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼”。我们已经用排山倒海的方式根据圣经论证了“神的众子”不可能是天使(http://www.bumeizhiye.com/2018-10-24-5012),只能是按祂形象和样式所造又保守祂形象和样式的人;那么,这里的星辰是第四天的星辰,这里的众子就是第六天的众子。但是人类很快堕落了,成了世界之王的臣民。而更直接的经文是启示录12:9,“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去”——古蛇是“迷惑普天下的”——亚当一个人那不叫普天下。另外一节经文约翰福音8:44,“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行,他从起初是杀人的,不守真理。因他心里没有真理,他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父”。主耶稣自己说魔鬼起初(!)就是杀人的,它杀的应该不仅一个亚当;它是说谎之人的父,那个说谎之人更不是亚当;你若说那个人是该隐,但蛇在创世记3:1已经出现了,已经是魔鬼了,已经是杀人者,已经是说谎之人的父了。蛇作为世界的王,才可以构成创世记2:19的一个背景:“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前,看他叫什么。那人怎样叫各样的活物,那就是它的名字”——蛇的逼迫可能是动物进入伊甸园的一个背景。更重要的是,世界的王或狮子才可能成功捆绑亚当和夏娃:“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼得前书5:8)。蛇已经征服了野地或世界——野地就是世界(马太福音13:38)——“君临天下”直到伊甸园。

最后我们看好消息,蛇不过也是受造(עָשָׂה)之物。因此它只能在上帝的权柄之下活动。我们不相信摩尼教的善恶二元论。如果上帝愿意,可以随时消灭魔鬼。因此上帝任凭魔鬼行动,正如任凭撒旦攻击约伯,这有上帝的美意。但最终它将被消灭:“1到那日,耶和华必用他刚硬有力的大刀,刑罚鳄鱼,就是那快行的蛇,刑罚鳄鱼,就是那曲行的蛇。并杀海中的大鱼。2当那日有出酒的葡萄园。你们要指这园唱歌,说,3我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌,昼夜看守,免得有人损害”(以赛亚书27:1-3;另参约伯记26:112-14)——这古蛇与“大鱼”(创世记1:21)一直共享一个邪灵,如启示录中海中的兽和陆地上的兽(启示录11:7;13:1-18)。特别注意启示录13:12-14说“地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽”,“迷惑住在地上的人”——那时候地上有很多人,魔鬼是世界的王。这兽是“先前有,如今没有,以后再有的兽”(启示录17:8,11)。

2)蛇说(1b)

“蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子吗?”这里有一个副词אַף值得注意:also, yea, though, so much the more;furthermore, indeed。如果你愿意可以将之翻成哎呀呀,哎吆吆;或岂是真的吗(创世记40:16)……蛇说至少包含了9重谎言或颠覆,而这进一步让我们看见为什么说它是最狡猾的受造之物,并且是敌基督:

第一、用蛇说取代神说。说话是代表一种权柄的(话语权)。我们知道在创世记1-2章中,“神说”是一切创造的基础;因而蛇就是要取代神说。这实际上是世界的王要取代万王之王的颠覆行动。

第二、用神取代耶和华神。这里蛇只称呼上帝为אֱלֹהִים;但绝不称为耶和华或主。这已经开始离间或暗示夏娃疏远和神的关系——你现在背叛的仅仅是自然神论中的上帝,而非造就你的主。而且我也提醒那些坚持所谓创世记第2章就是recap创世记第1章的人:上帝与亚当的关系与上帝与第六天男女关系的一个根本区别,就是神与人跟耶和华神与人之间的区别。这个区别类似基督与基督徒或希腊人的区别。

第三、用“神说”取代“耶和华吩咐说”(2:16)。צָוָה的意思是to command, charge, give orders, lay charge, give charge to, order;换言之,吩咐乃是指向律法,指向特殊启示,指向上帝与选民的特殊关系。但蛇将之轻描淡写为普遍启示或“自然法”;将2:16recap为创世纪1:26。

第四、用女人取代男人。神说的对象是男人;而蛇说的对象是女人——蛇故意要颠覆神所创造的秩序;而且它知道女人比男人软弱。

第五,用质疑取代宣告。神说都是陈述语气和直言宣告。但蛇说采取的是疑问语气。因此怀疑主义领希腊哲学和启蒙运动的风气之先。蛇说就是要藉着质疑和怀疑,将神确定性的话语变成人思考的对象。蛇试探人也引用神的话语,只是弯曲着引用,并且蛇的目的不是为了让人信道,而是为了让人背道。那些魔鬼之子也是这样败坏教会和同工的:他们来到你的面前,进入你的家中先用模棱两可的话试探你,当发现你也对“牧者”有不同的看法的时候,他们得寸进尺;但是发现你很坚决,他们就假装和你保持一致。当蛇还不完全清楚夏娃是何种观点之前,它用疑问的方式开篇实在可以一口两舌、进退自如。但神的儿女却是这样:“18我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。19因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。20神的应许,不论有多少,在基督都是是的,所以藉着他也都是实在的,(实在原文作阿们)叫神因我们得荣耀”(哥林多后书1:18-20)

第六、用“你们”取代耶和华,即用人本主义取代神本主义。蛇将“你们”或人上升为神和祂道的审判者地位,藉着谄媚人本主义而让人和上帝处于战争状态,让人自以为神。

第七、用“不许”遮盖“随意吃”;用律法取代恩典。它重新编辑上帝的命令:“随意吃”的恩典完全被遮盖,只剩下“神……不许你们吃”。这是典型的魔鬼式控告,藉着重新编辑材料,特别是藉着完全屏蔽正面事实只是凸显负面事实的办法,把上帝和任何它要报仇的对象钉到十字架上去,同时达到离间的目的。所有的新闻热点都精于此道。

第八、用“吃”遮盖“生命”和“真理”。最能调动人的项目就是“吃”,利用人的骄傲之后再利用人的软弱与贪欲。蛇说总是以爱的方式出现,所谓撒旦要装作光明的天使。

第九、用黑暗取代光明。蛇说总是试图掩藏自己,因此绕弯子以便在阴谋败露之后推卸责任——它不是直接说那棵树,而是说所有的树。它藉此将人引到人心所思所系的目标上去,而且以吃为天的也必然会转向“田角”。

不过蛇还是把夏娃的视线引入伊甸园,它强调的是园中之树(עֵץ הַגָּֽן),而不是野地里的蔬菜。魔鬼的真正目的是败坏伊甸园。因为唯有伊甸园是世界之王的飞地,在它的淫威之外。他们一定逼迫教会。而这是他们拆毁教会的基本路线:试探女人,拉走他们的丈夫,最后双双被驱逐,流散于野;或者从下三路回来,成为教会的仇敌。伊甸乐园以及神的第一位仆人亚当,必然是世界之王或法老的眼中钉。

2、女人对蛇说(2-3)

2女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,3惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。

我们在谈到底拿受辱的时候,也谈到了她的责任;那个逻辑也适用于夏娃——夏娃一定因“自己愿意”让蛇找到了可乘之机。如果要谈男人的责任,除了院墙失守之外,现在则是沉默是狗。亚当不仅任凭蛇对他妻子说话,而且又任凭了他妻子把持话语权,且主动与蛇会话。夏娃这篇“女牧师的讲道”充满了各样具有夏娃特色的谎言。也可以看见“女人说”的9重颠覆。这需要首先重读创世记2:16,“耶和华神吩咐他说,园中各样树上的果子,你可以随意吃;17只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死”(创世记2:16)。

第一、“女人对蛇说”取代了本应该存在的女人对男人说,或女人对神说(或相反)。这一点正是马利亚与夏娃的明显对比(路加福音2:46-55)。先祷告神是何等的重要。

第二、女人说取代男人说。因为上文是“耶和华神吩咐他说”。这女人骄傲,她没有问自己的丈夫,而是自以为是一家之主。所以她直接站到了蛇的面前。上文明明让我们看见,圣道是上帝首先托付给亚当的,但在这里,这个自作聪明的女人完全将圣道变成了自己的“个人见证”。现在这里根本没有亚当什么事了。不过这里的主语竟然是“我们”——夏娃认为她可以全权代表亚当;而这个“你们”实际上是蛇暗示给她的。

第三、女人说取代神说。因为上文是“耶和华神吩咐他说”。女人不仅自以为首,而且自以为神——她根据自己的情欲以及蛇的暗示也重新编辑了神的话,以便缩小神的恩典,为自己背叛埋下伏笔。夏娃更用“神曾说”取代“耶和华神吩咐他说”——一方面消灭了“他”,另一方面,“神曾说”(אָמַר אֱלֹהִים)取代了“神说”(וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים);让上帝的话语变成过去式,拥有历史性从而取消或削弱了神的话的真实性与超越性。几乎今天的女权主义者在弯曲提摩太前书2:8-15的时候,采取的是同样的策略。与此相关,一些人疯狂反对圣经的现实针对性和“应用部分”。

第四、“神”。女人按蛇的设计,用“神”取代了“耶和华神”——神不再是她的主。

第五、“园中树上的果子”取代“园中各样树上的果子”。

第六、“我们可以吃”取代“你可以随意吃”。

第七、“惟有园当中那棵树上的果子”取代了“只是分别善恶树上的果子”;这是一种回避敏感词以达到非罪化的策略。

第八、“你不可吃”变成了“你们不可吃”:一方面,“你”变成了“你们”,这意味着夏娃是知道禁令的;另一方面,她再一次代表了亚当——夏娃似乎在表明,这禁令不是通过亚当教导给她的,而是她和亚当同时在场领受的,因此她有平等处置权。

第九、“也不可摸”,这是夏娃独立的发明,但也可能亚当已经进行的重新创作。我见过一些女传道或女教师,以及高举“主权论”的加尔文主义,基本上都是这个路数:上帝就是极其严厉,毫无道理地严厉;但祂是上帝,你算什么?,“你敢跟神犟嘴吗”。然而神没有说,但她自己说这是神说的,而且口气之坚决,厚颜之无耻,令人发指。夏娃添加这个“事实”,可能是为了显示上帝的苛刻,从而为自己背叛埋伏道义支持。וְלֹא תִגְּעוּ בֹּו:动词נָגַע的意思是:to touch, reach, strike,击打、击杀或发生性关系(创世记12:17;20:6;26:11,29;28:12,32:25,32等)。这也让我想起约翰福音20:17a,“耶稣说,不要摸我”。但击打也有击杀的含义。当然也不排除这种可能:夏娃要利用假牧者(蛇)打击牧者(神说)——她竟然要争取蛇的同情和沆瀣一气。

第十、夏娃用“免得你们死”(פֶּן־תְּמֻתֽוּן)解构了“你吃的日子必定死”——当惩罚后果被双重(时间与语气)弱化的时候,就为犯罪打开了大门。

我一直在想这样一个问题:夏娃是怎么变成这个样子的。其中一个重要的原因可能是亚当的溺爱和娇惯。“那人说,这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的”(创世记2:23)。这爱情诗或婚礼誓言很美,但是没有一句更有远见的教导。男人不男,女人不女。另外一种可能,当时伊甸园外可能是一个母系社会,女神文化是主流文化,所以夏娃很容易像底拿一样遭遇示剑。

3、蛇对女人说

4蛇对女人说,你们不一定死,5因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。

时间一分一秒地过去了。亚当的第三个责任就是又一次任凭蛇和太太就双方共同感兴趣的问题没完没了。这位“人类始祖”不知不觉正在滑向万丈深渊;而且他是现场目击人与参与者。如果蛇是掌权者或世界之主,亚当显然错误应用了“顺服掌权者”的教导。彼得说为主的缘故要顺服人的制度和君王;但亚当顺服蛇对他太太的淫威,乃是为了自己。如果蛇是掌权者,那么我们可以这样理解罗马书13章中的“顺服掌权者”,或“没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的”:蛇的存在和试探也是神知道并允许的;但蛇仍然要为自己的言行承担责任。神没有让蛇犯罪并坚持到底,它犯罪出于它自己。基督徒顺服的是权柄和秩序本身;但这不意味着你要顺服具体权力个人所有的具体言行;特别是当具体掌权者犯罪的时候,圣经明说“顺服神不顺服人是应当的”。我们现在来看第二度蛇言或新时代蛇思想的最新特征。这里的蛇言中的假见证也可以划分9重:

第一、蛇对女人说。魔鬼一定会把犯罪进行到底,它就是要毁你,你不要指望它会自动放弃攻击与逼迫。所以主说:“盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫羊(或作人)得生命,并且得的更丰盛”(约翰福音10:10)。那恶者来了不仅要盗窃,还要杀害;不仅要杀害,还要毁坏。换言之,如果女人没有完全按它的意思行,它不会放弃,会坚持到底。主耶稣吩咐门徒可以对那些坚持刚硬和亵渎的人“绝尘而去”;但撒但的差役一定没完没了:“6那偷进人家,牢笼无知妇女的,正是这等人。这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱。7常常学习,终久不能明白真道”(提摩太后书3:6)。

第二、“你们”。在第一轮试探中,蛇只用了一个“你们”;但在第二轮试探中,“你们”被加强了3倍!如此密集的糖衣炮弹,就是彻底激活所有以谦卑为名伪饰起来的一切骄傲,要让“你们”上升为神,成为真理的主体,并取代神;而且成为神的判断者。其结果,就是煽动人用“我认为”、“传统说”,“人家都没有这样说”等等,取代神说。

第三、用“不一定死”针锋相对取代“一定死”。神说“必定死”、女人说“免得你们死”;到蛇说的第三个阶段,变成了“不一定死”。לֹֽא־מֹות תְּמֻתֽוּן,这是对מֹות תָּמֽוּת针锋相对的颠覆。不仅如此,蛇可能同时强调:无论是吃和摸,你们都不一定死。换言之,击打、占有和毁坏智慧树也不一定死。在这个意义上,或许后面被亚当夏娃动手伤害(摘树叶)的无花果树就是智慧树。而蛇的试探全面成功——真理不仅被吃掉成了人的食物;也被拆毁做成了人的衣服或“意识形态装饰”(上层建筑)。当罪和死亡的连接被切断,当未知生焉知死和轮回成为生命哲学,对神的敬畏就被彻底夺走了;而生死问题不再是核心的真理问题。实际上蛇消灭了夏娃对上帝的敬畏和神圣的恐惧:他们的眼中不怕神(诗篇49:1-20)。蛇更消灭了耶稣之死的必要性和复活的意义。实际上它要全人类不看十字架上的“上帝之死”,让耶稣“徒然死了”。

第四、第一轮试探中,蛇用“神”取代“耶和华神”1次;第二轮试探中,这种颠覆加强了2倍。而再加上夏娃说的“神”,这4次试探,已经足以使夏娃“否认主名”。所谓“我承认有神存在,但和我没有什么关系”;“我是我自己的主”。这里有四次“你们”,有四次“神”——你们便如神,天翻地覆。

第五、“因为神知道”。撒旦要作神的参谋,并妄称主名。这是术士的本色。而这更是一种动机分析。我们可以这样说,所有藉着动机分析来攻击神、攻击人的受造之物,不仅自我指认(你怎样论断人就怎样被论断),而也一定属于鬼魔。因为动机是不可证伪的,这将为控告之子打开了阴间之门。

第六、“你们吃的日子”取代“你吃的日子”。换言之,用“你们”取代“你”。这是进一步消解了亚当的责任,提升或进一步顺势加强了夏娃的权柄。

第七、“眼睛就明亮了”,取代了“你吃的日子必定死”。神没有说“你们吃的日子眼睛就明亮了”;神说“你吃的日子必定死”。这个剪辑是极为狡猾的。因为眼睛明亮的确是吃禁果之后的一个结果,但绝非终极结果。正如有些假师傅这样传道:你信主就会得到很多属世的好处,但即便如此,这也不是信主的终极目的。蛇用部分事实,将完全咒诅性的后果,翻转为喜剧和祝福。眼睛明亮:וְנִפְקְחוּ עֵֽינֵיכֶם,then your eyes shall be opened。这不是说上帝起初造的亚当和夏娃是瞎眼的,而是强调他们吃掉禁果之后,他们会看见他们以前看不见的“新事”(创世记21:19;列王记下4:35,6:17,20等)。当然,眼睛也是肉身的器官,蛇试探人总是指向人肉身成道的方向,因为人关切肉身的福祉和神迹奇事。蛇要鼓噪夏娃“开天眼”,将“神功”变成信仰。更重要的是,蛇学总是回避罪恶与死亡。或者说,女性神学回避罪恶,“你只讲善就好了”,我们只听“正能量”。所以撒但一会的完全否认罪的工价就是死亡。那么,凡是一听见罪和死亡信息就离弃教会的人,他们不是魔鬼的儿女么?

第八、“你们便如神”。וִהְיִיתֶם כֵּֽאלֹהִים,and ye shall be as gods(KJV)。由于下文“知道”这个动词是复数,因此犹太人和一些基督教神学家将这里的“神”一般理解为“众神”(gods)或天使之类。当然他们不会忘记再度应用创世记1:26和3:22节中的“我们”。但这更可能是蛇故意制造的谎言,故意让“你们”(复数)成为众神以炮制多神论教义和白左的“多元主义”、“相对主义”。蛇的话他们也信,大卫被欺骗的教训还不够吗(撒母耳记下14:17,20;另参使徒行传12:22-23)。无论如何,一方面,蛇用这个陈述诬告神是狭窄的神,因此人造反有理;另一方面,它藉此试探人的骄傲,激动他们起来当神或者天使或者“惊为天人”。不仅如此,这个复数的“你们”已经成为两位假神的火药桶:只有一位神;如果两位都像神,他们之间只能你死我活。封神榜正是整个人类内战的根由之一。

第九、“能知道善恶”。也可以小心,“像神一样”在逻辑上与“知道善恶”是不完全周延的,因为神还是创造主和救赎主——如果你只有神的某些形象和样式,却没有祂最重要的形象和样式;这个在“道德上”完全没有办法正确支配知识的人,就必然是魔鬼之子——用知识去犯罪或“爱仇敌”、进入异教自私自利丧尽天良的小庙;甚至用善恶知识吃人自义,演神害人,害命谋财。所以必须明白,蛇完全回避了更重要的两大真理。第一、人不可以用违背神的命令的方式像神,这本身就是一个悖论,一个谎言。第二、人像神一样知道善恶的目的是什么——如果仅仅是为了像神一样有智慧和权柄,却没有爱——人就是妖。这就是这个世界的核心罪恶:权欲本身上升为信仰,但人却用权欲去侍奉肚腹;反过来又把权欲和肚腹上升为神。

女人或人也许可以抵挡蛇的第一轮试探,但罕有人能抵挡蛇的第二轮试探——3个“你们”它就势如破竹了。当然,它也是看见夏娃已“春心荡漾”,民心可用。

二、三重后果(6-7)

6于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,

就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了。

7他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。

创世记3:6-7也可以交叉结构如上,我们可以按这样的结构看人类堕落的顺序或罪恶的不断蔓延,以及男人在其中的责任。6a中我们看见人怎样落入三重试探之中。6b中,女人先堕落,先吃了禁果;然后罪从女人传到男人。7节中夫妻二人一同向罪沉陷;藉着遮盖实际上与神隔绝。而6b作为中心经文,让我们看见亚当或男人的“主要责任”。他不仅没有出手拦阻女人,而且随女人一同犯罪。而6b不仅第一次让我们看见这场试探中的男人,而且看见他一直在场。亚当罪责难逃。如果亚当预表基督,而且在罗马书第5章、哥林多前书第15章连篇累牍地预表基督;那么亚当之吃,必然结局是耶稣被吃——唯有末后的亚当被吃,才能为首先亚当的贪吃赎罪。

1、果子和女人(6a)

1)女性主义神学

蛇的确成功说服了夏娃,而夏娃说服了亚当。人顺服蛇说永远比听信福音更容易。女人不再说话,而是立即展开行动。而且她要攻击的就是真理或知道树。也许长期以来,这是他们的心里话:“实际上你的很多观点我也不完全同意”……现在终于有了“复仇”或“证明自己”的机会了。“于是女人见(וַתֵּרֶא הָֽאִשָּׁה)……好……”。首先,这里的“于是”(וַ)是令人绝望的。我们看见,“最终”,蛇说胜过了神说——女人宁愿听从蛇也不愿听从神,正如男人宁愿听从女人,也不愿听从牧者。原因很简单,神的话语是扎心的,而蛇的话语是心灵鸡汤。当有人说上帝是全能的,“恩典是不可抗拒的”;我们要小心,就是你要知道你是在何种意义上讲这句话的。若没有圣灵的感动,没有人认耶稣是主(哥林多前书12:3)。夏娃是乐于与蛇共舞的。

这是“人看着是好的”,对“神看着是好的”(1:4,10,12,18,21,25,31)的致命颠覆,这是人神和女神的诞生,这是维纳斯的诞生;这是人取代神的主体的颠覆,这是两个吃货对圣道的弃绝。从此以后这个世界就成了一个人神颠倒的世界。而这句经文同时让我们看见了2:17的答案,即为什么上帝禁止人吃知道善恶树的果子:

第一、当人看善恶取代神看善恶的时候,人就可能弃绝背叛神反对神以至于善恶颠覆。

第二、当人看善恶的时候,人只看善,不看恶;只图一时肉体的快感,不看终极的审判或犯罪的后果。所以这里只有善,没有恶。这种妇人之仁如今也支配着基督教的主流神学,特别是非政治反政治的假货们以及一切泛爱主义者。他们之所以能装作光明的天使,就是不许你正视罪恶特别是政治罪恶。他们的眼里只有“善”,而且只有“坐下吃喝起来玩耍”的“善”。但是与此同时,他们又很高调,他们要爱仇敌,要顺服掌权者。实际上他们自己就是基督教仇敌的一部分,就是掌权者本身,就是罪的一部分。

第三、人要用自己的善恶标准取代神的善恶标准。因为“女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧”——人对善恶定义的标准不是按真理的标准或神的标准,而是按这样三大标准或谎言:好作食物、眼目的情欲和人之喜爱(讨人喜悦)的成功(今生的骄傲)。根据马太福音4:1-11以及约翰一书2:14-22的平行经文,人的这三大善恶标准,实际上就是魔鬼的善恶标准,而且是为了否认真理和基督。

必须仔细查考创世记3:6与马太福音以及约翰一书相关经文的平行关系,包括亚当与耶稣的平行关系,蛇与魔鬼、那恶者、敌基督之间的关系,以及三重试探在三段经文之间的平行关系。我们重点分析人的三大善恶标准。

2)人的善恶标准

第一:好作食物,这是以食为天、物质第一性哲学的渊源。טֹוב הָעֵץ לְמַאֲכָל,the tree was good for food。要小心,起初这棵树的首要甚至唯一的目的是“知道善恶”;但夏娃在这里完全偏转甚至否定了“智慧树”的价值;而是将之视为“食物”,并称之为“好”。这是关键中的关键。本来按神的计划用于真理目标的智慧树,现在只是成了夏娃眼中的食物。所以让我们总结一下我们的领受:首先,人应该知道善恶,这是“知道善恶树”的本意。否认这一点也与整卷圣经关于知识和真理的教导冲突。其次,只是人不应该吃真理,就是不可以将真理拿去满足肉身之需。当真理沦为肉身的婢女,真理不再是真理,只是犯罪的工具。最后,真理最终必会沦为知道分子自以为神地谋食和吃人自义的工具:人自以为口含天宪或妄称主名,必然为肉身目标更疯狂地犯罪,沦为魔鬼之子。

第二、也悦人的眼目。וְכִי תַֽאֲוָה־הוּא לָעֵינַיִם,and that it pleasant to the eyes。וְ(and)将这三个概念并列在一起。原文中并没有“人”,只是复数的眼睛。这个眼睛就是魔鬼所试探的那个“眼睛就明亮了”的“眼睛”。只有明白眼睛在这里的角色,才会明白主耶稣的医治神迹中,为什么医治瞎眼的是那么重要(约翰福音9:39-41)。而这两大试探实际上存在因果关系:如果人只看食物和世界,就一定被世界弄瞎了眼睛(哥林多前书4:3-4)。约翰一书2:16因此称之为“眼目的情欲”,说这都是从世界而来。תַֽאֲוָה־הוּא这个结构也非常重要,因为הוּא在这里用作强调的,相当于“唯有他”。现在夏娃什么都看不见了,看不见神,也看不见她丈夫;眼里只有这个“食物”。不仅如此,真理或信仰现在成了“悦人眼目”的表演项目,于是基督教沦为一场表演。有人也强调自己只看基督不见一人;但实际上他是让你只看他只看基督并且为他鼓掌。

悦人是什么意思呢?תַּאֲוָה:desire。这个阴性名词的本意就是欲望,所以还是约翰一书2:16翻作“情欲”比较好。这个字让我们看见夏娃真正的爱情对象不是亚当,更不是基督,而是食物或情欲、肉欲本身。请看这个概念第二次出现的时候:“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢”(民数记11:4)。תַּאֲוָה主要指对“肉”或“美味”的爱情(约伯记33:20),以及对钱财的贪欲,并因这种贪心而背弃耶和华;而神的愤怒一定临到贪欲之子(诗篇10:3,78:29)。夏娃是基博罗哈他瓦之母。贪欲之下,必然试探神(诗篇106:14)。一旦被责备,这种贪欲就会“听道成仇”(诗篇112:10)。这种欲望是杀人的,让人自取灭亡(箴言21:25-26)。但神切切盼望我们将这一切的情爱归向基督和真理身上(箴言10:24,11:23;以赛亚书26:8等)。

第三、且是可喜爱的,能使人有智慧:וְנֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל,and a tree to be desired to make wise。在6a中,עֵץ……הוּא……עֵץ,形成了一个交叉结构,都是为了强调。现在,这个树像喜马拉雅,坐满了夏娃的整个天空。

首先是动词分词נֶחְמָד或名词חָמַד,to desire, covet, take pleasure in, delight in,这个字的本身含义也是贪欲,同时有快乐之义。因此这里可能有这样的含义:以快乐为目标的智慧。这就是快乐主义哲学的渊源,也是灵恩运动的渊源。于是可怜的牧师浑身解数地哄人开心——当假牧师黔驴技穷的时候,或真牧师让他们不开心的 时候,这些活宝就跑到别处找乐或寻开心去了。这个字也指对快乐也不满足的欲望,没有谁真能满足他们设立的快乐标准,实际上他们永远不开心,矫情就是他们的生活,直到悻悻而死。他们的墓碑上写着:这一生好不开心!实际上这个字就是创世记2:9中的“可以悦人的眼目”的“悦人的”一词。这太深刻了。创世记2:9中“可喜爱的”或“悦人的眼目”指的本是生命树和智慧树之外的所有树,那是让你吃喝玩乐的;但是,生命树和智慧树根本不是用于这个目的的。简而言之,牧师和教会不是为你解决食物、情欲和快乐的。我说的更“污言秽语”一些,我作牧师不是为哄你开心的,不是天天陪着你游山玩水的,除非我是为了怜悯或为了传道给你(路加福音12:14;约翰福音18:37)。夏娃的愚蠢和罪恶是,她把智慧树当成了摇钱树,把教会当成了旅行社和俱乐部。但教训何等惨烈呢:“拿答,亚比户在西乃的旷野向耶和华献凡火的时候就死在耶和华面前了”(民数记3:4)。值得强调的是,这个字就是摩西十诫中的“贪恋”一词(出埃及记20:17,申命记5:12)。这种快乐主要是非法占有和满足物欲、在食物钱财以及美色上的快乐(出埃及记34:24,申命记7:25;约书亚记7:21;约伯记20:20;诗篇19:10,39:11;箴言6:25);甚至以作恶害人为乐(箴言12:12;弥迦书2:2)。而这一切的快乐都会是红楼一梦(以赛亚书1:29,44:9)。然而主耶稣不会让人喜爱:“他在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。他无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他”(以赛亚书53:2)。就此我们也知道,魔鬼的终极目的就是让人以“可喜爱的”为善恶标准,离弃基督。

其次是智慧。动词שָׂכַל在这里是不定式:to be prudent, be circumspect, wisely understand, prosper。不过这个动词在这里的用法是Hiphil;而作为Hiphil的שָׂכַל,或הַשְׂכִּיל一个基本含义是to look at or upon, have insight;看,看顾(诗篇41:1等)。因此这三句话应该也存在这样的一个平行关系:看上去好作食物;悦人的眼目;看上去很快乐——这三个方面都与眼睛明亮以及瞎眼医治的主题相关。这个动词在创世记第二次出现的时候在48:14,“以色列伸出右手来,按在以法莲的头上,以法莲乃是次子。又剪搭过(שָׂכַל)左手来,按在玛拿西的头上,玛拿西原是长子”。申命记29:9将之翻作“亨通”(另参约书亚记1:7-8),这指向成功顺利这些含义(撒母耳记上18:5,30;列王记上2:3;列王记下18:7;耶利米书10:21,20:11,23:5;阿摩司书5:13)。申命记32:29翻作“明白”(另参历代志上28:19;尼希米记8:13;诗篇14:2,47:7,53:2,64:9,106:7,119:99;以赛亚书41:20,44:18,52:13;耶利米书3:15,9:24;但以理书9:25,11:33,11:35)。历代志下30:22将之翻作“教导”(另参尼希米记9:20;诗篇32:8)。约伯记22:2将之翻作“智慧”(另参约伯记34:35,诗篇2:10,36:3,94:8,101:2;箴言1:3,10:5,10:19,14:35,15:24,16:20,16:23,17:2,17:8,19:14,21:11-12,21:16;但以理书12:3,12:10),耶利米书50:9将之翻作“技艺高超的”(另参但以理书1:4,1:17,9:13,9:22)。这个概念应该主要指“成功神学”或“功利主义哲学”;只问结果,不问是非善恶义罪生死。约翰一书将之平行为“今生的骄傲”,这与“成功”有关。因此这是一种政治异象,是一种权力拜物教。

(3)从狡猾到智慧

智慧放在了第三位,放在在食物和眼目的情欲之下;因此智慧只能成为谋食纵欲和淫乐的工具。或正因为如此,人所追求的智慧不过是为了讨人的喜悦,只是为了让人仰视,为奴役、控制人。正因为如此,蛇的“狡猾”与夏娃亚当的“智慧”殊途同归。这一点非常重要,而这正是蛇对人试探所要达到的高峰:魔鬼之子要成为乃父那样的人。世界的王是智慧和成功的“颜值担当”,“成功统治”、统治世界或控制别人本身就上升为初心或信仰。而我就是每一个人罪人的人生理想或所谓信仰:向法老一样生活。资本论每一个字写着这样的初心:无产阶级有一天一定要向资产阶级那样生活;习必如毛,毛必秦皇汉武;毛粉遍天下,彼可取而代之以矣。换言之,狡猾是智慧的试探。

“狡猾”(עָרוּם)与“智慧”(הַשְׂכִּיל)是同义词。如果狡猾和智慧都表明“高人”对“蠢货”的政治权柄,那么“智慧”就是对“狡猾”的一种抵抗或者模仿。因此我们才更能理解,为什么“且是可喜爱的能是否有智慧”在夏娃那里似乎成了压倒上帝诫命的最后一根稻草——夏娃愿意像蛇一样比众生都狡猾。夏娃成功了:“亚当给他妻子起名叫夏娃,因为她是众生之母”(创世记3:20)。亚当和夏娃站在一起,夏娃也算望夫成龙。我们说得更简单一些:统治者永远是人民的榜样,人民渴望像他那样生活,无论是投靠还是革命。正因为如此,世界的王永远是世人最大的试探:让你卖身为奴,或逼你以恶抗恶,乃父原则永远凯旋。政治试探同样发生在魔鬼在旷野对耶稣三次试探之后:

“11于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。12耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去。13后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。14这是要应验先知以赛亚的话,15说,西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约但河外,外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓,看见了大光,坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。17从那时候耶稣就传起道来,说,天国近了,你们应当悔改”(马太福音4:11-17)。

这是主耶稣对希律这“第四试探”的胜利:拒绝以政治面对政治,即弃绝魔鬼的道路;但坚持向政治中人喊话;呼喊所有人回归,从世界的国进入天国。亚当夏娃最大的失败是渴望像魔鬼一样狡猾而君临天下;但耶稣无论魔鬼怎样试探,祂继续走自己的路。同时耶稣也拒绝了佛教以及一切隐修哲学、非政治秀态和政治恐惧所埋伏的第五试探。在政治试探之下,耶稣首先是“顺服掌权者”的,因为他没有为“表哥冤案”利用民心发动政治革命和社会改革;他也愿意成为纳税公民。但其次,耶稣更是“顺服神不顺服人”,祂不管掌权者和社会精英怎样拦阻甚至以死威胁,继续向世界之王权下的所有人传讲天国的福音,特别是“你们应当悔改”的福音。这个“你们”包括习律王和所有芸芸“众生”。我们只在政治经济上顺服掌权者;绝不在真理上顺服掌权者;如果在真理上顺服掌权者,不仅没有耶稣,也根本不会有基督教。最后,耶稣为自己的见证殉道,而凶手就是掌权及其臣民;当然,更是每一个罪人。

2、女人和男人(6b)

三重试探,夏娃彻底完了。“就摘下果子来吃了”。וַתִּקַּח מִפִּרְיֹו וַתֹּאכַל,she took of the fruit thereof, and did eat。第一个动词是摘,לָקַח:to take, get, fetch, lay hold of, seize, receive, acquire, buy, bring, marry, take a wife, snatch, take away。我们在2:15和2:21-23中见过这个动词,这是一个有着强烈强制意味的动词,甚至涉及一场变故和流血事件。我们有理由相信夏娃的动作是粗暴的,至少对智慧树而言这是一种习国人无法无天的野蛮行径。我完全相信,这是夏娃针对教会施展的一场暴行,如耶洗别屠戮神的众仆人。第二动词就是吃(אָכַל)。KJV将之翻作,and did eat;如同说,她真的吃了,她竟然真的吃了。两个动词的宾语是果子:פְּרִי;מִפִּרְיֹו,from the fruit of it。而果子这个集合名词,貌似让我们看见,亚当和夏娃将智慧树上的果子全吃了,一扫而光(另参创世记4:3,30:2)。

“又给她丈夫,她丈夫也吃了”:וַתִּתֵּן גַּם־לְאִישָׁהּ עִמָּהּ וַיֹּאכַֽל,and gave also unto her husband with her; and he did eat。夏娃的第三个动作是给:נָתַן,to give, put, set。这个动词最初在创世记1:17,“就把这些光摆列在天空,普照在地上”;然后1:29,“神说,看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物”。现在是女神诞生了,女牧者开始派发圣餐。

这里有一个连词גַּם也很重要:also, even, indeed, moreover, yea;“不仅如此,而且……”我们借此可以看见罪的逻辑:一方面扫平所有善果,另一方面灭净一切义人。它不会半途而废,一定遍地游行,除善务尽。亚当这里被称为她的丈夫(אִישָׁהּ),这已经显示男女秩序的颠覆。夏娃本是男人的帮助和配偶,现在成了蛇的帮助和配偶。我们至少有3个理由相信蛇和夏娃对话的时候,特别是夏娃犯罪的时候,亚当一定在场。第一就是反复出现的“你们”。第二就是עִמָּהּ,with her;此时此刻和她在一起的亚当。现在是夫妻合为一体地犯罪背叛神。第三、创世记3:17,“又对亚当说,你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的”。注意亚当不仅在场,而且“听从妻子的话”——夏娃上述“高见”亚当都听见了并且听从他的肋骨。结果,וַיֹּאכַֽל,and he did eat;亚当竟然真的也吃了。

3、二人和叶子(7)

正因为三重试探都与“眼睛”和“看见”相关,也因为魔鬼已经“洞察天机”地宣告“你们吃的日子眼睛就明亮了”;因此,“7他们二人的眼睛就明亮了”,וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם,And the eyes of them both were opened。这里特别强调“二人”(שְׁנַיִם)——伊甸园里现在没有一个义人。没有女神,也没有男神。只有两个吃货。

然而蛇只是宣告了部分真相:他们二人的眼睛确实被打开了,但是他们所看见的,却不是魔鬼宣告的:“你们便如神能知道善恶”;而是:“才知道自己是赤身露体” וַיֵּדְעוּ כִּי עֵֽירֻמִּם הֵם,and they knew that they were naked。终于“知道”(יָדַע)了。“他们”在这里重复两次,其中הֵם表示强调,那是他们的赤身露体。“你们”、“我们”现在变成了“他们”——人彻底“上升”为宇宙的中心,却走向人对人的审判台。而这应该就是蛇的目的:人看人,而且看人的肉体。看人和看肉的事业有三重功能:第一、因看人看肉而不看基督,弃绝神。第二、人对自己和自己的肉身彻底绝望,失去救恩。第三、看别人和看别人的肉身,或看人者成为控告者,藉着审判别人的肉身吃人自义,杀人演神;或看人绝望,遁入以空门命名的阴间之门。这就是迦南被咒诅的原因:迦南的父亲含再一次打开了父亲挪亚的肉身,为啸聚天下再度围观如堵,践踏如泥。

亚当夏娃知道彼此肉身真相之后,没有去找神,而且要自己解决罪和羞耻的问题。这是背叛的第二步。人要靠自己的努力,或用人本主义的办法解决罪的问题。这是一种什么样的解决之道或异教的手段呢?“便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子”。וַֽיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגֹרֹֽת,and they sewed fig leaves together, and made themselves aprons。无花果树,תְּאֵנָה,fig, fig tree。

有人认为“知道善恶树”就是“无花果树”,我没有确定的答案。这个名词几乎是突然出现的。无花果树是应许之地的一种树木,在整卷圣经颇为常见(民数记13;23等)。无花果树的叶子相对而言是最大的一种树叶,但也“漏洞百出”。你也可以说所有的文化或宗教都是一种漏洞百出的遮盖。末后的亚当显现的时候,我们又看见了无花果树:“拿但业对耶稣说,你从哪里知道我呢?耶稣回答说,腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了”(约翰福音1:48)。而当耶稣复临的时候,又见无花果树:“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样”(启示录6:13)。亚当夏娃要使用的是无花果树的叶子:עָלֶה,leaf, leafage。叶子这个概念至少可以参考两段经文。首先是创世纪8:11,“到了晚上,鸽子回到他那里,嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子,挪亚就知道地上的水退了”。其次是启示录22:2,“在河这边与那边有生命树,结十二样果子,(样或作回)每月都结果子。树上的叶子乃为医治万民”。启示录22:2至少让我们思想,叶子作衣的目的在于遮盖和医治罪恶。而“万民”也进一步证实,伊甸园里的生命树拥有同样的功用,而那时候“万民”已经存在。

动词תָּפַר的基本意思是to sew together,缝在一起(约伯记16:15;传道书3:7,以西结书13:18)。这貌似人类最早的时装产业。或许从亚当夏娃开始,人类从赤身裸体的“野蛮人”转向了穿戴衣裳的新人类。动词עָשָׂה的主语一直是神,现在变成了人。或者说,神造改成了人造,神工变成了人工。人为自己用无花果树的叶子制造了裙子。这显然需要很多树叶,而且也需要很多功夫。所谓裙子:חֲגוֹר,girdle, belt;girdle, loin-covering, belt, loin-cloth, armour。最初这可能只是一条用于遮羞的带子或装饰品(以赛亚书3:24,32:11);不过圣经常用之指军人身上的腰带(撒母耳记下12:11,列王记上2:5;列王记下3:21)。

罪人犯罪首先伤害的是身边的树木,无花果树可能是生命树或预表的基督。犯罪就是对神儿子的伤害和抢夺。而这场剥皮取叶遮盖自己的动作,可以平行十字架现场的暴行:“23兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿他的衣服分为四分,每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。24他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看谁得着。这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事”(约翰福音19:23-24)。人犯罪,耶稣必须付出代价。如果不是耶稣付出代价,就一定是最近之人付出代价。人越是觉得自己犯罪羞耻,就越会伸手剥皮身边的人,一方面转移神和人的视线;另一方面用别人的丑闻来遮盖自己的罪恶,或报复自己被赤身露体的丑闻。因此主耶稣替代的不仅是剥人皮者,也包括被人剥皮者。这就是残酷但真实而普遍的现实:有人为了遮盖自己的肉体,就必须爆料别人的肉体。这种普遍的人之罪恶,只能靠十字架上的赤身露体得以救赎。

不仅如此,罪恶使亚当和夏娃都变成了战士,而战争的第一个原则是先下手为强,恶人先告状。但是,进攻之前首先是自卫——两个人都先遮盖好自己的肉身,下一步才是指控别人。这场遮盖首先是为躲避神,其次也应该是为了躲避当时所有的人类。但同时也是为了互相躲避——“当时夫妻二人赤身露体并不羞耻”的日子已经一起不复返了。而人已经成功将自己遮盖,现在可以进入互相撕逼互相爆料的战争状态。一个新的时代即将到来。

应用:胜过龙的传人

主耶稣赐给教会的权柄就是胜过蛇,并已经宣告了教会对毒蛇的胜利(马可福音16:14-20;路加福音10:18-24;使徒行传28:1-6)。我们可以从两个方面来讨论基督徒怎样向蛇得胜。第一就是认识蛇的的真实身份及其结局;这需要我们前往启示录。特别注意那里所包含的“政治信息”。第二则是根据新约圣经的相关启示,我们要认识蛇怎样藉着女人搅扰教会,并祈祷基督的胜利成为我们的胜利之本。这里的重点是教会真理。

1、启示录的古蛇

启示录11:1-19,12:1-17;20:1-15;

大红龙就是古蛇,就是魔鬼。这是蛇的真身。它的目的就是吞吃妇人和她的孩子,或逼迫基督和教会。它的手段就是控告。而在启示录中,我们也看见那时候它就是世界的王:“迷惑地上四方的列国”,“他们的人数多如海沙”。“他们上来遍满了全地,围住圣徒的营,与蒙爱的城”。可以说伊甸园就是“圣徒的营与蒙爱的城”。但这古蛇最终的结局是火湖,并且直到永远。不过启示录11章这段经文也是非常重要的:“4他们就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的……7他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽,必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。8他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架之处……19当时神天上的殿开了,在他殿中现出他的约柜。随后有闪电,声音,雷轰,地震,大雹”。约柜起初也在伊甸园中(以西结书28:14)。这里特别提到埃及。也许出埃及记是具有全局性的意义(创世记2:13),因为法老即是伊甸园之外的世界之王(蛇;以西结书31:18),也是主耶稣带领百姓所要离开的那恶者(马太福音2:14-15;路加福音9:31)。法老以及埃及文明,是否在亚当之前就存在了?有兴趣的人不妨重新探索大金字塔的秘密,特别是狮身人面像的实际年龄——如果the Sphinx是主前7000年以前的作品,它就比亚当更古老;或者,它就是比一切活物更狡猾的“蛇”之像。摩西写创世记的时候,应该正在带领以色列人出埃及。圣经说全世界都伏在那恶者的权下;而蛇崇拜是古代世界的共同宗教。

2、教会中的女巫

哥林多前书11:3-16;哥林多前书14:32-35;哥林多后书11:1-15;提摩太前书2:8-15。

新约圣经中,施洗约翰和主耶稣都称法利赛人等为“毒蛇的种类”,他们基本上是律法主义者,基本上都是藉着肉身控告作王的教会流氓(马太福音23:29-39;路加福音3:7-14;罗马书3:10-17;哥林多前书10:1-11)。这是蛇搅扰教会的第一种手段。而第二种手段就是女权主义。为此,保罗书信多次多方地长篇大论,指着创世记3:1-7的基本事实,重建被女人权势搅扰败坏的教会秩序。而夏娃和耶洗别对教会的威胁,从起初一直到末世。但这是主的话语:

“18你要写信给推雅推喇教会的使者,说,那眼目如火焰,脚像光明铜的神之子,说,19我知道你的行为,爱心,信心,勤劳,忍耐。又知道你末后所行的善事,比起初所行的更多。20然而有一件事我要责备你,就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人,引诱他们行奸淫,吃祭偶像之物。21我曾给她悔改的机会,她却不肯悔改她的淫行。22看哪,我要叫她病卧在床,那些与她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他们同受大患难。23我又要杀死她的党类(党类原文作儿女),叫众教会知道,我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。24至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们,我不将别的担子放在你们身上。25但你们已经有的,总要持守,直等到我来。26那得胜又遵守我命令到底的,我要赐给他权柄制伏列国。27他必用铁杖辖管他们(辖管原文作牧),将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。28我又要把晨星赐给他。29圣灵向众教会所说的话,凡有耳的就应当听”(启示录2:18-29)。阿门。

任不寐,2018年10月28日

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