奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪19:12-22：

12二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。13我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。14罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。

15天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。16但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。17领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。

18罗得对他们说，我主阿，不要如此，19你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。20看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。21天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。22你要速速地逃到那城。因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫琐珥（琐珥就是小的意思）。

感谢神的话语。我们在创世纪19:1-11充分认识了所多玛的罪恶。而圣灵将所多玛的罪恶指给我们看，不仅仅借此显明审判所多玛之神的公义，也是为了呼喊罗得一家尽快从那里逃出来，往神所预备的地方去。本周拉斯维加斯事件让我们进一步闻到了所多玛牌的硫磺与火的味道，连同胖子家族变本加厉的先军思想或所谓的华盛顿恐袭，连同撒旦教大红龙从老到少武装起来的暴-君暴民孝子贤孙，我们正在经历上帝对所多玛的彻底失望与弃绝。不是现在的所多玛没有起初的所多玛更罪大恶极，我们还能存活，仅仅因为上帝在基督里加倍的忍耐和怜恤。但日子近了，今天更是逃生的日子。创世纪19:12-22让我们聚焦罗得一家的出逃，我们可以将这段经文交叉结构如上。一、出来（12-14）；二、带领（15-17）；三、进入（18-22）。换言之，第一部分是传道呼喊罗得一家离开所多玛，与之呼应的第三部分是应许罗得一家暂居琐珥。而中间一部分信息让我们看见天使一路带领。

借此我们也可以认识基督教信仰的三个基本特点：第一、离开一个地方，进入一个地方。这是这个交叉结构特别显明的：离开所多玛，进入山上或琐珥。第二、离开和进入的整个过程，罗得都是被动的，是天使的带领。在这方面，当代基督教的所谓“个人见证”必须回归真理和诚实。第三、离开和进入只是为了一个目的，就是生命。这场移民或逃生不是因为新的地方有钱财、美色和荣耀；而是为了出死入生。我们的信仰不是为了培养加略人犹大。需要强调的是，是天使主持了罗得一家的出逃（15、21），此时耶和华还没有亲自降临审判。因此仅就创世纪19:1-22来引用约翰福音14:21-23是不恰当的。教会已经在所多玛，预备基督的复临；世人都看得见教会。圣经中的天使并不是希腊罗马神话中长着翅膀的怪人，只是“服役的灵”（希伯来书1:14）；但常以“肉身的人形”（注意这段经文反复翻作“二人”的那个希伯来字）出现在世人的面前。天使不等于教会，但是天使拉着罗得一家这一幕，任何人都可以看见亚细亚的七间教会。神的使者以及罗得在所多玛的遭际，深刻显示了牧者和教会与这世界的关系。这一夜是我生命的一部分了。

所多玛各处的人都痛痛地恨我。但主说：“18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。19你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。20你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。21但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。22我若没有来教训他们，他们就没有罪。但如今他们的罪无可推诿了。23恨我的，也恨我的父。24我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。25这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我。26但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证。27你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在”（约翰福音15:18-27）。阿门。

一、呼告（12-14）

12二人对罗得说，你这里还有什么人吗？无论是女婿是儿女，和这城中一切属你的人，你都要将他们从这地方带出去。

13我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。

14罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。

1、全家得救（12）

创世纪19:12-14也可以交叉结构——可以清晰看见12与14前后呼应的这些概念：罗得、儿女、女婿、女儿、这地方、这里、这城等等。上帝要拯救的对象是罗得和他的家人。一方面，上帝对所多玛人已经完全放弃了，不再对他们说话。和所多玛的人民以及红富二代再讲基督已经毫无意义：“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（马太福音7:6）。所多玛王及其臣民只相信权力（创世纪14:21）。另一方面，神没有只是拯救罗得一人，而是要让罗得全家得救，这是圣经始终一贯的真理。我们甚至可以这样理解神的爱和家庭之爱：上帝把一些人投放到一个家庭里，是为了拣选其中一个人带领他们一起出死入生。12节中所谈及的“二人”仍然是הָאֲנָשִׁים（the men）；而上帝的使者赋予了罗得带领家人出逃的使命或“领导责任”。这里涉及的家人包括四个方面：女婿（חָתָן）、儿子（בֵּן）、女儿（בַּת），以及“这城中一切属你的人”（אֲשֶׁר־לְךָ בָּעִיר הֹוצֵא）。罗得应该没有儿子，女婿则拒绝随行。至于“这城中一切属你的人”，也根本没有跟随。最后和罗得一起出来的只有他自己的一家四口。这一幕与挪亚一家八口形成对照，似乎显明了人类每况愈下的精神状况。

2、逃生理由（13）

显而易见，天使对罗得的吩咐与起初上帝对挪亚的吩咐基本上是一致的。而第13节主要介绍了出逃的理由，与创世纪6:11-13可以平行。这节经文本身也形成交叉结构，首尾呼应的是“我们要毁灭这地方”。一方面，这是罪恶之地，你当然应该逃离。另一方面，上帝要毁灭这地方，你当然应该逃离。请注意，毁灭（שָׁחַת，13、14）、剿灭（סָפָה，15，17）、倾覆（הָפַךְ，21），这些概念在这段经文中反复出现；这些概念在内涵上也是逐一加深的：终结，全面终结，禁止任何一个生命逃回。“城内罪恶的声音在耶和华面前甚大”，原文中没有“罪恶”一词，只是提到声音צַעֲקָתָם；但צְעָקָה本身有抗议之声的含义（18:21，27:34）。这抗议之声或放声痛哭既可能是针对神的，也可能是针对人的。“在耶和华面前”，אֶת־פְּנֵי יְהוָה，这个概念曾经出现在创世记13:13，“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”；并且可以上溯到创世记10:9，“他在耶和华面前是个英勇的猎户，所以俗语说，像宁录在耶和华面前是个英勇的猎户”。这个概念可能意味着，所多玛人不是因为不知神或无神论而犯罪，而是故意针对神在犯罪；他们就是要人定胜天。所多玛人知道天使是天使，他们主要不是要轮奸天使，而是要消灭耶和华的探子和军队。与上帝争战，这是早期人类历史的一部分：“耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”（创世纪3:22）；“他们说，来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上”（创世纪11:4）。人类乃是“当面”与耶和华争战的罪恶族类，条例是也。如耶利哥面对以色列探子，如希律和耶路撒冷合城的人面对耶稣的降生。

3、有人失丧（14）

第14节说明，罗得的女婿此时并没有和他们在一起。这有两种可能，或者罗得的两个女儿只是订立了婚约，但还没有成婚。或者罗得有四个女儿，正如有一种犹太传统所主张的（另参15节）。现在罗得出去寻找他的女婿毫无障碍，因为围堵在门口的所多玛人已经被天使搞得晕头转向了，所多玛人等于被天使解除了武装。让我们感谢神，就在所多玛的最后一夜，上帝仍然在所多玛掌权，确保罗得在那里仍然享有“传道的自由”。罗得对他的女婿们首先呼喊“起来”（קוּם），然后是“离开”（יָצָא），这就是新约圣经医治瘫子的神迹。但罗得此行可以说是一场失败的宣道之旅：וַיְהִיכִמְצַחֵק בְּעֵינֵי חֲתָנָֽיו，But he seemed as one that mocked unto his sons in law；他女婿们却以为他说的是戏言。不过这句话也可以这样翻译：在他的女婿的眼中，罗得仿佛是一个笑话（צָחַק，17:17，18:12，13，15）。这节经文应该就是祁克果那个寓言的来处。这一幕也让我想起了保罗的话：“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看……直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（建议你们细读哥林多前书4:8-14）。

二、带领（15-17）

15天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。

16但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。

17领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。

1、神的话语（15）

创世纪19:15-17的交叉结构同样是明显的，15与17中的“免得你被剿灭”这句话清清楚楚首尾呼应；而且15与17都是天使的呼喊。中间16节则启示了“耶和华是爱”这个真理：“耶和华怜恤罗得”；而且神爱总是采取行动。当然，这3节经文不断让我们看见罗得得救是一连串的被动事件：被圣道得着，被神迹牵引。总而言之，罗得及其一家在整个逃生的过程中都是被动和迟延的，这一幕对罗得女婿（14）、罗得本人（16）、以及罗得的妻子（26）都是事实。这也意味着，作上帝的使者是一份极为艰难的工作，需要真理上的装备和坚定，也需要恒久忍耐的爱心——一切“因为耶和华怜恤罗得”。我们首先看得救的时刻，最后一夜已经过去，现在到了第二天的清晨（שַׁחַר，dawn；参考路加福音1:78-79；创世纪32:24，26；士师记19:26等）。然后我们看，我们得救是天使催逼的结果，是因为某种催逼才启程的：אוּץ，to press, be pressed, make haste, urge, be narrow（出埃及记5:13等）。上帝兴起一个环境，让你走投无路，只能上路。再次是“起来”（לָקַח）和“带上”（לָקַח）以及“找到”(מָצָא的意思不是“在这里”，而是“找到”）。而免得与这城罪恶（עָוֹן，创世纪4:13，15:16，44:16）一同被剿灭，是逃生的根本原因。你必须逃离所多玛，因为当所多玛罪孽满盈之时，上帝一定焚烧剿灭（סָפָה，to sweep or snatch away,；18:23，24；19:17）所多玛，一个也不留。

2、神就是爱（16）

没有谁得救不是被动的，这一点我们无需嘲笑罗得的“迟延不走”。在这方面，我们的确应该爱人如己。罗得舍不得所多玛，一方面他是财主，骆驼要穿针眼了。另一方面，罗得对天路和未来充满不确定之焦虑。当然也不排除另外一种可能：罗得希望带领更多的人出逃。动词מָהַהּ的基本含义是to linger, tarry, wait, delay（创世纪43:10）。然而神对所多玛罪恶的忍耐到了最后的界限，神不能再等了。同时，神怜恤罗得。这是神的公义，也是神的怜悯。חֶמְלָה，mercy, pity, compassion。这个阴性名词在旧约中只出现2次：“他们在一切苦难中，他也同受苦难。并且他面前的使者拯救他们。他以慈爱和怜悯救赎他们。在古时的日子，常保抱他们，怀搋他们”（以赛亚书63:9）。这是灾变中上帝对子民的怜悯。神的怜悯不仅藉着圣道见证出来，也藉着切实的行动表明出来，如同“暴力传教”：חָזַק，to strengthen, prevail, harden, be strong, become strong, be courageous, be firm, grow firm, be resolute, be sore（21:18等）；紧紧地，牢固地，接触抵抗地抓住。对象是三次提到的“手”（יָד）。这是父亲对孩子的牵手，这是真正的牵手，真正的执子之手与子偕老。如不牵手，他们不会出逃；若不牵手，他们不知道往哪里去；若不牵手，必然中途失丧。我知道被天使拖拉的过程中，罗得及其家人甚至心生反感，至少是抗拒和极不情愿的。这是我们的天路，充满了与上帝及其使者之间的张力，挣扎，甚至弃绝。后文有罗得的妻子为证。他们会咬使者的手吗，使者被咬会松开自己的手吗？主啊，你何等爱我们！神的爱还表现在体谅人的软弱：“安置在城外”。这是暂时的休整。动词יָנַח的意思就是安置（创世纪2:15）、放下（创世纪42:33）；更有休息之意。要允许人家罗得“休息”一会儿。2017年中秋节，我看见了暂时“安置在城外”的罗得一家。孩子们，好好休息。

3、神的话语（17）

但你不能一直休息，就像彼得：“二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是什么”（路加福音9:33）。罗得阿，你当行的路甚远。于是神的话语再度临到床前明月光的罗得。וַיְהִי כְהֹוצִיאָםאֹתָם הַחוּצָה这个句子表明，罗得一家应该已经休息了很长一段时间，大约从天刚刚放亮，一直到日出。这是神的话语：逃命吧，הִמָּלֵט עַל־נַפְשֶׁךָ，Escape for thy life；为你的生命逃跑。动词מָלַט的基本含义是：to slip away, escape, deliver, save, be delivered。你要救自己的命。这个动词在创世纪中出现了4次（19:17，19，20，22）。翻作“生命”的名词是נֶפֶשׁ，soul, self, life, creature, person等。然后有两个禁止性的命令：第一、不可回头看；这首先意味着不要返回所多玛，更不要回到过去的罪中。“耶稣说，手扶着犁向后看的，不配进神的国”（路加福音9:62）。第二、也不可在平原站住，这意味着不要半途而废。平原肥沃，也是诱惑。而这两种行动的警告是一样的：免得你被剿灭。返回世界或中途叛教只能和世界一起毁灭。最后的命令是“要往山上逃跑”。一方面，上帝呼喊子民出来，有确定的目标或国度；这一点基督教与异教不同，他们喊人出来，却不知往哪里去。另一方面，这里的山上应该是指亚伯拉罕所在的希伯伦圣山。那里有圣坛，代表教会，更代表神的国度。天使的呼告再度显示神对所多玛的完全绝望。

三、琐珥（18-22）

18罗得对他们说，我主阿，不要如此，19你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。

20看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。

21天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。22你要速速地逃到那城。因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫琐珥（琐珥就是小的意思）。

1、慈爱（18-19）

这段经文同样可以交叉结构，18-19与21-22呼应，让我们看见罗得的矫情竟然也蒙了神的应允。而中间20则是罗得“调整”了天使指明的方位，把希伯伦改道琐珥。首先，罗得可以说不（אַל־נָא），因为他知道神大有恩典（חֵן，favour, grace, charm；18:3），神就是爱（חֶסֶד，goodness, kindness, faithfulness）；是生命的救主（עָשִׂיתָ עִמָּדִי לְהַחֲיֹות אֶת־נַפְשִׁי）；于是罗得再次说不（וְאָנֹכִי לֹא）。动词临到（דָּבַק）参见创世纪2:24。灾祸（הָרָעָה）可以指“一些恶者”。很有可能，当硫磺与火降落在所多玛以及周边城市，会有人出逃，并追杀罗得。显而易见，往高山上逃走是比较艰难的。释经者一直强调罗得为琐珥代求，与亚伯拉罕为所多玛代求两者之间的平行关系；同时强调，罗得在信心和爱心上不如亚伯拉罕，罗得更自私之类。这些解释仅供参考。事实也许相反，罗得不仅为琐珥代求，而且亲身前往，才确保了琐珥的一方平安。这一点亚伯拉罕不如罗得（创世纪18:33）。不排除罗得的祈求是源于胆怯，甚至小心眼。所谓胆怯，18-22说得比较清楚。简单说，路太远了，恐怕生变。所谓小心眼，罗得可能有三种考量：第一、他不愿意到亚伯拉罕那里去；当然，也许罗得不想分割或拥挤亚伯拉罕的禾场。第二、他仍然舍不得所多玛，不想离“祖国”太远。第三、罗得定意要拯救琐珥。

2、抉择（20）

令人印象深刻的是，罗得不是一个面向所多玛或拉斯维加斯惨案幸灾乐祸的罗得。罗得只是要选择一个更容易藏身和活命的地方。“看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活”。在原文中，罗得首先强调琐珥之“近”（קָרוֹב，45:10），唾手可得；容易逃脱，נוּס，to flee, escape，to take flight（14:10，39:12-13，15，18）。其次，罗得强调琐珥之“小”（מִצְעָר，a small thing，insignificance，little while of time），容易逃避或逃命（מָלַט）。而且罗得两次谈到琐珥之“小”；22节中，琐珥之小也再一次被解释出来。很有可能，琐珥因为小而会被人忽略。人们都往祖国的心脏汇集，罗得反其道而行。我愿意相信罗得是一个很有生存智慧的人。阳性名词מִצְעָר在旧约中出现5次（历代志下24:24；约伯记8:7；以赛亚书63:18）。22节琐珥一词是צֹעַר，出于מִצְעָר。罗得和圣灵一起强调琐珥之“小”，应该是琐珥幸存的主要原因（阿摩司书7:2，5）。神会饶恕降卑之人。琐珥也曾是五王联军之一，但一直位列最后（13:10，14:2，8）。有意思的是，保罗这个名字的含义其实和琐珥是一致的：“扫罗又名保罗”（使徒行传13:9），Παῦλος，这个拉丁字的含义就是small or little。扫罗曾经像琐珥一样是罪恶的参与者，但保罗已经得救重生了。

3、应允（21-22）

罗得半途转向琐珥，当然显示了人的软弱和神的忍耐。天使应许了罗得的请求，愿意在那里等候罗得渐渐更新，神的爱也因此向基督徒显明了：你说到琐珥，就先到琐珥吧。我已经勉强你出来了，但我现在不再勉强你一步到希伯伦。如果这段时间教会带领你们一路狂奔，不顾一切逃出所多玛，那么现在我们可以在琐珥休息一下了。与此同时，神也藉着罗得的祈求，恩待了琐珥。“天使对他说”，וַיֹּאמֶר אֵלָיו，祂对他说；可以理解这是神的声音。神应允（נָשָׂא，4:13；18:2，24等）了罗得的祈求。但神应允的是什么呢？首先，“我不倾覆你所说的这城”，因此这表明了罗得是在为琐珥代求（小）。其次，神应允罗得进入琐珥之后降灾所多玛（近）。הָפַךְ，to turn, overthrow, overturn；“倾覆”这个概念显示，此时所多玛人不再有回头的机会了，天国的门已经彻底关闭了（创3:24）。尽管如此，罗得的代祷似乎也在为所多玛人悔改争取了一段时间，就是罗得从所多玛进入琐珥的时间。神应允的是罗得的话（דָּבָרx2），我们的神是听祷告的神。但神仍然命令罗得快跑（מָהַר，18:6-7）。日子近了。创世纪14:2，8两次提及“比拉就是琐珥”—— בֶּלַע的意思就是毁灭和饕餮，比拉得救于琐珥；而强国被焚烧。

应用：最后一夜

逃离所多玛的理由很简单：“我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方”（13）。但今天让我们先目送罗得的离去，回过头来思想“罗得出走之后的所多玛”，思想所多玛这最后一夜。当所多玛成功驱逐了天使和罗得一家之后，当所有异议者被屏蔽和驱逐之后，所多玛恢复了往日的安宁。这是所多玛，什么好不要什么，什么坏崇尚什么，然后他们将之称为和平。但是，有谁想到，就在罗得身后，这一夜成了所多玛的最后一夜。他们驱逐了上帝的使者和教会，却成功迎来了第二天的硫磺与火。这最后一夜，所多玛是否会有一个人，突然想起，他们曾经遭遇过一个叫罗得的牧师，还有罗得的一家人呢？赶走罗得之后的最后一夜，这个悲剧一直在上演。非基之后，火与硫磺叫镰刀和锤子；琐珥的背影仿佛福尔摩沙……

2017年10月1日夜晚，在拉斯维加斯，那是很多人的最后一夜。是很多美国人的最后一夜，也是霾国红富二代的最后一夜。当美国从校园和公共领域驱逐了基督教和十字架之后，天使和罗得已经被迫上路。只是在美国非基运动或世俗化运动的当代，枪击惨案相应地愈演愈烈。从废弃十字架的校园，到禁止赞美诗的公园，从娱乐场到主日。我们沉痛悼念死难者并为难属祈祷；我们相信流人血的人血必被人流，所有凶手必有永远的审判；但我们痛苦地发现：赌城惨案发生在“主日”，这一天本应是美国人进入圣会的日子；我们痛苦地看见：这场惨案发生地点又是娱乐场（美国赌城乡村音乐会；2016年6月12日，奥兰多同性恋夜店枪击案，至少50人死亡）。拉斯维加斯越来越像所多玛，可以闻到硫磺与火的味道吗？拉斯维加斯10-1惨案发生那一天，我正在蒙特利尔讲“所多玛的罪恶”（创世纪19:1-11）。我不愿意经历这样的真实，但这就是我们的生活。我相信拉斯维加斯有人幸免于难，因为他们那天在教堂；正如罗得，踉踉跄跄走在城外的路上。那一夜皓月当空。然而美国的非基悲剧不仅在拉斯维加斯，更在Hudson（华盛顿）。那是一场更深刻的恐怖袭击事件，对美国的伤害甚至超过珍珠港、九一一和赌城惨案。因为世贸大厦和乡村音乐会上杀害的只是身体而不是灵魂（马太福音10:28），但Hudson恐怖袭击毁灭、剿灭和倾覆的是美国精神和核心信仰。而这场恐怖袭击或硫磺与火从天而降，归根结底，是因为美国灵魂祛除耶稣、削弱教会之后，面对LJHH彻底失去了自卫能力，必然贞操尽碎，望风披靡，一夜狼藉，无远弗届。但这一切的发生，同样是天使对新世界和美国的最后呼告：逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭；琐珥就是小的意思。

亲爱的弟兄姐妹，我们也要时时预备，在城市和乡村，在最后一夜，我们也会像罗得一样被驱逐出境。我们逃亡在路上，一路与神争吵。我深知，我必有被人弃绝和驱逐的那一天，痛苦地在黑夜被扫地出门，被拖上远方和黎明。我一生是这样的记录，我余生为此预备。但尽管如此，求神给我们力量和爱心，至少在最后一夜，在我们出逃的路上，能像亚伯拉罕和罗得一样，继续为所多玛和琐珥祈祷。今夜我们仍是蒙特利尔人；今夜我们仍是西朝人，今夜我们是拉斯维加斯人。因为我们即使被人用石头打出城外，但我们仍然深爱着我们的祖国；因为神说：祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）；又如经上所记：“或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人”（罗马书11:14）。让我们一起在神面前缩小为琐珥，流亡如罗得；让我们一起祷告。阿门。

任不寐，2017年10月8日