奉圣父圣子圣灵的名。今天的证道经文是创世纪12:10-20:
10那地遭遇饥荒。因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。
11将近埃及,就对他妻子撒莱说,我知道你是容貌俊美的妇人。12埃及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。13求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。
14及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。
15法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。16法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛,羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢。
17耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。
18法老就召了亚伯兰来,说,你这向我作的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。
20于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。
感谢神的话语。亚伯拉罕的旅程今天到了埃及。创世纪12:10-20可以分成三个部分:一、将近埃及(10-13);二、到了埃及(14-17);三、离开埃及(18-20)。而这三大部分还可以按交叉结构进一步分为7个小的单元。这个交叉结构的中心是创世纪12:15-16,“15法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。16法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛,羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢”。另外11-13与18-19形成对比,分别是亚伯兰和法老的话,让我们看见“人言可畏”。而14余17呼应:在另外一个意义上,对法老和埃及人来说,“美女永远是祸水”。
感谢神,今天我们到了埃及,今天我们离开了埃及。亚伯兰和撒莱怎样经历埃及,我们就怎样经历世界。我们的神是亚伯拉罕以撒和雅各的神,阿门。
这是创世纪课程的魅力:两河文明和埃及文明簇拥着应许之地。在创世纪11-12章的交叉结构中,示拿与埃及首尾呼应,中间的是应许之民和应许之地——神的国在世界文明之上(外)。整卷圣经在开篇处安排了巴比伦和埃及,而在结尾处安排了埃及和巴比伦。如启示录11:8,“他们的尸首就倒在大城里的街上。这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架之处”;启示录18:2,“他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴(或作牢狱下同),并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”。巴比伦的罪恶是淫乱世界,埃及的罪恶是杀害圣徒;前者可以指向远东,后者可以指向中东。不过我们今天重点说说古埃及文明。
埃及位于地球上那条最大伤口的枢纽地位,也位于地球最长河流的尽头。我个人认为埃及是大洪水前人类的栖息地,从亚当到挪亚的人类在这里繁衍。洪水后,挪亚一家北漂到亚拉腊山(创世纪8:4),又从那里向东流散到示拿平原(创世纪11:1-2)。伊甸园里的第一道河比逊应该就是尼罗河的前身(创世纪2:10-12)。巴别之后人类的一部分重返埃及。“超古代文明”不是什么外星人的杰作,而应该是大洪水前文明的遗存。象形文字可能源出亚当,给动物命名也是为了用动物记事。金字塔和方尖碑可能是改良版的巴别塔,狮身人面像应该来自远古的人类(以诺城?)。大洪水也是理解历史的关键。恰恰是大洪水,可以帮助我们从根本上解决进化论那些关于地球超长历史的所有胡说。这个胡说建立在均变论(Uniformitaranism)的假说之上,这是岩石-化石以及碳元素测年方法的致命缺陷。地球历史不应该超过10万年,上帝的的确确在7天创造了天地。
东方博士送给马利亚的乳香、黄金和没药,应该都是埋葬用的——黄金是埃及陵墓中的主要葬品。埃及人,甚至只有埃及人,对永生有着最为坚固的记忆和向往。对他们来说,人本来应该永远活着是常识,而非宗教。每一个埃及人都在为死而复活而殚精竭虑,倾注一生。但与两河流域所代表的一步登天式的天路历程相反,埃及人承认人若不死就不能生。只是他们的复活之路不经过十字架,而是藉着木乃伊。目前将金字塔定义为陵墓证据不足,但是陵墓和木乃伊的的确确是埃及死亡文明的生动见证。吉尔伽美什史诗充满了对死亡和阴间的恐惧,吉尔伽美什无法穿越死亡之海。但古埃及文学没有史诗,只有祷文或《死者之书》(Book of the Dead),那是“来日之书”,或“通往光明之书”。远古的埃及甚至有着“吃人”的丧葬文化,这是他们对不朽的“原始思维”(阿努比斯与阿米特)。苏美尔关心今生上天,但埃及人转向死后旅程。墓穴成了复活机,太阳船(Khufu ship)是对方舟的追忆或“超越”吗?
那尔迈调色板上的司鞋官让我想起施洗约翰关于鞋带的比喻。在埃及,法老是王,同时是神。河西是墓葬,河东是神殿,但埃及的诸神基本上就是他们关于法老的宗教谎言;而围绕法老又造出千奇百怪的动物神。法老(原意是殿堂或王宫)取代圣殿成为文明的中心,或者说政治成为宗教;法老在埃及掌握着死亡和永生的钥匙。尼罗河与太阳神崇拜,也赋予了埃及的祭司阶层或公共知识分子一些公共空间,可以使他们指着法老背后的力量,向法老瓜分部分文化权力和政治自由。创世纪12:10-20非常生动地显示了埃及的法老专制主义:美女要紧着领导使用;但埃及的领导人对死亡和灾祸有着特别的敏感。这是埃及历史的大致轮廓:前王朝(?-前3100;之前有40多个小国。后归入上下埃及南北两国);法老时期(前3100-525);波斯希腊罗马拜占庭时期(前525-后639);伊斯兰(639-?)。但无论历史怎样变迁,法老专制主义是埃及政治的基本精神。值得一提的是,和埃及神殿比起来,会幕与圣殿简直简朴极了。这可能是神教导摩西和所罗门怎样建立会幕和圣殿的目的。而且会幕只有一所,神庙遍布埃及。
蝎子王(美尼斯或那尔迈)可能是误读,蝎子本是“圣甲虫”(Scarab Beetle)。עַקְרָב,在旧约中出现6次。应该是由“伤害”和“脚跟”两个字合成的,蝎子就是古蛇的种类(创世纪3:15)。另参启示录9:3,“有蝗虫从烟中出来飞到地上。有能力赐给它们,好像地上蝎子的能力一样”;启示录9:5,“但不许蝗虫害死他们,只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样”;启示录9:10,“有尾巴像蝎子。尾巴上的毒钩能伤人五个月”;路加福音11:12,“求鸡蛋,反给他蝎子呢”。蝎子也特别用来指代表祸患的鞭子(列王记上12:11等)。蝎子王,可能有“上帝之鞭”的意思。与此相关,那尔迈(Narmer;纳尔迈)应该就是宁录。Narmer,נִמְרֹד,Nimrod,rebellion,或the valiant。这个字也与豹子或“胡狼”(阿努比斯)有关(何西阿书13:7,哈巴谷书1:8;耶利米书13:23;以赛亚书11:6等)。图坦卡门领导了中国帝王所有的丧葬文化。
耶稣吐唾沫医治病人,可能与东非Jagga Negroes的传统医术有关(Empirical Foundations Of Psychology;By Pronko, N H & Bowles, J W;p.123)。我们在讲解以赛亚书18章的时候,藉着古实河外的异象,将埃及和中国连成一片。无法证明埃及人是中国人的祖先,但两地文明拥有高度的相似性。象形文字、医药、金字塔、纸张与毛笔、封禅、法老的咒诅与秦国的咒楚文等等,几乎一脉相承。但更重要的连接是屎壳郎崇拜。圣甲虫是否就是中国的玉蝉可以质疑,但是,中国三皇五帝和先祖的名字基本上都是蝎子王,实际上就是一堆虫子,甚至“毒蛇的种类”。伏羲女娲的图腾与那尔迈调色板上调色板上的蛇身图腾是一致的。炎帝或神农氏,姜姓也;姜,甲骨文和金文显示是蝎子或蜈蚣。“黄帝”的“黄”是甲虫,尧、舜、禹都是“蝎子王”。共工,龚工,龚,用手走路的龙,或森林中的蛇虫。颛顼,从页,成精的虫子,类鬼,撒旦也装作光明的天使,眼睛极大,看见了,明亮了。喾,殷人称夒……另外、万、有、华、夏都与蝎子或甲虫有关。
遗憾的是,中国秦汉帝国发生了两场浩劫,焚书坑儒与罢黜百家,结果前朝历史落入云烟之中。“民国知识分子”有真学问的不多,顾颉刚比胡适强,只强这么一点点:禹是一条虫。整个国家愤怒了,笑骂顾颉刚的主流一直流毒到今天。坑灰未冷山东乱,颉刚原来不读书。也许,山海经是中国仅存的移民日记。山海经中的金是尼罗河的金吗?无论如何,这是主的话语:“人子阿,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话。他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶”(以西结书2:6);“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们”(路加福音10:19)。这话是真实的。
10那地遭遇饥荒。因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。
11将近埃及,就对他妻子撒莱说,我知道你是容貌俊美的妇人。12埃及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。13求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。
圣经是神的话,圣经是诚实的,是真理。这种神圣的诚实首先表现为只有圣经从不谄媚人,而且也不谄媚选民及其精神领袖和“文明始祖”。我们可以根据这段经文看见人的两个事实:1、软弱的选民或亚伯拉罕;2、人都是罪人或埃及人作恶的平常心。这种平常心的罪恶就是见好的就抢夺占为己有,而且已经普世价值:“我爱你”(创世纪12,20,26)。愿神使用这些信息进一步废掉所有虚假的人学,将我们重新建造在基督的根基上。
首先我们震撼于一个事实:应许之地有饥荒(רָעָב,famine, hunger);而且饥荒甚大(כָּבֵד,heavy, great;创世纪26:1,41:54-56,43:1,47:4;路得记1:1)。重大灾变既是对迦南七族的惩罚,也是对选民的试炼——很多时候,教会要和世界一起经历苦难。按中国人的逻辑,亚伯兰此时“可以”质疑神的存在。教会一直在讨论一个问题,亚伯兰逃荒埃及是否符合神的心意。仅就这段经文而言,我们确实找不到直接的答案。但我们可以找到至少三个方面的间接答案。
第一、整卷圣经都认为,埃及所代表的世界是被咒诅的,神的儿女应该从那里出来;除非你进去是为了传福音。就这个常识而言,没有办法说亚伯兰进入埃及是神的旨意。动词“下到”(יָרַד,to go down, descend, decline, march down, sink down)应该强调了这个事实。埃及不仅在地理上处于低地,在神学上也如此(另参创世纪11:5,7)。不仅如此,“暂居”(גּוּר)这个翻译可能在为亚伯兰洗地,因为这个动词也可以指长期居住。若不是神藉着法老的驱逐,很难想象亚伯兰会主动返回伯特利。
第二、创世记26:1-6有一段平行的经文,显示上帝拦阻了以撒逃荒到埃及:“1在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒。这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。2耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。3你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。4我要加增你的后裔,像天上的星那样多,又要将这些地都赐给你的后裔。并且地上万国必因你的后裔得福5都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐和我的命令,律例,法度。6以撒就住在基拉耳”。
第三、从后果上看,亚伯兰和撒莱进入埃及后患无穷。我说的后患就是埃及人夏甲应该借此进入了亚伯兰的家中。可对照这些经文:创世纪12:16,“法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛,羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢”;创世记16:1,“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女,名叫夏甲,是埃及人”。或许我们可以这样说,回教可以追溯到亚伯兰的埃及之行。
现在我们来看亚伯兰的软弱。
第一、为食物可以牺牲上帝的人(10)。亚伯兰是因为饥荒而离开应许之地的,而食物正是魔鬼给亚当和基督的第一个试探。但饥荒是以色列人下到埃及的基本原因。面对食物短缺,魔鬼的意思是让你投靠埃及人,结果你就会成为埃及的奴隶。以色列人每当遇到饮食方面的困苦,魔鬼就会让他们回想埃及的幸福:“我们记得,在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜,西瓜,韭菜,葱,蒜”(民数记11:5)。食饵,这是一切牲畜被宁录捕猎或堕落到埃及的根本原因。这世上没有人拥有完全的信德,这是主说的。亚伯兰遇到食物危机就跑出应许之地。因为食物比信仰重要。当然,他没有返回哈兰和乌尔。这未必是他信心坚定,很可能那里比埃及更危险。
第二、为安全可以牺牲妻子的人(11-12)。对亚伯兰来说,自己的安全比别人的安全重要。撒莱不仅是他妻子,也是他妹妹。以弗所书5:25,“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己”。结果亚伯兰把撒莱舍了。不过亚伯兰不是一上路就对撒莱说了那番话,而是“将近埃及”之时说的。这种话不好意思说出口。这是祈求,而且是反复求情(נָא,11,13)。
第三、因为恐惧而教导舌头撒谎(13)。这是亚伯兰的谎言:一半事实,但动机在神面前是敞开的。所谓一半事实可以参考创世纪20:12-13,“12况且她也实在是我的妹子。她与我是同父异母,后来作了我的妻子。13当神叫我离开父家,飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,你可以对人说,他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了”。如果你说亚伯兰的言行是“灵巧像蛇”,这可能说不过去。因为他要拯救的不是撒莱,而是他自己。令人印象深刻的是,起初夏娃跟魔鬼作交易,亚当完全沉默;如今亚伯兰跟法老打太极,撒莱完全沉默。
这是圣经第一次提到埃及,而且在10-14上半部分经文中,埃及(מִצְרַיִם)和埃及人(מִצְרִי)共出现了5次。מִצְרַיִם,מָצוֹר;字根מָצוֹר的基本含义是堡垒(siege-enclosure, siege, entrenchment, siege works,申命记20:19-20)。מִצְרַיִם是מָצוֹר的复数形式,可以理解为众多营垒、众志成城;或每个人都是宁录,都是Matsor;或者这个字指向金字塔。不过创世纪10:6中含的儿子麦西就是这个名字:מִצְרַיִם,Egypt = “land of the Copts”;Egyptians = “double straits”(尼罗河将埃及地一分为二?)。非利士人就是麦西的后裔(创世纪10:13-14)。另外,这个名词中也包含着动词צוּר,to bind, besiege, confine, cramp;to show hostility to, be an adversary, treat as foe;to form, fashion, delineate。这使人想起撒旦的含义,就是抵挡,或仇敌(出埃及记32:22等)。
我们现在来讨论人或埃及人的罪恶。
第一、在邻舍饥荒中不思感恩和悔改。迦南地如此严重的饥荒,何况必有难民逃往埃及。埃及是知道迦南的处境的。但是,埃及人从来不会在别人的苦难中学会感恩、敬畏和爱,反而幸灾乐祸、继续声色犬马。
第二、埃及人不是一般的邪恶,而是可以为女色起来杀人的凶手或流氓。这话非常简单:“12埃及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活”。一方面,埃及人起来杀人或吃人就是因为好色。这一点埃及人比中国人要诚实。中国人起来群殴总是说为了人民和上帝,尽管更是为了美色。另一方面,亚伯兰是上帝的选民,埃及人根本没工夫看亚伯兰是谁,更不关心亚伯兰的上帝,他们只是注目看(רָאָה)美女。杀戮、凶杀(הָרַג,创世纪4:8)构成埃及文明或埃及政治的基础;而好色(悦人的眼目)上升为意识形态。
第三、埃及人不仅是杀人夺妻者,更是恃强凌弱者——他们欺负寄居的。抢夺难民显示了埃及人罪恶的极致。今天接纳移民的国家总的来说好多了,但这种人性的罪恶同样难以绝迹。当然,很多中国撒莱状若青楼,并非真正的撒莱。
14及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。
15法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。16法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛,羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢。
17耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。
我们只能说亚伯兰很有智慧,他了解埃及,“预言”都应验了。你总是可以不惮以最坏的恶意推测埃及人,他们只能比你想的更坏。神的儿女就是应该比世人更认识人。现在我们跟随亚伯兰进入埃及,现场经历埃及的丑恶。但更重要的是,我们看上帝怎样信实,即使在亚伯兰软弱的时候,上帝仍然看顾祂,正如起初的应许:“为你祝福的,我必赐福与他。那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福”(创世纪12:3)。
14及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。
人民万岁一直是近代以来的异教谎言或偶像,但这个谎言在东方已经流行几千年了。说人民是义人或义人的集合,纯属忽悠。埃及人都是好色之徒,不需要分别为善。所以今天请记住这个常识:有谁好色你不好色呢,淫者一定见淫。但埃及人的口味比较重,偏爱别人的老婆。埃及文学:上帝啊,我又恋爱了。埃及人民盼望美女望眼欲穿很长时间了,终于,不知死的亚伯兰带领娇妻美眷出现在埃及的地平线上。埃及都疯了,每一个埃及的脖子都伸长了,口水恣肆、心旌摇荡。或者说,埃及人的眼睛就明亮了(רָאָה):“好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了”。
极其,מְאֹד,exceedingly, much。一方面撒莱确实漂亮;另一方面,太太总是别人的好。埃及人对别的事不感兴趣,为色争战也成为埃及一切纷争最本质的根源:好菜都让法老给拱了,90后都跟亚伯兰去了……不平则鸣。
当然,这个“极其”与上文的“甚”也形成对比:别人苦难深重,埃及一味好淫。רָאָה和מְאֹד这两个概念都出现在创世纪1:31,“神看着一切所造的都甚好。有晚上,有早晨,是第六日”。上帝和罪人之间“目光”与“心意”是截然不同的。上帝看顾受造之物,并且祝福他们。罪人瞩目女人,并要占有他们,并且彼此开战,杀人越货。被神看着是好的,你有福了。被人看着是好的,如果那人不是基督徒,你就有祸了——他们要占有你、捆绑你、杀害你、强奸你、并且殃及所有爱你的人。如果撒莱极其美丽,埃及人就会为她极其丑恶。这可以叫作“极其定律”。怎么会那么恶心地争战呢?因为“撒莱极其美丽。”
15法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。16法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛,羊,骆驼,公驴,母驴,仆婢。
埃及没有贵族。法老、臣宰和人民在好色不仁方面是完全一致的。的的确确,有什么样的人民就有什么样的权力;反之亦然。唯一的区别是,掌权者有更多的资源享受资产阶级的自由。新闻周而复始地生产这种假人和假神;但感谢神,圣经让我们看见法老不过是好色之徒和恃强凌弱的懦夫,法老、官吏和人民是一样的罪人。
我们先来欣赏一下埃及臣宰的丑态。
第一、他们是法老的臣宰。他们不属于人民,也不属于自己,更不属于上帝。他们只是法老的奴才。因此,讨好和侍奉法老是埃及政治的本质,换句话说,这些人奔跑只是为了讨好世界的王。שָׂרֵי פַרְעֹה,The princes also of Pharaoh。שַׂר的含义丰富:prince, ruler, leader, chief, chieftain, official, captain;פַּרְעֹה的原意是大房子,great house;他们演神住在埃及高耸入云、鳞次栉比的圣殿之中。中国人称之为陛下。第二、他们和人民一样,也注目看美女:וַיִּרְאוּ אֹתָהּ,They saw her。当然一般来说,领导总是批判地欣赏,但神同用一个动词描述领导、名牧和人民怎样“看”美女——一样的花花肠子。第三、领导毕竟是领导,好色更贪权。וַיְהַֽלְלוּ אֹתָהּ אֶל־פַּרְעֹה,and commended her before Pharaoh,就在法老面前夸奖她。这是难得一遇的贿赂商品,这是权色交易的良机。谄媚是埃及官场唯一的政治原则。埃及人民先向官府报告了美女到来的新闻。然后我们看见埃及官吏的政治素质。一方面,忍饥耐渴,勒住无数意马心猿。另一方面,争先恐后、静态极妍地把美女送给法老。הָלַל有照耀和吹嘘之意,法老不得不“从善如流”。上有好者。
现在我们来欣赏法老的光辉形象。第一、法老很享受。“那妇人就被带进法老的宫去”。这显然是法老听完奴才们的工作汇报之后做出的重要决定。法老没有制止官吏和人民好色成风;法老更不能谢绝臣宰的美意——法老也是人嘛。动词“带”(לָקַח)本指上帝怎样将亚当“带”到伊甸园,又怎样“带”出他的肋骨造成夏娃;如今,法老像神一样随心所欲地处置别人生命和尊严。他根本不需要亚伯兰是否同意,更不需要问撒莱是否同意。法老的宫,בֵּית פַּרְעֹֽה,Pharaoh’s house。这可能是一种讽刺。但也让我们看见,宫廷政治的黑暗与实质:全部男盗女娼,法老领袖群僚;政府成了淫窝,而且是强抢民女的贼窝。第二、法老拥有国家资源,愿意付出代价购买迦大女生撒莱。这种“善待”(יָטַב)未必出于善意,更可能是为了显摆或装蒜。这背后当然有神的手:保护亚伯兰,折辱法老——这厮最后的结局只能是赔了美女又折兵。正因为有神存在,法老之徒最终一定会为美女浪费大量钱财,但除了灾难以外,一无所获。原文实际上列举了7种财物和人口:sheep、oxen、asses、menservants、maidservants、she asses、camels。加害亚伯兰,受罚7倍。
17耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。
主在埃及。至少哪里有神的儿女,哪里就有神的祝福和对仇敌的咒诅。这也是主自己说的:我必与你们同在,哪怕只有两三个主的人。我们看神怎样在埃及。第一、耶和华(יְהֹוָה),神在,神是,神是亚伯拉罕的神。神知道或看见了法老与埃及人的丑行。这事神关切。无法掩盖,不能逃避。第二、“因亚伯兰妻子撒莱的缘故”。“因”这个词是דָּבָר,常翻译成说话、话语。神关切自己的儿女。如果我们受到凌辱,受到不公正对待,我们的天父一定会在基督里保护我们,为我们伸冤。第三、“降大灾与法老和他的全家”。而且神的爱和公义不是一种假设,不是一种高调,祂一定起来行动。这是第三个表示极大的副词:גָּדוֹל。首先是“饥荒甚大”,然后是“极其美貌”;现在是“大灾”。一方面,趁火打劫的法老享受了迦南一样的灾祸;另一方面,大罪赢得了大灾。法老的全家有什么责任呢?神是公义的,你拆毁别人的家,若不悔改,神必拆毁你的家。
上帝与亚伯兰同在。这不仅表现在祝福方面,也表现在咒诅仇敌方面。祝福是亚伯兰不配的,这叫恩典。但咒诅是法老和他全家配得的。而这场灾祸一方面是后来埃及十灾的预演;另一方面已经让我们看见,埃及人一直心里刚硬,从未悔改。此外,惩罚也包含着神的爱,但埃及人从起初就抗拒恩典和圣灵。是的,法老最终打发亚伯兰一家走了,但这不是悔改,而是恐惧和厌烦。最后我们看这个词,נָגַע,נְגָעִים。前者是动词“降灾”,后者是复数名词——神降下很多灾祸。这里没有具体讲到底是哪些灾祸,但显然是足以拦阻法老继续实施淫威。若非如此,法老不可能屈服。נָגַע的含义也比较丰富:to touch, reach, strike;触摸,打击。也可以解释为神的手临到了。这个字最早出现在创世纪3:3,耐人寻味:“惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死”。夏娃的罪在于:她要像神一样击打那棵树(另参创世纪20:6)。
18法老就召了亚伯兰来,说,你这向我作的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走吧。
20于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。
埃及文明已经到了最不要脸的时刻。但法老的为所欲为和骄奢淫逸登峰造极的时候,“大灾”必然临到。法老应该感谢大灾,让他避免了一场奸淫罪。当然上帝这样作更是为了爱护自己的百姓(使徒行传18:10)。“大灾”降在法老王国至少有三个神圣的目的:惩罚暴君及其臣民,催逼所有罪人悔改,带领选民离开埃及进入基督。然后根据这段经文我们看见,第二个目的并没有完全达到,法老并没有悔改,但亚伯兰一家却因此离开了埃及。
18法老就召了亚伯兰来,说,你这向我作的是什么事呢?为什么没有告诉我她是你的妻子?19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?
每一次遭遇大灾,埃及的反省模式是这样的:不是我的罪,而是你的责任。法老在大灾中仍然不去敬畏神,更不痛悔自己的罪恶;反而归咎于亚伯兰,控告亚伯兰说谎。法老显然恨死亚伯兰了,但因为神的手临到,他又不敢报复亚伯兰;他不是把自己的罪,而是把受害者当成自己受难的原因。这可以称为“法老综合症”。法老很雄辩,以排比的方式三次(מַה)批判亚伯兰的不义,我们可以打开电视或上网查看蛮不讲理的嘴脸。
第一、你这向我作的是什么事呢?מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ לִּי,What is this that thou hast done unto me? 这才是真流氓。明明自己抢了别人老婆,竟然如此理直气壮地对别人大加挞伐。他也是骄横惯了。他不问“我这向你作的是什么事呢”,而是问“你这向我作的是什么事呢”。但这事根本不是亚伯兰作的,而是法老自己作的,或者是神做的。亚伯兰做了什么呢?什么也没做。他只是小心翼翼预备了这场危机,然后无动于衷地看着撒莱被带到宫中。然后大灾发生了。מַה־זֹּאת,这是什么?这是一个好问题。当你遭遇大灾的时候,应该问这个问题,但愿灾变大国今天都来问这个问题。但是,עָשִׂיתָ לִּי,你对我所作的;这是一个坏问题,一个假问题。这事儿不是亚伯兰作的,这事出于神,是你自己的罪恶从神那里赢得的惩罚。当然,这事儿和亚伯兰有关,你惹着他了,但他爸爸是上帝。我们再一次提醒法老及其差役:别惹教会——你践踏教会的时候,就是在为自己和你全家积蓄愤怒和大灾。“若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的,这殿就是你们”(哥林多前书3:17)。这话是可信的,是真真可佩服的。
第二、为什么没有告诉我她是你的妻子?לָמָּה לֹא־הִגַּדְתָּ לִּי כִּי אִשְׁתְּךָ הִֽוא,why didst thou not tell me that she was thy wife? 你因为什么原因(for what),竟然不告诉我她是你的妻子?动词“告诉”(נָגַד)的用法可以参考创世纪3:10和9:22;这个动词似乎在强调这个含义:这事你自己本该知道,根本不需要别人告诉。撒莱是不是你太太你不知道么?邓玉娇和谁谁谁不是你太太你不知道吗?而且这个虚伪的家伙,好像起初抢人的时候征求过亚伯兰的意见似的。那时法老是何等张狂,而且迫不及待呢。不仅如此,法老暴跳如雷中大谎弥天。在这场单方面的审问中,亚伯兰一句话都没说。可能也没机会说,或者不敢说。但法老这第二个问题,亚伯兰早有答案:“12埃及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活”。如果亚伯兰告诉法老撒莱是他妻子,法老或埃及人早就杀了亚伯兰。所以法老这第二场庭审可用无耻来形容:一方面他藉着这场质问将自己打扮成尊重别人太太的君子;另一方面,定了亚伯兰说谎的罪,并将亚伯兰说谎打造成大灾的原因。法老的反应是典型的亚当的反应:“你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了”(创世纪3:12)。
第三、19为什么说她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?לָמָה אָמַרְתָּ אֲחֹתִי הִוא וָאֶקַּח אֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה,Why saidst thou, She is my sister? so I might have taken her to me to wife。法老显然越说越生气,一个本来自己罪恶滔天的事件,现在亚伯兰竟然成了罪魁祸首。法老这里继续指控亚伯兰说谎,而且证据确凿:亚伯兰不仅没有主动通知埃及外交部撒莱是亚伯兰的妻子,而且竟然积极主动地宣传“说她是你的妹子”。要不是你亚伯兰这样引诱我,我怎么可能“把她取来要作我的妻子”?法老的意思是:凡是到埃及的人,凡是进入首善之区的人,都必须在自己老婆的头上贴着一个“我妻子”的标签,否则抢无赦,而且怎么“取来”都合法。不仅如此,法老慷慨激昂催人尿下的指控中,还巧妙设计了另外一个谎言:“我把她取来要作我的妻子”。实际上法老不可能娶这外邦人女子作自己的妻子,甚至让撒莱成为皇后,仿佛这是一桩正式的合法婚姻一样;法老只是抢夺撒莱用来“午休”的。这种说谎模式是会真的感动自己的:我没有做错任何事,因此,只能是亚伯兰的诡诈,以及亚伯兰的上帝不公义。不要忘记,法老是有“全家”的人,因此法老“取”了撒莱没有任何合法性。
不过有一点我们必须明白,上帝也藉着法老责备了亚伯兰:法老说的是部分事实:亚伯兰确实故意撒谎了,利用妻子换取自己的安全,甚至获利颇丰。亚伯兰在法老指着鼻子责骂的过程中似乎一直沉默着,他也是无言以对。当然不是所有的谩骂都是在陈述事实,比如士每对大卫的谩骂。但法老这条毒虫将刺扎到了亚伯兰的脊背上,也有神的美意。亚伯兰被骂,实属活该。此处可以有掌声。
19b现在你的妻子在这里,可以带她走吧。
וְעַתָּה הִנֵּה אִשְׁתְּךָ קַח וָלֵֽךְ,now therefore behold thy wife, take her, and go thy way。也可以这样翻译:and now!behold! Woman of you!You take! You go! 现在!看吧!这女人是你的啦!你带走她!你滚吧!法老同志气急败坏了。法老这些强辩实际上不是说给亚伯兰听的,而是在和上帝犟嘴。他的意思是,我是受害者,你将大灾给我和我全家是完全不公义的。也许他还存着这份侥幸:他说服上帝了,然后可以继续将撒莱留在身边作助理。神根本没搭理他,因为完全知道他在撒谎。你们的宣传对上帝毫无意义。我个人愿意相信,在19a和19b之间(וְעַתָּה הִנֵּה)是有一个比较长时间的停顿的,法老想听见或看见神的回应,但神根本不接受他的狡辩。于是,法老甚为不悦,后果极其严重。特别是煮熟的撒莱眼睁睁看着飞走了,而自己精心表演的冤案变成了铁案。然而我们先把法老留在黑暗中哀哭切齿,去思想这个问题:法老的驱赶对亚伯兰的信仰之路意味着什么。
亚伯兰在埃及有三大收获:一场惊吓、很多财富、一顿臭骂。
亲爱的弟兄姐妹,如果没有法老的驱赶,亚伯兰是不可能也不会这么快返回迦南的。人靠自己是不能离开埃及的,也没有谁会完全出于良心成为法老及其体制的叛逆者和反对者。亚伯兰终于离开埃及了,主要是两个原因:千年不遇的法老抢走了你的太太;更重要的是,法老因为自己遭遇大灾,主动将你驱逐出境。这当然是上帝的手,上帝的手不仅为亚伯兰惩罚了埃及,而且藉着法老再一次将亚伯兰从埃及带到应许之地。当然亚伯兰还是有其他选择的,他可以继续南下到努比亚(古实),那里是黄金之国;或者西进到利比亚继续远行。但是他毕竟是有信仰的人,在遭遇挫折之后,可以灵魂苏醒返回圣坛和教会。正如经上所记:神的仆人“遭逼迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡”(哥林多后书4:9);“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”(罗马书14:4)。
20于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。
וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים וַֽיְשַׁלְּחוּ אֹתֹו וְאֶת־אִשְׁתֹּו וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לֹֽו,And Pharaoh commanded men concerning him: and they sent him away, and his wife, and all that he had。首先,法老像神一样下达了命令(צָוָה),命令的对象是אֱנוֹשׁ,这个字不仅指人,也指必朽坏之人,行尸走肉一样的人,侍奉肚腹、恐惧政治,毫无信仰的“高等动物”;同时自以为义、自以为是(创世纪6:4)。这些人相当于主耶稣送到海里的二千头猪(马可福音5:1-20)。只有猪群才会成为法老的臣民。法老的命令是针对亚伯兰的(עָלָיו),目的应该是禁止埃及人通过杀害亚伯兰讨好法老。法老比他的臣民更知道上帝的手段。正是根据这样的命令,埃及人将亚伯兰、和他妻子,并他所有的都送走了。上帝保护了自己的百姓,没有任何损失,还掳掠了埃及人。动词“送”(שָׁלַח)有“让人得以自由”的意思。亚伯兰离开埃及,就是脱离世界的捆绑,进入到基督里的自由。但是现在我们思想另外一个问题:送走亚伯兰和撒莱一行,对埃及人意味着什么。法老和埃及人眼睁睁看着猎物逃脱,一定仰天长啸壮怀激烈;然后他们是否有一丝一毫的反省:这一切意味着什么。
以赛亚书31:3,“埃及人不过是人,并不是神。他们的马不过是血肉,并不是灵。耶和华一伸手,那帮助人的必绊跌,那受帮助的也必跌倒,都一同灭亡”。但起初神并不愿意埃及人灭亡,而是愿意人人得救。
首先,神藉着这一切惩罚也呼唤他们悔改重生。其次,“别了司徒雷登”,埃及人送走的不是瘟神,而是福音。也许自古以来,埃及容不下任何良善和真理,什么好驱逐什么,谁坏谁是我的朋友。当然埃及有钱了。但是,这里只是秽鸟的巢穴。现在他们将那唯一可以带领他们进入永生的希望驱逐了。无论如何,亚伯兰走了,埃及人留在黑暗或属世的平安里面。埃及以为驱逐了不安定因素,不知道他们弃绝了福音。我不知道亚伯兰离开的时候是否向埃及人跺去了脚上的尘土。的的确确,这个国家不配拥有亚伯兰。埃及将所有的圣徒都逼迫成流亡者,好让自己毫无拦阻地进入地狱。正是使徒所说:“你们弃绝了那圣洁公义者,反求着释放一个凶手给你们”(使徒行传3:14)。赶走了亚伯兰,凶手在埃及继续专政,并带领埃及人在崛起中等候更大的十灾,以及法老及其军队彻底葬身红海。神是公义的,曾藉着亚伯兰将福音临到埃及,是埃及自己弃绝了基督,他们最终遭遇审判是公义的。同样令人诧异的是,整个埃及,富裕强大,历史悠久,但是没有一个人对法老说不。埃及人全部好色帮凶,全无正义。所以主说:没有一人,连一个都没有。
埃及是圣经中贯穿始终的主题之一,从创世纪12:10一直到启示录11:8。以基督论为中心,整卷圣经有几条出埃及的平行叙事。第一是亚伯拉罕的出埃及。第二是约瑟的出埃及。第三是摩西和以色列人的出埃及。第四是先知书和诗篇对出埃及的记忆和阐释:审判(以赛亚书19:1;耶利米书46:2;以西结书29:2,32:21等)与救赎。第五是圣诞故事中“神圣家族”的出埃及。第六是十字架现场的埃及人(古利奈人西门)。第七是使徒行传中的出埃及(埃提阿伯太监的受洗)。第八是启示录中的埃及和巴比伦。人类救恩历史可以图解为出埃及的故事。首先,道成肉身进入埃及。其次,在埃及为真理受难。启示录11:8告诉我们,埃及就是钉死基督的世界,这世界仍然是钉死基督的世界。再次,埃及只是暂居,完成使命后返回天家:穿越埃及(创世纪12:10-20),从天家(创世纪12: 6-9)到天家(创世纪13:1-4);伯特利是神的家。最后,我们应该怎样在埃及。
埃及显示了亚伯兰的软弱。创世纪12:10-20也是亚伯兰浪子回家的故事,你要经过猪群(路加福音15:15-16)。首先还是学习亚伯兰,正如使徒行传7:22所说,“摩西学了埃及人一切的学问,说话行事,都有才能”。你要了解埃及。其次,更重要的是,应该效法撒莱怎样在埃及。创世纪12:10-20是亚伯兰的出埃及记,更是他妻子撒莱的出埃及记。亚伯兰和撒莱在埃及,可以预表教会在世界。神看顾祂的教会。撒莱的见证尤其令人印象深刻。这是静静的撒莱,这是得救的撒莱。她才是大有信心的人。希伯来书的作者这样谈到撒拉的信心:“11因着信,连撒拉自己,虽然过了生育的岁数,还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的。12所以从一个仿佛已死的人就生出子孙,如同天上的星那样众多,海边的沙那样无数。13这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。14说这样话的人,是表明自己要找一个家乡。15他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。16他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”(希伯来书11:11-16)。如果没有信心,撒莱在埃及只能邓玉娇,或者林黛玉。
撒莱的家不在埃及,也不在亚伯兰,而在天上。信仰造就了撒莱在埃及的宁静与平安。彼得前书第3章可以看成是对创世纪12:10-20的一种神学阐释。其中彼得前书3:1-7说:“1你们作妻子的,要顺服自己的丈夫。这样,若有不信从道理的丈夫,他们虽然不听道,也可以因妻子的品行被感化过来。2这正是因看见你们有贞洁的品行,和敬畏的心。3你们不要以外面的辫头发,戴金饰,穿美衣,为妆饰,4只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。5因为古时仰赖神的圣洁妇人,正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕,称他为主。你们若行善,不因恐吓而害怕,便是撒拉的女儿了。7你们作丈夫的,也要按情理和妻子同住(情理原文作知识)。因她比你软弱(比你软弱原文作是软弱的器皿),与你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍”。这里特别提到“撒莱不怕”,不要怕埃及人。这是主的安慰,也是主的应许。这段经文有对亚伯兰的责备,更是对撒莱的肯定,也是对教会的劝勉。事实上,如果人追求“戴金饰,穿美衣”,就必然泼妇,不可能撒拉。
彼得前书3:8-16借此转向教会内部的弟兄关系和教会与世界的关系。这是教会内部的关系:“8总而言之,你们都要同心,彼此体恤,相爱如弟兄,存慈怜谦卑的心”。这也可以指向撒莱对亚伯兰的体恤——亚伯兰就是软弱的,“暂时被过犯所胜”,撒莱没有弃如敝履,趁机吃人自义。而面对法老和世界的流氓行径,撒莱和亚伯兰都没有成为政治愤青。因为这是主的教导:“9不以恶报恶,以辱骂还辱骂,倒要祝福。因你们是为此蒙召,好叫你们承受福气。10因为经上说,人若爱生命,愿享美福,须要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。11也要离恶行善。寻求和睦,一心追赶。12因为主的眼看顾义人,主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人,主向他们变脸”。一方面,神禁止我们将生命用在“政治正义”方面,其实政治正义无非是自己为自己伸冤;另一方面,神应许我们,主必向恶人报复。这话你要信:“从前主救了他的百姓出埃及地,后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事,你们虽然都知道,我却仍要提醒你们”(犹大书1:5)。不仅如此,这话让我们大得安慰:“13你们若是热心行善,有谁害你们呢?”神不允许法老伤害撒莱和亚伯兰。而在埃及宣告福音、并像传的那样去生活,才是教会的使命:“14你们就是为义受苦,也是有福的。不要怕人的威吓,也不要惊慌(的威吓或作所怕的)。15只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人。16存着无亏的良心,叫你们在何事上被毁谤,就在何事上,可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人,自觉羞愧”。
彼得前书3:17-22最后谈到复活的基督怎样成为撒莱的榜样。一方面,我们殉道也可以复活;另一方面,我们的使命就是向本该被大洪水淹没的罪人传扬福音:“17神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。18因基督也曾一次为罪受苦(受苦有古卷作受死),就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。19他借这灵,曾去传道给那些在监狱里的灵听。20就是那从前在挪亚预备方舟,神容忍等待的时候,不信从的人。当时进入方舟,借着水得救的不多,只有八个人。21这水所表明的洗礼,现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽,只求在神面前有无亏的良心。22耶稣已经进入天堂,在神的右边。众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他”。特别值得强调的是,埃及人就是大洪水的遗民,这一点我们已经有所讨论。埃及人就是这世界上的人,大洪水前怎样犯罪,现在也怎样犯罪。但如今神在基督里差遣撒莱忍受他们的凌辱,却是为了借此将救恩的真理见证给他们。这是“贤德的妇人”。
箴言启示着上帝的智慧。实际上贯穿着箴言的也有两条线索:一方面是审判争吵的妇人和淫妇外女,一方面是建造贤德的妇人。而在箴言31作出了一个总结。其中箴言31:1-9最后劝勉人“不要将你的精力给妇女”,即远离外女。而箴言31:10-31用更多的篇幅要把教会建造成才德的妇人。争吵的女人最愚蠢最丑陋,沉静的女人最美丽最智慧。这个真理当然不仅仅是指着女人说的,而是针对每一个埃及人。法老就出争吵的妇人杰出的代表,他越是雄辩,越像泼妇。箴言31章3次谈到贤德的妇人与丈夫的关系:第一、“11她丈夫心里倚靠她,必不缺少利益。12她一生使丈夫有益无损”。第二、“23她丈夫在城门口与本地的长老同坐,为众人所认识”。第三、“28她的儿女起来称她有福。她的丈夫也称赞她,29说,才德的女子很多,惟独你超过一切”。首先是舍己的生活:把丈夫的利益放在第一位。“现代女性”当然有足够的理由与神犟嘴,但我从此不再与你争辩。其次,你丈夫并非游手好闲,他全部的生命都用在讲道上了,那就是他的“利益”。最后,这女人蒙爱并被高举。抱怨没有爱的女人要反省了,你自己不信神,更不顺服神。天堂有路你不走,地狱无门你翻墙。这真理指向女人,更指向教会。
撒莱扎心,神爱撒莱,神真爱我们。神在埃及守护着自己的女儿。神让撒莱暂时在埃及受苦,为了去拯救邪恶的埃及人。静静的撒莱不是哀莫大于心死,而是在顺服基督。撒莱从始至终都是受害者,先被丈夫出卖和抛弃,然后再被法老抢夺和羞辱。亚伯兰软弱了,不配作丈夫。撒莱有理由将计就计,从了朕吧,改嫁豪门。但撒莱住在信仰中。这是基督徒,这是神的教会。我们会被至近的人出卖和伤害,同时被世人嗤笑辱骂和弃绝——连她丈夫都不要她了,为什么。我们也会被世界上最强大、最骄横、最不要脸的政权凌辱奸污,同时再被世人看为渣滓与危险而弃如敝履。有时候,我们的神甚至在这风浪中睡着了,祂却应许我们可以抵达彼岸。这一切都是要有的。这是魔鬼给教会和基督徒预备的试探:家庭绝境、国家暴政和神的弃绝。鬼的意思是害我,但神的意思却是好的——我们自己要在神面前坚守无愧的良心,神必拯救我们;我们要在埃及作真理的见证,静如撒莱。阿门。
任不寐,2017年6月8日