奉圣父圣子圣灵的名，阿门，今天的证道经文是彼得前书1:17-25：
17你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。
18知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。19乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。
20基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。
21你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的神，叫你们的信心，和盼望，都在于神。
22你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱（从心里有古卷作从清洁的心）。
23你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。
24因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。25惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。
感谢神的话语。我们仍在复活节期，而“死而复活”这个核心真理继续是新生命的根基。彼得前书1:17-25可以交叉结构如上，其中21节为核心经文，基本信息就是我们对复活的信仰。17与24-25前后呼应，我们信靠圣父和圣道度过寄居的此生，这是“寄居”与“永存”之间的对照。18-19与23前后呼应：我们靠圣子的宝血和圣道开始得赎、重生；请注意“能坏”这个概念的结构性作用。基督和祂的道是我们得赎和重生的根据。20与22前后呼应，分别强调神在基督里先爱了我们，而我们应当彼此相爱。
愿从基督和祂话语中而来的爱，充满我们和神的教会。阿门。
一、父神、敬畏与寄居（17）
17你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子。
在大患难你们盼望和呼求（ἐπικαλέω，创世纪4:26）谁呢？罪人呼求权力和人民主持公义。罪人沦入政治和争战，归根结底是两个原因：不信上帝及其审判，以及贪爱世界。这种战斗着或争竞着的人生，是因为罪人以魔鬼为父，它起初就是杀人和说谎的。复活就是从认贼作父到认神作父的转变。不仅如此，天父将在基督里审判万人。既然有最后审判，当下的逼迫也会被审判，而且我们每一个人都在上帝的注视之下。一方面，天父是不偏待任何人的：ἀπροσωπολήμπτως，without respect of persons, impartial。人对人的审判绝对偏待人。另一方面，祂要审判或论断（κρίνω）每一种工作和行为。人对人的审判总是断章取义。神不仅审判仇敌，也要根据我们的行为论功行赏。而对天父上帝及其审判的信仰，从根本上改变了（ἀναστρέφω）我们在世上的生存状态或存在方式、生活方式：放弃对别人的审判，关切自己怎样站在审判台前。
我们和神的关系决定了我们和世界的关系。这里主要有两个方面的教导：第一、我们和神的关系是敬畏；第二，我们和世界的关系是寄居。敬畏，φόβος，基本含义就是恐惧。这不是大无畏的人生；这是因为敬畏上帝而有底线和节制的人生。一方面，你不要像神一样审判人；另一方面，你不要追逐偶像如同崇拜神。而这两方面的放纵都是神学上的淫乱。因为这个字也常常用来指妻子对丈夫的尊重和顺服——教会是有丈夫的新妇，而为所欲为乃是淫妇的本色。罗马是巴比伦大淫妇，原因在此（彼得前书5:13）。请注意这个概念在彼得前书3:1-6中的用法：“1你们作妻子的，要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。2这正是因看见你们有贞洁的品行，和敬畏的心。3你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣，为妆饰，4只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰。这在神面前是极宝贵的。5因为古时仰赖神的圣洁妇人，正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。6就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了”。这段经文也让我们看见：基督徒因为只敬畏上帝，就不再恐惧任何人及其逼迫：人算什么；而对人的胜利可以确保我们在神面前的圣洁。
寄居，παροικία，a sojourning。这个词另外出现在使徒行传13:17，“这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来”。我们要离开埃及，天路首先是出埃及。一方面，这个世界对我而言将要过去；另一方面，对这个世界而言，我将要进入天国。这是保罗的见证：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”（加拉太书6:14）。与此相关，这个世界不再是我们的祖国、家乡和最终的家人。这是主的话语：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（马太福音12:50）。我们对任何地上之国的爱因此都要有一个限度，世人追逐的一切不配让我们抛头颅洒热血，更没有理由成为我们的偶像。“中国人”的失丧是敬畏和寄居这两方面完全的失丧：没有底线。
二、羔羊、祖宗与金银（18-19）
18知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。19乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。
与呼告平行的概念是知道（εἴδω，知道，看见）。呼求指向危机中人的本能和情感，而“知道”则指向世人的理性和选择。人最早堕落于知道树，于是眼睛明亮了却成了瞎眼的。人是怎样瞎眼的呢？“此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像”（哥林多后书4:4）；“耶稣对他们说，你们若瞎了眼，就没有罪了。但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”（约翰福音9:41）。瞎眼的罪人就是不见基督及其救赎，就是被世界偶像蒙蔽的人。他们看不见基督，更不关心“得赎”的真理。在他们的文化中，从来没有救赎的观念，更无代罪羔羊的信仰。进一步说，世界是用两种方式弄瞎人眼的。或者说，世界的王是用祖宗和金银将我们变成了不要基督和救赎的奴隶。换言之，祖先崇拜与财富崇拜，这两大偶像捆绑我们以世界为祖国，并最终进入永死。实际上这正是世界和中国两个致命的信仰。
而这两大偶像有两个共同的特点。其一是“能坏的”，必朽坏的： φθαρτός，corruptible, perishing（罗马书1:23等）。其二是“虚妄的”：μάταιος，devoid of force, truth, success, result，useless, of no purpose；常指假神的狂妄与虚空（使徒行传14:15等）。名词ἀναστροφή指生活方式和传统模式或妻子的品行（加拉太书1:13，以弗所书4:22；彼得前书3:1-2等）。圣经对财富偶像的拆毁我们已经耳熟能详，但对祖宗的否定需要我们历久弥新。形容词πατροπαράδοτος的基本含义是handed down from one’s father’s or ancestors，从父辈传承下来的。祖宗是罪人，而对罪人的崇拜罪上加罪。无神论传统或异教传统就是瞎眼领路之人（马太福音15:14；23:16，23:24）。
首先，圣经让我们看见，我们的祖宗都是偶像崇拜者，而我们崇拜祖宗又成为双重的偶像崇拜者。这是一个极端迷信的国度（约书亚记24:2）。其次，迷信导致罪恶累累：“31这就是你们自己证明，是杀害先知者的子孙了。32你们去充满你们祖宗的恶贯吧”（马太福音23:31-32）；“可见你们祖宗所作的事，你们又证明又喜欢。因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓”（路加福音11:48）；“那一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了，杀了”（使徒行传7:52）。最后，祖宗就是弃绝真理的单目人：“25他们彼此不合，就散了。未散以先，保罗说了一句话，说，圣灵借先知以赛亚，向你们祖宗所说的话，是不错的。26他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。27因为这百姓，油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们”（使徒行传28:25-27）。不仅如此，祖宗以是为非，却自以为是发明了很多所谓博大精深的假学问，构成所谓文明的根基或历史的传承。然而文化或无穷的家谱不过一派人本主义的谎言，本质就骆驼蠓虫之辩。希腊如此，中印更加如此。历史传统与经济至上，民族主义或消费主义，构成秦国梦的两翼，同时更是灵魂的两条锁链。
人靠自己是不可能从这两座积货城中解放出来的（出埃及记1:11），除非藉着逾越节的羔羊以色列人才能出埃及。新生活基于羔羊的献祭。没有基督人类不可能脱离种族主义和以食为天。这里先谈到基督的宝血，然后将旧约所有羔羊的献祭指向基督十字架上的献祭：亚当夏娃的羊皮；亚伯献上的羔羊；代替以撒的羔羊；逾越节的羔羊；以及圣坛、会幕、圣殿中献祭的羔羊……民族主义和玛门崇拜引起的一切战争和牺牲，都归结在十字架上了。而我们从中被救。λυτρόω，to release on receipt of ransom；to redeem, liberate by payment of ransom；要赎买而得自由。实际上民族主义和玛门崇拜都是一种商业交易，只有基督的宝血的“买卖”才能终止并更新罪恶的人类贸易（路加福音24:21；提多书2:14）。“宝血”的“宝” τίμιος，实际上是指重价，as of great price, precious。上帝只有付出最高的代价才能将我们这些价格战争中的痴迷者毒瘾犯解救交换出来，如同用蜂蜜替换我们牙齿中间的人肉。
三、基督、创世与末世（20）
20基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。
20节实际上是一个定语从句，用来解释上文的基督是谁。小品词μέν（truly, certainly, surely, indeed）在意义上与上文的“虚妄”、“能坏”有对照的意味：只有基督是真的。这节经文先强调耶稣是完全的神：“基督在创世以前，是预先被神知道的”。太初有道，道与神同在，道就是神。需要强调的是，这里的“预先知道”（προγινώσκω）与18节中的“知道”形成对比关系：神比人知道，只有神知道——神比人知道基督及其救赎计划；而人对基督及其救赎完全无知。当然，这个预先知道也在于强调，神先爱了我们，先在基督里爱了我们。其次，这节经文强调耶稣是完全的人，或祂的道成肉身：“却在这末世，才为你们显现”。这个末世的显现（φανερόω）可以指向童女怀孕、耶稣传道、死而复活升天，以及复临。耶稣已经显现给你们，这叫这个世界无可推诿。神与人同为基督真实的见证。只有完全的神和完全的人才能是神与人之间的中保，祂的赎买行动才可能是有效的。另外，“为你们显现”这个介词短语δι᾽ ὑμᾶς，也可以理解为藉着你们向世人显现：藉着教会将基督的救赎传遍世界。祂爱你们，也藉着你们爱了万人。
四、复活、信仰与盼望（21）
21你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的神，叫你们的信心，和盼望，都在于神。
耶稣是神与人之间的中保：δι᾽ αὐτοῦ，by him。你们是因祂而信神的人。这也意味着，没有基督就不可能有真正关于上帝的信仰（约翰福音1:18）；但有了基督而仍然不信神，就面临公义的审判（约翰福音3:18）。但是我们凭什么要相信藉着耶稣而启示出来的神呢？只有一个答案：耶稣的死而复活，以大能显明祂是神的儿子。21节继续修饰基督是谁：祂进入世界并且死而复活，是为了让我们信神。这节经文实际上强调了耶稣四个方面的工作：受死、复活、升天（荣耀）和再来（盼望）。因此如果说20节强调耶稣是谁，那么21节则强调耶稣做了什么和还将作什么。另外请注意“信”这个概念在这节经文中出现了2次（πιστεύω，πίστις）；而“信与望”（τὴν πίστιν καὶ ἐλπίδα）又构成了一个并列词组——我们是有信仰的人，我们信靠和盼望神。信神首先就意味着这种更新：从依靠祖宗和金银，转向依靠上帝。这里有两个平行的介词结构：εἰς θεὸν，进入神，在于神。救赎在于出离世界，但进入神的国度。这是我们的信仰与佛教信仰的不同——离开祖宗和金银不是进入自然、内心或政治，而是进入神的国。那么神的国在哪里呢？或者我们怎样成为神国的见证呢？
五、真理、圣洁与相爱（22）
22你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱（从心里有古卷作从清洁的心）。
在属灵或神学的意义上，神的国就是“你们”，就是教会，就是这爱的团契。约翰一书4:12，“从来没有人见过神。我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了”；哥林多前书3:17，“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”；约翰福音13:35，“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。基督徒不再是为祖宗的遗传和金银的试探而彼此相恨的旧人，而是因为基督而彼此相爱的新人。20-21节也让我们知道，神先爱了我们。我们爱，是因为神先在基督里爱了我们，并且爱我们到底。而22节重点是教会里面的彼此相爱。请注意这里有4组概念都重复两2次：“心”与“心里”、“洁净”与“清洁”、“爱”与“相爱”、“没有虚假”与“切实”。
1、新心
我们的改变不是社会地位的改变，而是灵魂的改变。第一个“心”原文就是“灵魂”（ψυχή）。亚当成了有灵的活人。有灵是藉着上帝吹气实现的（创世纪2:7；约翰福音20:22）。原文中有真理（ἀλήθεια）和圣灵（πνεῦμα）的并列；而圣灵与上文的圣父和圣子又形成呼应关系。是真理的圣灵赐给我们新的灵魂，使我们成为新造的人。而真理这个概念，将在下文圣道、福音中被进一步加以强调。值得强调的是，枯骨复苏，或我们终于有了灵魂，不再是食物采集者或青铜英雄，不再是行尸走肉，那这是什么意思呢？这至少可以参考约翰福音20:23，“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”。首先，罪与义成为生命关切的中心；其次，与其他罪人的关系从弃绝和审判，转向饶恕和任凭。
2、清心
和人保持真理的关系或真理的距离，你就是神面前洁净的人。人真的很脏，唯有怜悯和节制，才能守洁。换言之，怎样面对别人的罪或其他罪人，见证着你是否是干净的。像神一样审判别人，或者完全无视别人在最终沉陷，自以为自己比别人圣洁的清高出世，在神眼中不过是两种猪猡而已（利未记11:7-8；以赛亚书65:4-5，66:3，17；马太福音7:6，8:30；路加福音15:15；彼得后书2:22）。你们看见别人的罪就摇头自义，说明你们心脏。那么心脏从何处开始洁净的呢？ἁγνίζω在句子中作为动词分词，指圣洗礼或生命中的洁净（约翰福音11:55）。与此相关的，形容词καθαρός翻作清洁，是指已经洗净的心灵，已经离开了不洁之物。这个形容词的含义应该参考利未记中洁净与不洁之条例。“清心的人有福了，因为他们必得见神”（马太福音5:8；另参马太福音23:26）。
3、爱心
圣洁之心最重要的见证就是爱，神的爱是爱罪人的爱（约翰福音5:42；罗马书5:8）。然而人是怎样面对罪人的呢？用审判和弃绝钉罪人的十字架。若非圣灵的浇灌，每个人都如此（罗马书5:5；路加福音9:55）。这里用两个爱字。第一个是弟兄之爱：φιλαδελφία，love of brothers or sisters, brotherly love。弟兄之爱的前提是我们拥有一位共同的天父（罗马书12:10，帖撒罗尼迦前书4:9；希伯来书13:1；彼得后书1:7）。其次，弟兄之爱意味着承认我们血肉相同，谁比谁有生命多少呢？第二个爱是ἀγαπάω。这个爱在新约圣经中首先指向爱仇敌的爱（马太福音5:43-46）；而罪人彼此相恨的根源是爱钱财超过爱上帝（马太福音6:24）。中国文化或异教文化甚至可以仿佛拥有弟兄之爱，但不可能有爱仇敌的爱。
4、诚心
但是，“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世纪3:1）。蛇“爱”了夏娃和亚当，却将他们陷入罪恶之中。用爱的名义害人，是魔鬼的儿子一贯的伎俩，这一点是教会丑闻的主要线索：践踏和审判弟兄，却伪饰为爱神、爱真理、爱教会和爱人如己。正因为如此，这里强调是真爱，不是假爱。这里先强调无伪之爱：ἀνυπόκριτος，unfeigned, undisguised。这个合成词强调：如果不爱，就不要假装爱；如果明明是恨和报复，就不要妄称耶和华你神的名（罗马书12:9；哥林多后书6:6；提摩太前书1:5；提摩太后书1:5；雅各书3:17）。其次是切实之爱：ἐκτενῶς，earnestly, fervently, intensely；这个字本意是伸出手来（马太福音8:3等）——爱就应该行动，伸手提供帮助。行义的才是义人（约翰一书3:7）。
六、重生、种子与圣道（23）
23你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。
我们里面没有神的爱，更不可能有爱的圣洁。那怎么办呢？主这样为教会祷告：求天父用真理使我们成圣。因此23-25反复强调圣道为新生命的根基。这里先强调我们是重生的人，然后让我们知道我们到底是怎样重生的：信道是从听道来的。也可以这样说，23节强调听道，而25节强调传道。其中23节强调圣道是生命的种子；而24节用圣道对比血气如草如花。你们若愿意可以称之为“植物神学”
新历史从哪里开始的呢？重生，ἀναγεννάω，to produce again, be born again, born anew（彼得前书1:3）。这个动词在这里仍然是被动语态。受洗不是个人的主动决志，而是听道之后的被动反应。重生永远是被生，一直是被生。原因就是我们重生在于神的道。重生源于一场撒种行动（创世纪1:11等）。不是祖宗的遗传，不是经济的崛起。实际上靠着两种偶像伪造的新生活仍然是旧生活。这一点看“海外华人”就一目了然。他们根本没有实现精神的移民。传统和钱财都是能坏（φθαρτός，18）的种子，出于败坏，造就败坏。但只有圣道是不能败坏的（ἄφθαρτος），而且赐给人新生命。圣经让我们看见幸福在哪里。不过种子（σπορά）这个比喻也让我们看见，新生命的成长是有一个过程的。
与偶像相对，神的道并只有神的道（λόγου θεοῦ）是活的（ζάω），并且存到永远（μένοντος εἰς τὸν αἰῶνα）。偶像或所有精神偶像都是死的，并且败坏人；但神的道赐给人生命，直到永生。这也意味着，你们进入教会听道实际上在接受上好的福分，这正是马利亚比马大更蒙主悦纳的原因（路加福音10:42）。人啊，你们在世界上到底要什么？
七、福音、血气与美荣
24因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。25惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。
最后这两节经文继续聚焦神的道，但角度不同。这里对比血气之人和上帝之道。这里有两个比喻。首先，所有人的生命就像草。“凡有血气的”可以包括两个方面，我们所崇拜和跟随的罪人，以及我们自己或老我。πᾶσα σὰρξ，all flesh。χόρτος也常常指牲畜所吃的草，或者被焚烧之物（马太福音6:30等）。彼此消费的罪人最终被动物消费，这是所有罪人的终局。没有任何一个伟人例外。其次，所有人的荣耀（πᾶσα δόξα ἀνθρώπου）就像花。这里不仅强调“所有的”（πᾶσα）荣耀，也强调“人的”或“出于人的”（ἀνθρώπου）荣耀。这里的“花”专指上文“草的花”，ἄνθος χόρτου，the flower of grass。血气开花。这里的比喻不仅在于强调福音比偶像重要，也在解释人们不能彼此相爱、弟兄互相控告的真相或秘密：他们争战完全出于血气却冒称出于圣灵，他们追赶人的荣耀因此彼此践踏，彼此淫乱。这个道理可以参考雅各书1:9-11，1:19-21，4:1-5，4:11-15，5:1-20。
这当然不是对草与花的判决：草必枯干，花必凋谢。而是说，凡出于肉体的都必枯干，凡事出于人的荣耀都必凋谢。这个结局是不可避免的，一切世梦都注定是南柯一梦。但是，如此虚空的人生并不是要带领我们进入葬花吟，而是让我们仰望永存的真理。只有真理之树常青。于是圣灵最后劝勉我们，离开血气和人的荣耀，去住在主的话语之中：听道，传道。值得强调的是，23节神的道（λόγου θεοῦ）转为主的话（ῥῆμα κυρίου）。如果一定要作出区别，就是圣灵进一步让我们知道神的道就是基督的话语。常存和永存是一个句子：μένει εἰς τὸν αἰῶνα。重点在于，既然我们靠主已经知道是非善恶，那么，我们就应该将我们的生命放在永恒的真理上。τοῦτο δέ ἐστιν τὸ ῥῆμα τὸ εὐαγγελισθὲν εἰς ὑμᾶς，And this is the word which by the gospel is preached unto you。一方面，我们正在听的就是神的道；另一方面，我们不仅要一直听道，而且应该传道。这是教会的使命，这是我们属天的荣耀。
彼得前书1:17-25实际上有三个主动词或核心动词，可以指向复活或新生活的三个基本方面。第一是17节中的ἀναστρέφω，中译度过，但基本含义是回转，重新生活，定居在一个新的地方（马太福音17:22，约翰福音2:15，使徒行传5:22，15:16；提摩太前书3:15；希伯来书13:18等）。17中的ἀναστρέφω（以及παροικία）与25节中的μένω实际上首尾呼应：从寄居到定居。这实际上是在劝勉我们应该移民，从埃及到圣道之中。或者说，从崇拜别神的生活转向信仰上帝的新生活。这涉及神与人关系的建立。第二是22节中的ἀγαπάω，爱或相爱。这涉及人与人之间关系的改变。第三这是25中的μένω（长存）。这涉及以真理或圣道为目标的内在生活，我们靠着主的道渐渐更新。也可以说这涉及新人与老我的关系，或者教会生活。这就是基督徒的生活，这就是复活信仰建立的新生活：我信上帝，我爱你们，我在教会；直到永远。愿那用真道已经生了我们的神，将这生命的道藉着我们和祂的教会，祝福万人。阿门。
任不寐，2017年4月30日