奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天复活节主日的证道经文是哥林多前书15:1–11

1弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。2并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。

3我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。4而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。5并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。7以后显给雅各看。再显给众使徒看。8末了也显给我看。我如同未到产期而生的人一般。

9我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。并且他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我，乃是神的恩与我同在。

感谢神的话语。一年一度的复活节到了。刚刚看到BBC授权进行的一项最新调查，称四分之一受访的英国基督教信众并不笃信耶稣复活的真实性。这不是什么新事：“18他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。19然而神坚固的根基立住了。上面有这印记说，主认识谁是他的人。又说，凡称呼主名的人，总要离开不义”（提摩太后书2:18-19）。

哥林多前书15章是著名的复活篇章；保罗在哥林多前书15章充分论证了复活的见证和意义。而哥林多前书15:1-10则可以按上述交叉结构学习。第一部分讲保罗所传、教会所信的是福音（1-2）。第二部分或中间部分让我们看见福音的中心就是耶稣的复活，而使徒为此作见证（3-8）。第三部分，复活使保罗重生称义，是为恩典（9-10）。阿门。

一、福音（1-2）

1弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，

这福音你们也领受了，又靠着站立得住。

2并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。

“福音”（εὐαγγέλιον，εὐαγγελίζω）出现三次。在交叉结构中，与9-10节三次出现的“恩典”首尾呼应。这里让我们看见面对福音的三种态度：知道、领受、持守。

1、知道（1a）

牧者的天职是传讲福音。这里的福音是名词εὐαγγέλιον，常指面对世界的神国福音（马太福音4:23，9:35，24:14，26:13）。传道人侍奉的不是政治，不是世俗的成功，也不是异教追求的神迹奇事，或道德表演，以及人际关系的演练；而是福音，仅仅是基督的福音（哥林多前书1:22-23）。原因很简单：神用话语创造世界并托举万有；神的话语就是灵，就是生命。不仅如此，福音要不断重申，才能坚固到底。更重要的是，第一句话更新了“知道树”，让我们“知道”（γνωρίζω）福音，而非“知道”别人的善恶。而且是圣灵藉着传道人使我们知道，而不是我们靠自己像神一样知道。

2、领受（1b）

人怎样才能知道呢？领受。领受（παραλαμβάνω）一词在新约中出现了50次，最初指娶妻或携妻带子（马太福音1;20，2:13等）——福音为“而立”之本。“领受”一词在3a那里再度出现。信道是从听道来的；我们听道是领受的，但传道人所传的也是领受的，从神那里领受的。福音真理不是任何人的觉悟和发明（哥林多前书2:12，4:7，7:7，11:23，15:1；加拉太书1:9，1:12；帖撒罗尼迦前书2:13；约翰一书5:9）。你所传的必须是你自己亲自领受的、经历的，你不能抄袭别人，也不能总是用别人的生命作这福音的见证。保罗在加拉太书中反复强调他所传的福音是直接从神领受的；而使徒行传中保罗3次谈到自己用生命经历了基督和救恩。二者缺一不可。领受也是一场医治和移民：你要从泥土中站立起来，并且站在福音之中（ἐν）。藉着领受，你有了一个新家。

3、持守（2）

只有将起初所领受的福音坚持到底，才能因这福音得救。一方面，靠这福音得救。另一方面，所谓依靠福音，乃是指持守福音到底。所谓持守，κατέχω，to hold back, detain, retain from going away，to restrain, hinder (the course or progress of)。而σῴζεσθε显示，基督徒正在被救的过程中（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Indicative）。这里特别强调，如果不能坚持到底，所谓曾经一度相信也是徒然。ἐπιστεύσατε的用法进一步显示：一次相信，但绝对不等于永远相信（Tense: Aorist；Voice: Active；Mood: Indicative）。

二、复活（3-8）

3我当日所领受又传给你们的，

    第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。4而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。

    5并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。

    6后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。

    7以后显给雅各看。再显给众使徒看。

    8末了也显给我看。

我如同未到产期而生的人一般。

福音就是关于复活的好消息，而这好消息是赐给“你们”的。耶稣复活是一个事实，基督徒是复活的见证。这里有一个1+6次关于复活的见证：耶稣和6次向门徒显现。再加上“你们”，可以说有8重关于复活的见证。但我们可以从以下四个方面来领受这段信息。

1、你们（3a）

福音是保罗从神那里领受的传给“你们”的；而“你们”就是这福音的见证（3a）。 “你们”并不是复活的目击者，但这是我们的福分：“耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了”（约翰福音20:29）。然而我们没有看见，如何可能相信呢？

2、耶稣（3b-4）

第二、圣经和事实见证基督的死而复活。首先，你必须指着圣经传讲基督复活；这是圣经的中心事件（路加福音24:45；约翰福音5:39，20:9）。“圣经”在这两节经文中也形成首尾呼应的交叉关系。圣经所有的预言都在应验中，复活亦然。其次，这里相继谈到基督事件的三个方面。其中“死”是主动语态（ἀπέθανεν），耶稣顺服天父的计划，主动为爱和拯救献身。这是人类历史上唯一一次完全的主动死亡，向死而生。死是真实的，罪也是真实的；复活和称义必然也是真实的（罗马书6:23，4:25）。而“埋葬”（ἐτάφη）和“复活”（ἐγήγερται）都是被动语态：被人埋葬，被神复活。“埋葬”显示耶稣死而复活是真实的：大石头、裹尸布和空坟墓都是复活的物证。不仅如此，人类丧葬文化显示复活在逻辑上也是真实的：创世纪中每一座坟茔都在等候复活。但复活绝对不是人自己可以完成的工程。动词ἐγείρω在这里是被动语态完成时，基本含义是“举起来”。这是一个必须外力才能完成的行动。而且彻底否定了修行和轮回的观念。同样，如果没有复活，生或任何伟大也是无意义的：“我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧。因为明天要死了”（哥林多前书15:32）。我们需要被复活的真理从行尸走肉中举起来。

3、见证（5-8a）

当时五百多人是复活的人证。动词“显给” ὀπτάνομαι基本含义是被看见，出现了4次。这是第二场人类的医治，医治瞎眼的。这6次显现可以分成四组。

首先是矶法和十二门徒。矶法就是彼得。彼得和门徒复活前后的更新见证耶稣复活了。

其次，“后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的”。保罗强调，这些人中少数人（τις）已经为主殉道了，见证复活是真的。而还有仍然活着的人，而且活着的占绝大多数（πλείων）；绝不会死无对证。这里的见证人只是弟兄，而非姐妹。一方面，男人成了大丈夫；另一方面，女人成了好帮手。这不仅仅强调在希腊罗马世界，男人的见证才是合法有效的；更让我们看见，亚当开始承担了牧者的责任，同时将女人保护在臂膀之下，让蛇或阴间的门不再彻底颠覆乐园和教会。被颠覆的秩序重建了。我们要知道，初代教会在法庭上见证基督复活，面对的就是逼迫和杀害。

再次“显给雅各看，再显给众使徒看”。这位雅各是耶稣的弟弟，耶稣的家人、特别是兄弟们起初是不信的，而且厌弃耶稣（马可福音3:21；约翰福音7:3-8）。耶稣家人的转变见证复活的真实。而众使徒在这里被重新坚固。

最后，“末了也显给我看”。复活的耶稣不止一次向保罗显现。保罗自己也是耶稣复活的见证人，是目击者。

4、保罗（8b）

保罗是复活耶稣突然重生的。保罗归正和改变见证耶稣复活是真的。名词ἔκτρωμα在新约中只出现这一次，原意指流产，或“未到产期而生的人”。首先，保罗归正完全不是自己的计划和预备。这一点本身也有普遍性：真正的受洗重生基本上都是被动的，突然的。你的得救是复活的基督突然闯入和显现的结果。其实人自己准备好了的“重生”或“决志”基本上是一场假冒。假死，而且假生。“扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他”（使徒行传9:3）。这才是事实。其次，重生是一场产难，无论是个人得救，还是整个世界的更新，都是一场产难。启示录中，正是用产难（大患难）来比喻人类怎样进入新天新地。而我们自己经历洗礼，同样会拥有产难的喜乐与痛苦的双重经验。保罗的更新在下文将进一步展开讨论。

三、恩典（9-10）

9我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。10然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。

并且他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。

这原不是我，乃是神的恩与我同在。

在属灵的含义上，这段经文在讲保罗的复活，或新造的人怎样靠复活的信心进入新的生命。这个复活比托尔斯泰的复活更美、更真、更善。特别需要强调的是，保罗讲自己复活的3重见证，并3次将复活都归结为神的恩典。

1、罪魁的重生（9-10a）

保罗本是基督的仇敌，他的得救完全是神的恩典。邪教徒不能明白也不能领受这救恩，他们让基督徒然死了。他们会一直纠缠保罗过去怎样犯罪得罪神，他们永远不会赦免保罗，更不可能接受保罗是使徒。但神在基督的宝血中接纳保罗了，这让一切魔鬼的控告失去了重量。而保罗是一个认罪悔改的新人。他的认罪在三个方面。首先，我现在是（εἰμι）使徒中最小的。永远不要作什么“名牧”。“最小的”（ἐλάχιστος）这个概念与“保罗”这个名字同意。保罗永远是SMP。其次，“不配称为使徒”。“配”（ἱκανός）这个形容词的意思是sufficient，充分的。但没有办法，神使用他作使徒，并且让在后的又成了在先的。嫉妒虽然如阴间般残忍，但阴间的门不能胜过基督的新妇。最后，“我从前逼迫神的教会”。保罗杀人，而且杀害基督徒，践踏上帝的教会。这罪按人是不可赦免的，但基督拯救了他。没有什么道理可讲，这叫恩典。如果没有基督，罪人复活是不可能的。人不会给人留下任何一道重生和复活的窄门。人就是人的地狱，但神给这绝对黑暗的世界带来光明和希望。赞美祂！特别需要解释的是这句话：εἰμι ὅ εἰμι，中译“我今日成了何等人”。我不喜欢这个充满炫耀口气的翻译，宛然陡然而富的土豪样式。这句话的意思就是“我是那个我是”——在基督里，我成了本来应该是的那个我——开始恢复上帝创造之时赋予我的形象。

2、传道的使命（10b）

神拯救保罗为要大大使用他去传福音，并且赐给他传福音的能力。“并且他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦”。一个复活的人，首先就是从终日犯罪或无所事事中被抬举起来的人；其次是承担福音使命的人。没有使命的见证，你的重生或复活就是假的。这并不是说要所有重生的人都起来作牧师，而是呼召所有人起来侍奉和支持牧师与教会，因为牧师和教会以福音传道为念。教会就是每一个基督徒“格外劳苦”的大使命。这就是一个复活的人，从前为名利忙碌，而今视万物如粪土侍奉神。但保罗的侍奉不是容易的。格外劳苦（κοπιάω）不仅仅显示保罗侍奉的更有果效，他要比任何牧师更多讲道；也表明他比其他牧者面临更残酷、更沉重、更没完没了的控告、追赶、拦阻和败坏。这是他的复活经历：“被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（哥林多前书4:13）；“7又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。10我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书12:7-10）。

3、福音的胜利（10c）

但是无论魔鬼和世界怎样阻断，福音仍然传开了；而且仇敌不可能夺走保罗的得救。相反，使保罗成为活祭，一天新似一天。这是为什么呢？“这原不是我，乃是神的恩与我同在”。上帝与祂的仆人同在。这是幸福的生活：不断经历主的同在。

应用：复活的见证

这个魔鬼作王的世界有两大真相：正在死亡，否认复活。但罗马书3:3说：“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？”那些否定耶稣复活的人，永远逃不出这个问题的追赶：他们绝对不知道人从哪里来，往哪里去。他们一定要说，只是撒谎。“耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。你们却不知道我从哪里来，往哪里去”（约翰福音8:14）。然而复活如此重要，神必给我们证据。但需要强调的是，“见证”这个概念是一个法学概念，耶稣复活的证据是法庭的证据，而非科学的证明。证人、证言和证物让耶稣复活铁证如山。证物有空坟墓、裹尸布和大石头，此不赘言。

1、证言

证言可以包括两个方面。首先是圣经肯定性的见证，或福音的见证。圣经充满了预言，都在一一应验。而人类复活的核心预言，没有任何理由视为虚假。不仅如此，所有新约书卷实际上都是耶稣复活的证词；其中四福音书尤其是目击者证词。在这个审判人、特别是控告教会的世界里，使徒首先要为基督复活作见证（路加福音24:45-48；约翰福音12:17，19:34；使徒行传1:22，2:32，3:15，10:38-43，13:30-23；哥林多前书15:14；约翰一书1:1-3，4:14）。其次是圣经否定性的见证，或律法的见证。上帝拣选的是犹太人，并赐给他们律法。上帝没有拣选说谎成性的克里特人或霾国的孙子们。他们不可能如此公开作假见证，而且500多人一起作假见证。他们是全部读过而且熟悉这些圣经的：作假见证被咒诅，直到永远灭亡（出埃及记20:16-21；申命记5:16-20；箴言6:16-19，箴言19:5，19:9，21:28；马可福音10:19）。如果门徒作假见证，当时的犹太人早就见猎心喜、绳之以法了。但他们只能回避这件事。没有一起控告和审判使徒的案件罪名是假见证，只是控告使徒不服从掌权者的命令。如果耶稣复活如此荒诞不经，当时的犹太人根本不需要“烦恼”，这种流言一定自生自灭。然而耶稣复活属于“国家机密”，保罗在受审的时候将之公开于众（使徒行传4:1-3，4:16-21，5:40，6:10-11，24:13-21）。

2、证物

大石头、裹尸布和空坟墓。犹太人和罗马人无法面对。而主日取代安息日是明显的历史见证——若没有复活，安息日的更新是不可理解的。

3、证人

然而门徒的重生更是历史性的见证。哥林多前书16:1-10列举的5类见证人让任何法庭哑口无言。门徒的“复活”不可能有别的解释。这是唯一的解释：“35有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，（释放原文作赎）为要得着更美的复活。36又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。37被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。38在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。39这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。40因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（希伯来书11:35-40；另参启示录6:9，12:11，12:17，17:6，19:10，20:4）。至少有300年的时间，信基督是没有任何属世的好处的，信仰就意味着殉难。殉道者与任何宗教和政治死难英雄都不同。某些民间宗教的好处是不花钱就可以治病，或者不花钱就吃鱼；至少还可以强身健体，惊为天人。政治英雄是为了追求革命成功之后的分配性利益，至少追求照照汗青什么人的荣耀。但基督徒根本没有这样的荣耀，还要为主受苦。若一定要说信基督的好处，那只有一条，就是复活。复活就是门徒勇气和殉道之谜的答案。如果没有这样的逻辑，基督教殉道史是完全不可理解的。

“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。3我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。4而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了”。这是我们的信仰。“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”（约伯记19:25）。阿门！

任不寐，2017年4月16日