各位弟兄姐妹平安。今天的证道经文是弥迦书6:8，
世人哪，耶和华已指示你何为善。
他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，
与你的神同行。
感谢神的话语。古往今来，古今中外，似乎人们都是向善的。但到底何为善，到底什么是神认为的善，我们今天才接近事实的真相。
弥迦书6:8是一节比较脍炙人口的经文；尤其是“政治基督徒”特别愿意引证的一节经文，用以支持他们教会投身社会公义的一切行动。然而这节经文的意义远远超越了政治神学的藩篱。它与所有旧约经文一样，是指向基督和基督的教会的。所谓指向基督，主要指这个事实：古往今来，唯有基督是善的；唯有基督行公义、好怜悯、存谦卑的心；唯有基督永远与神同行。所谓指向教会，可以包括两个基本事实。一方面，唯有基督的教会向这些标准更新复活。另一方面，这些教导乃是教导教会远离犹太教和律法主义者，远离吃人的基督教，或绝非善类的基督教。这一点可以参考弥迦书6:6-7，“6我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？7耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过，献我的长子吗？为心中的罪恶，献我身所生的吗？”这段经文不是反对圣礼型教会，而是反对基督教吃人自义，毫无怜悯和谦卑。
弥迦书6:8的结构可以三分如上。这里有3个“你”（ךָ）被特别强调；依次对应“祂”、“耶和华”与“神”（根据原文）。一方面，善是“你”与“神”的关系，或者说，善首先根基于人与神的关系。这一点与人理解的善不同，因为人定义的善首先在人际关系。另一方面，上帝这三个称谓可以对应三位一体：圣父、圣子、圣灵；三位一体的上帝确保我们活在神的良善之中。为此，我们将这节经文分成3个主题。愿主耶稣基督的善与祂的教会同在。阿门。
世人哪，耶和华已指示你何为善；He hath shewed thee, O man, what is good
在福音书中，耶稣向门徒说：“你们为什么称我是良善的夫子呢？除了神，没有人是良善的”。耶稣这样教导门徒，一方面在于启示祂自己就是神；另一方面，将所有人放在罪人范畴之内，等候救赎。在上帝眼中，没有一个人是良善之辈，因此每一个人都需要上帝的良善和救赎。而人之所以不善，乃是因为从亚当开始，全人类都活在蛇本和人本的善良教义之下；而蛇本和人本的善良与神的善良是针锋相对的：人性本善。显而易见，如果人性本善，就不需要耶和华指示世人何为善，更不需要从基督而来的善。现在让我们看看这一切是如何发生的。
首先我们来回顾一下魔鬼怎样教导人性善的，这要回到创世纪3:1-5：
“1耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？2女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，3惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。4蛇对女人说，你们不一定死，5因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。
根据弥迦书6:8，我们可以将这段经文相应地分成3部分，分别讨论魔鬼对公义、怜悯和谦卑的解释。而蛇为主体的善，构成了这个世界之善的基础。
第一、蛇的公义：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗”。魔鬼为人类鸣不平，而对存在绝对的不满和怨恨，构成这个世界关于公义的基本主张：“岂有此理”。接下来魔鬼引领的公义倡导人与天齐，人定胜天。换言之，魔鬼教导人，上帝禁止人吃善恶树上的果子，禁止人成为上帝，是绝对不公义的；而人拥有完全的自由才是公义的。魔鬼的公义就是主张人与上帝之间的平等，人就应该是神。这一点在希腊神话和东方宗教中都能看见：人就是神，神就是人。
第二、蛇的怜悯：“你们不一定死”。这是一种极为高调的怜悯。蛇面对死亡，但否定了死亡的存在，因此也否定了罪的存在。魔鬼在基督之外宣告人是无罪的，人是不死的。或者，人不需要基督救赎也可以超越死亡，诸如修行或轮回。或者，死亡没有意义，死与人无关。或者，死是正常的，一死百了，彼岸在未定之间，人类勿以为意。消灭人类的死亡意识和罪恶意识，被高调为对人的怜悯，但这是赤裸裸的谎言。这世界制造了非常多的“好话”，可惜都是谎言。这不是真正的怜悯，这是要将人类归到永远的死亡之中。除了基督教，没有哪一种宗教将死亡和罪放在问题的中心，并用复活解决了罪和死亡的问题。三位一体的上帝，是真正怜悯人的神。
第三、蛇的谦卑：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。魔鬼的谦卑哲学实际上就是绝不谦卑的哲学，实际上，它彻底将谦卑夺去了，让每一个人都觉得自己是神，结果沦为吃人的妖魔。它教导每一个人，只要吃，甚至只要吃人，就可以像神一样。一方面，魔鬼将人的目光瞩目看人的善恶，从此用世人、世界取代了基督和天国；另一方面，人像神一样审判别人，吃人自义。于是魔鬼藉着千千万万个审判别人的小上帝统治着全人类和每一个人的灵魂。举目看龙的传人，你找不到任何一个真正谦卑的人。这些龙子龙孙在任何地方都觉得自己在某些方面是人上人，或者应该人上人。
我们必须承认，蛇的确是世界的王，因为古往今来的人类，若不在基督里，就生活在魔鬼教导的公义、怜悯和绝不谦卑的教义之下。一直等到耶稣来，宣告我们是属于祂自己的，才将我们从死亡和咒诅中拯救出来。
在魔鬼的“启蒙”之下，人类相应地创造了人本主义的三大善恶标准：创世纪3:6，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”。
人这样指示人何为善。第一、“好作食物”。第二、“悦人的眼目”。第三、“可喜爱的，能使人有智慧”。换言之，人本主义的善就是物欲、情欲和权欲的无限满足。这三方面的善恶标准，与神的三个标准针锋相对。
物欲否定公义，即用利害标准取代是非标准。我们的公义观念主要是成败观念。对我们来说，发展是硬道理，能搞钱就是善，以食为天。无论人怎样道德高调，但是基本上用利害取代是非。当人说这是一个善人或好人的时候，主要是因为那个人对我而言是好的；或者，那个人有能力胜过别人，占有资源。中国人认为萨达姆是英雄，马云了不起，就是出于这种实用主义的善恶哲学：成王败寇，以成败论英雄。在我们的历史叙事中，没有一位被钉十字架的英雄，只有定别人十字架的英雄。这些杀人犯被崇拜着，从未悔改。在这种善恶哲学中，十字架上的上帝不可能成为中国人的上帝。我们如今认信基督，不是出于我们自己，乃是圣灵的感动。
情欲主要表现在两个方面，与怜悯针锋相对。一方面，灾民世界的主要情欲是恐惧、贪婪、骄傲、仇恨和怨毒，这让人绝无怜悯之心。人不仅疯狂掠夺资源，而且人仅仅盯住别人，盯住别人的饭碗和道德。人是人的监狱看守和法庭判官。结果人对人像冬天一样残酷无情，围观、幸灾乐祸，口诛笔伐，落井下石。窥探和妄想，冷血和残忍，嘲笑人和侮辱人，离弃人和践踏人，防备人和封锁人，嫉妒人和谄媚人，构成东方人际关系的主要活动。另一方面，人向人表演，追求人的反馈和评价，成为东方人的人生理想，为此耗尽了我们的青春和生命，并且将每一个人塑造成向人表演的伪君子。于是善的标准或善的主体就归给了人，归给了别人，人民。对中国人而言何为善呢？“大家都说好”就是善。但是人民不是上帝，人民是罪人；大家都说好的人更可能谄媚人民的罪犯。
权欲乃对物欲和情欲的政治活动，就是借助于所谓智慧，利用权力完成情欲和物欲的最大实现。人对人的政治统治，才能确保食物和人际方面的特权地位。但是，所有政治权力同时会充分表演他们的谦卑，这是政治的智慧。所有意识形态基本上就是一种谦卑表演：我们是人民的公仆。这种政治表演在于追求“可喜爱”的统治和奴役。但实际上，统治者从来不是人民的公仆，公仆宣称只是一种政治智慧，或者谎言。
实际上在蛇人情未了的统治之下，没有谁是真正公义的，真正怜悯的，真正谦卑的。不仅如此，值得强调的是，在公义、怜悯和谦卑三个方面，人本主义者不可能三者得兼。人有公义就绝无怜悯；人有怜悯就弃绝公义；人既公义又怜悯，就绝不可能谦卑，必以两种品质自以为神。因此，这世界不知何为善，我们需要仰视上帝在基督里显示的善，就是公义、怜悯和谦卑，以及三者合为一体的至善。
感谢神，在一切自以为善的魔鬼和人类文化的黑狱中，祂向我们启示真正的良善。“世人哪，耶和华已指示你何为善”。首先，这句话让我们承认我们的不善，这是灵魂苏醒的开端。看见我们绝非善良之辈，是我们开始向善的前提。那些总是自欺欺人地宣告人本良善，某人伟光善，或者总是认为自己比别人善的人，仍然没有脱离魔鬼的权势。实际上这些人正是魔鬼的儿子，是钉死基督的人。一个常识是，我们不过是人。
其次，我们来仰望神的“指示”。הִגִּיד לְךָ אָדָם，He hath shewed thee, O man。动词הִגִּיד，祂指示。动词נָגַד在这里的用法是：Stem: Hiphil；Aspect: Perfect。这个用法大致强调这个含义：天父上帝已经藉着（基督）启示。这个字的基本含义是“使知道”，而且是公开使人知道，使人恢复意识。是神使人知道，而非蛇使人知道，更非人使人知道。我们需要“祂”，一个第三者。没有这个他者，人类就根本没有善的可能。动词הִגִּיד最早出现了创世纪3:11，“耶和华说，谁告诉（נָגַד）你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”重要的问题是：“谁告诉你”。这意味着在真理或善的真理上，我们必须脱离魔鬼的试探和人的瞎眼领路；我们必须转向神的教导。但可惜那时候亚当答非所问：“那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”（创世纪3:12）。亚当将目光转向夏娃，夏娃将目光转向蛇。但是在夏娃和蛇哪那里根本没有善。你从人和魔鬼那里根本找不到善。这也是多年来我们这样教导人的理由：离人远点儿，但只是爱他们。
人自以为自己知道恶之后，就会成为让别人知道的告诉者，像神一样指示别人。这个动词第二次出现在创世纪9:22，“ 迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”。罪人会成为别人肉身之罪热切的揭露者、控告者和传播者。正如起初夏娃将果子递给亚当，如今含将“果子”传给他两个弟兄。人教导人的善，就是鼓动更多的人起来演神吃人。当一封签名信放在你的面前，你要小心，有一个更狡猾的声音在纸张的后面：你起来像神一样分辨善恶。我们这样说并非是教导人在社会苦难中无动于衷，而是教导人，要警惕你的政治公义沦为魔鬼的战利品。实际上人指示人，不仅将魔鬼吃人的善传递给人，也将魔鬼的谎言传递给人。同一个动词出现在创世纪12:18-19，“18法老就召了亚伯兰来，说，你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子？19为什么说她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧”。即使是亚伯兰，也没有告诉别人事实的真相；他只是“指示”妻子向别人撒谎。因此我们可以知道，这世界任何最高指示，领导指示，人的指示，都是一种谎言。换言之，人的指示具有两大特点：指示别人的罪（杀人），就自己的事实撒谎。这足以证明基督之外的人类就是魔鬼的儿子：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”（约翰福音8:44）。因此，我们需要耶和华指示我们何为善，这个神圣指示是排他的。
那么是否我们这世上有人比别人高明，不需要耶和华指示何为善，他们比别人更知道何为善呢？不！每一个世人都在善上是无知的，都需要接受上帝关于善的启蒙。这里指示的对象是世人：אָדָם，亚当，以扫，或流人血的人。一方面，没有谁比别人更善，因此有资格统治别人，是别人的先锋或代表；另一方面，每一个人都需要接受上帝的指示。实际上每一个地球人都是流人血的罪犯。只有神可以指示人何为善；而且神关切人的善恶。上帝指示人什么呢？指示他们何为善。祂不是指示人怎样功成名就，祂指示世人怎样作个善人，结出善果。我们的上帝是一位有着强烈的道德关切的上帝，这一点也有异教的神完全不同。מַה־טֹּוב，what good。善或好这个词在旧约出现了559次，其中在创世纪1章中出现7次，在创世纪2章中出现4次，在创世纪3章出现3次。一方面，神是好的评价主体（神看着是好的）；另一方面，上帝禁止人像神一样分辨善恶或好坏。最后，上帝说那地的金子是好的，而那人独居不好——上帝藉着基督的道成肉身，向世界显明到底什么是善，到底应该到哪里寻找善。我们应该回家，应该相爱，应该返回教会。
他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心。
在原文中，“他”是耶和华（The Lord），也可以翻作“主”，或者指向基督。上帝在基督里对人类提出善的要求，并将善分成三个基本方面：公义、怜悯和谦卑。
上帝对我们有要求，上帝是对人有要求的上帝。因此无论你是否作出回应，你都必须承担后果。וּמָֽה־יְהוָה דֹּורֵשׁ מִמְּךָ，and what doth the LORD require of thee，“耶和华向你所要的是什么呢”。耶和华是神的名，祂按自己的名对人提出善的要求。动词דָּרַשׁ基本含义是to resort，to seek, seek with care, enquire, require。神要把人重新恢复到起初的形象；上帝关切人的生命状况，并有能力重建生命。这是圣经启示的神，或我们信仰的神，或真神与假神的区别。假神并不关切人的道德问题。但是，我们的神对人的状况持有严格的道德标准。只有我们的神不会接受贿赂而枉曲正直。祂不断提出道德要求，并有能力带领我们满足祂的要求。这一切最终在基督里得以成全，即上帝要求罪人的称义与成圣。这个动词重复3次出现在创世纪9:5，“流你们血，害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此”。请注意这个英译：And surely your blood of your lives will I require; at the hand of every beast will I require it, and at the hand of man; at the hand of every man’s brother will I require the life of man。我们可以这样理解，上帝要求任何像神一样论断别人的人付出代价，借以满足上帝对善的定义。一方面，人对人的善恶审判就是在杀人流血；另一方面，上帝藉着基督的流血赦免了人的罪，使善得胜，并在基督里重建新人。
神所教导的善，第一个内容是行公义。עֲשֹׂות מִשְׁפָּט，to do justly。我们这个世界最缺乏的就是公义。在霾国，可以说完全没有公义可言，公义是该国最稀缺的神圣资源。在这里，力量就是上帝，但上帝不是力量。军队、金钱和血统，成了决定一切的力量。每一代人都在等候迟到的正义，但迟到的正义已经不再是正义。而没有公义的国度，就是魔鬼的国度。当上帝向世人提出行公义的要求的时候，就定了这不义世界的罪。
首先是动词“行”，上帝要求人采取行动，如同呼唤枯骨复苏。因为上帝自己就是创造的神，按祂的形象创造的人也必须是具有创造精神的人——这些泥土一样活在不义中的死人要起来，追求公义。עָשָׂה，to do, fashion, accomplish, make；to press, squeeze。这个动词在旧约出现了2,633次。就构词法而言，这个动词是用人的三个器官构成的：眼睛、牙齿和手。换言之，人应该用上帝所赐予的眼睛、牙齿和手去作正当的事，去投身正义事业。但是在基督之外，罪人只是用眼睛、牙齿和手疯狂地犯罪。罪人的行没有任何创造性，只是复制作恶。但如今神吩咐人起来与基督同工，开天辟地。值得一提是的，这个动词在创世纪1章中就出现了7次（创世纪1:7，11，12，16，25，26，31），诸位可以自己一一对应相应的含义。
动词“行”的宾语是公义：מִשְׁפָּט，masculine noun。这个名词在旧约圣经中出现了421次，其基本含义是judgment, justice, ordinance，审判、正义和律法。或者说，人应该按上帝的律法去生活，就是活出了神的公义。不仅如此，这个概念也指向因信称义的义，上帝指示人追求称义的生活，带领人与神和好。公义在这里被上升为生活或行动的首要目标，这个目标将好作食物、悦人的眼目以及可爱的智慧都边缘化了。在上帝的眼中，人存在的价值不在夏娃之善，而在基督之义。我们先看这个字在创世纪中的使用，它在创世纪中共出现了3次。首先是创世纪18:19，“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了”。行公义是上帝对亚伯拉罕及其子孙的要求。其次在创世纪18:25，“将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？”这节经文告诉我们，义人得救是符合上帝公义的。因此真正的义就是被神称义，并且得救。在这个方面，上帝定义的公义超越了政治公义。而是关乎永生问题。因此所谓行公义，首先指传福音拯救罪人，而非在所多玛和蛾摩拉采取任何政治行动和慈善行动。最后，创世纪40:13，“三天之内，法老必提你出监，叫你官复原职，你仍要递杯在法老的手中，和先前作他的酒政一样”。מִשְׁפָּט在这里翻作“恢复先前的状态”。因此行公义就意味着恢复秩序，恢复原初状态；即在基督里重新造人。
这三个方面的含义结合起来，更指向基督所行的公义。首先，上帝的儿子耶稣基督进入世界，是来行公义的。按肉身说，耶稣是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔。其次，如果人都是罪人，那么饶恕罪人的上帝就是不公义的。按上帝的公义，所有罪人都应该承受所多玛蛾摩拉被倾覆的命运。然而我们仍然活着，并且因信称义，那么上帝的公义在哪里？恰恰是根据上帝对公义的要求，耶稣必须上十字架。上帝是在耶稣基督的献祭行动中，饶恕了罪人。这使上帝的公义得以保全。不仅如此，那些仍然拒绝接受基督救恩的人，上帝的公义会彰显在耶稣第二次降临所实施的最后审判中。最后，同样是在耶稣基督的代赎救恩中，罪人因信被赦罪称义，又在教会中不断更新，逐渐恢复起初创造的样式。唯有在基督里，公义才是完全可能的。
善的第二项内容是好怜悯。וְאַהֲבַת חֶסֶד，to love mercy。实际上这是两个并列的名词，这两个名词都是上文“行”的宾语，而这两个名词基本上都可以翻作“爱”。上帝指示的公义不是指义雷霆有段表演菩萨心肠，而是用怜悯的方式完成公义。这是独一无二的神，唯有我们的神用怜悯的方式实现祂的公义。这一点说到底就是基督在十字架上的工作。所谓神爱世人，将独生子赐给他们，叫一切信祂的人不至灭亡，反得永生。而人子来不是要灭人的性命，乃是要人因祂得救。
我们先看第一个名词אַהֲבָה，这是一个阴性名词，基本含义就是love。这是一种关系中的爱，或者蒙爱；常指上帝对人的爱。这个名词在旧约圣经中出现了40次。但作为动词（אָהַב）出现了208，指父子之爱、夫妻之爱等。我们先看אַהֲבָה在摩西五经中是怎样使用的。
第一、创世纪29:20，“雅各就为拉结服事了七年。他因为深爱拉结，就看这七年如同几天”。神对教会的爱是新郎对新娘的爱。婚爱构成了怜悯的基础，爱情已经吃是完胜，大水不能湮灭，钱财不能阻挡。那么到底怎样才是爱呢？爱情到底是什么意思？第二、申命记7:8，“只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”。我们可以从3个角度来认识神的爱，或圣经所说的爱，所说的善行。
首先，这种爱是单方面爱，没有前提，不求回报。爱乃是出于神的本性，因为神就是爱。换言之，爱罪人，爱不配爱的人，这种爱才是爱，才是神的爱。这才是神所说的怜悯。
其次，神的爱首先是救赎的爱。这种爱与道德的爱、政治的爱、生活上的爱不同，尽管两者不是对立的。但最大的爱是带领罪人离开埃及和世界，接受基督，因信称义，并且永生。正因为如此，耶稣和祂的使徒们在人间主要行出来的就是这种爱，而主要不是经济上、肉体上对人的满足和救济，也不是政治上的变革和革命。我们也看见，上帝带领以色列人离开埃及进入圣殿和应许之地，而没有颠覆法老体制，在埃及改天换地。因为唯有神知道到底怎样才是真爱：救恩才是罪人真正需要的福祉。多年来，人们责备我们只是教导因信称义，控告我们回避善行；仿佛他们比我们更关切善行，仿佛他们比我们更乐意行善。但这不是真的。唯有我们在基督里才知道何为善，何为怜悯人。我们如此不顾性命地讲道和建立教会，就是真正在行公义，好怜悯。因为我们靠主深知，唯有信基督的人才能得救，并且连同他们的家人也更可能脱离罪恶，进入神的国。不仅如此，正因为我们将幸福和善根基于基督身上，在世俗意义的善行方面，我们做的一点儿也不比那些公共分子们差。只是我们比他们更勇敢，也更劳苦，更诚实。但是，我们仍然坚持，分享基督，建立信仰，乃是最大的善。
最后，真爱在于守约，并且坚持到底。所有半途而废的爱都不是爱，只是一种商业行动。这种基督徒在教会中被定义为church-shopper。当他们在教会中找不到自己要找的好处，他们就会换一间超市去寻找他们喜好的商品去了。
现在我们来认识第二个是阳性名词חֶסֶד，这个名词出现了248次；除了love之意，还可以翻作goodness, kindness, faithfulness；a reproach, shame。这个字同时有“耻辱”的含义，这一点非常重要。事实上恰恰是在耻辱感这个感念上，圣经启示的怜悯与人间所有的怜悯彻底分别出来。世人的怜悯总是居高临下的俯瞰，用以炫耀怜悯人的人如何具有道德优越感，如何胸怀宽广，如何大人不记小人过。然而，这种假怜悯实际上真吃人。圣经说的怜悯与此无关。就神而言，唯有神的怜悯是居高临下的。但是，我们的上帝仍然谦卑自己到马槽和十字架，与罪人认同，将怜悯与基督经历人间至辱合二为一。耶稣怜悯罪人，因为祂经历了我们一切的羞辱。这种十字架的怜悯唯有基督才有。另一方面，就教会而言，就基督徒而言，我们怜悯别人，绝非因为我们比别人优越，而是因为我们更知道羞耻：我们自己都被神怜悯了，因此我们应该怜悯别人。在神 面前的羞耻感以及感恩，是怜悯的逻辑前提。如果你觉得根据你的属灵和道德水平应该怜悯别人、宽容别人、配饶恕别人，你就仍然是魔鬼的儿子。你的额怜悯是吃人，你的爱是暴政。
这个名词首先出现在创世纪19:19，“18罗得对他们说，我主阿，不要如此，19你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。20看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活”。我们知道罗得在很多方面都是一个非常软弱的人，神对他的拯救才称为慈爱。因此基督徒要效法神的慈爱。换言之，你怎样乐意宽恕和接纳你自己儿女的软弱和罪错，你就应该怎样接纳牧师和弟兄姐妹的软弱和罪错。这个名词因此也翻作恩典。创世纪20:13，“当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到什么地方，你可以对人说，他是我的哥哥。这就是你待我的恩典了”。去作超越律法主义逻辑的善举，就是爱。耶稣在安息日给人治病，这是真爱。
这是唯一的真相：我知耻，我怜悯；你不知耻，你论断。不怜悯别人的是就是无耻的人，因为他觉得自己没有任何罪错，因此他有资格像神一样钉别人的十字架。从来没有认识到自己是个罪人，我就是那人，这种人在无论怎样热情，他的爱都是假的，都是在攫取别人的感恩，都是要在我们的肉身上得荣耀。他们爱我们，实际上是将我们当成一个项目，好成就他们爱的伟业。不仅如此，无羞耻和自省精神的爱，会在爱的交易失败之后，绝不饶恕别人。甚至以律法主义的姿态，拒绝饶恕别人的软弱。这就是我们常说的爱的暴政。然而真正的爱就是饶恕的爱，体谅别人软弱的爱。
于是和怜悯连在一起的感念就是饶恕。饶恕、饶恕七十个七次的饶恕，才是爱。这是主耶稣的教导。马太福音6:14-15，“14你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。马太福音18:21-35，“21那时彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？22耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。23天国好像一个王，要和他仆人算账。24才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。25因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。26那仆人就俯伏拜他说，主阿，宽容我，将来我都要还清。27那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。28那仆人出来，遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。29他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。30他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。31众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。32于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。33你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？34主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。35你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”。
另参路加福音6:37，17:3-4，以弗所书4:32，歌罗西书3:13，罗马书1:31，罗马书12:8，雅各书2:13等。事实上，律法主义者无耻的爱与拉麦无耻的恨殊途同归。在教会里表演嫉恶如仇、不共戴天，控告他人的人，都是不知羞耻的人，因为他们不认识自己。这些人也根本不认识耶稣基督，因为基督接纳罪人，直到为罪人死，并为他们复活。这些人也不认识耶稣复临，因为耶稣再来要审判活人死人，祂会审判，用不着任何罪人对任何罪人实施终极审判。愿每一位神的儿女远离无耻之爱，反而活在有耻真爱之中。显而易见，公共领域充满了不知羞耻论断人的人，但我们在教会。
最后的善，也可以说最大的善，就是谦卑。与“行”并列的动词是谦卑：צָנַע，to be humble, be modest, be lowly。谦卑、诚实、低调。这个动词的用法是：Stem: Hiphil；Aspect: Infinitive；人只能靠着神谦卑自己，人自己不可能谦卑。借此我们再度强调，每一个人都需要基督，需要教会，需要借助于外在的神圣势力带领我们谦卑以行。那么何为谦卑？箴言11:2，“骄傲来，羞耻也来。谦逊人却有智慧”。各位弟兄姐妹，谦卑是一种智慧，谦卑才是神悦纳的智慧。真正的谦卑甚至不是指知识上的自卑，因为我们在知识上要竭力追求，无知神学不是在追求谦卑，而是不认识神。真正的谦卑是道德上的和生命上的：凡论断自己比别人谦卑，自己比别人更道德，更有生命的人，就是缺乏谦卑的人，就是上帝面前和邻舍面前缺德的人。谦卑的智慧与创世纪3:6中的“智慧”完全对立：“且是可喜爱的，能使人有智慧”。因为那种智慧就是像神一样知道善恶的智慧，就是吃人自义的智慧。上帝憎恶和咒诅那种智慧（创世纪3:14-24）；反而抬举一切在神面前自卑的人。
旧约圣经中常翻作谦卑的词是כָּנַע，与צָנַע近形同意。利未记26:41，“我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚”。首先我们看见，未受割礼的人不知道何为谦卑。而所谓未受割礼的人，在属灵的含义上就是从来没有真正重生得救的人，从来没有受过圣灵感动的人，从来没有在肉体上被神刺痛的人，从来没有死过的人。这些人天天用眼睛寻找别人肉身的软弱，追踪别人的脚踪和个人生活。他们将自己的属灵和幸福建立在对别人隐私和软弱的发现、揭露、传播和想象之上。他们的口号是：“你有什么不可告人的”，或者，“你有什么不可告诉我的”。那么怎样带领这样的人学习谦卑呢？神会兴起一场刑罚，甚至将他们的肉体交给撒旦，经过一起魔鬼及其人民的蹂躏、践踏之后，他们就会学习谦卑了。他们一直靠好奇心和道德骄傲感作别人的仇敌，但他们会被交给仇敌。从那场风暴以后，他们就对别人的事儿和别人的罪根本没有兴趣了，他们就会天天忙于处理自己和神的关系，就是悔改、更新、感恩和爱。换言之，不谦卑的人需要一场割礼，在他们的敏感部位举行一场流血仪式。
正因为如此，כָּנַע也翻作制伏。失去谦卑能力的人就是从来没有被制伏的人，或者天天要抓住的问题制伏别人的人。上帝会在祂的家中制伏那些人，而我们常常就是那些人。申命记9:3-6，“3你今日当知道，耶和华你的神在你前面过去，如同烈火，要灭绝他们，将他们制伏在你面前。这样，你就要照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。4耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地是因我的义。其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。5你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓所应许的话。6你当知道，耶和华你神将这美地赐你为业，并不是因你的义。你本是硬着颈项的百姓”。谦卑在制伏之后。至少，当我们看见霾国被制伏在黑暗中的时候，我们就该学习谦卑了。因为我们一点儿也不必他们更陪得上帝的爱。教会是每个人被上帝制伏的地方，不是某个人制伏别人的地方。然而神制伏我们是为了真爱我们。
另外一个表示谦卑的近形同意字是עָנָו，这个名词出现在民数记12:3，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”。我们需要不断返回民数记12章那场性丑闻中认识何为摩西的谦卑，何为亚伦和米利暗的狂傲。而其动词（עָנָה）出现在创世纪15:13，“耶和华对亚伯兰说，你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人。那地的人要苦待他们四百年”。这个道理是一贯的：人只有被苦待之后，才会学习谦卑；而在被人苦待之后仍然归向神，就真的住在谦卑之中了。当然也不竟然，有一个民族，5000年苦难深重，但却从未学习谦卑，因此，仅仅苦难不能教导人谦卑。教导人谦卑的乃是神的道。主耶稣这样教导谦卑的智慧：马太福音23:12，“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”（另参路加福音14:11）。与摩西事件平行，可以参考路加福音18章中耶稣关于法利赛人和税吏的比喻，然后主耶稣说：“我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”（路加福音18:14）。毫无疑问，这个世界和主流教会就是法利赛人嘲笑和践踏税吏的社会，但那仰望基督话语的人有福了：谦卑的人有福了。
与你的神同行。
在一些圣经版本中，最后这句话可能翻译有误：他们将“谦卑”与“同行”连在一起，或者翻作“谦卑地行走”。但实际上，“行走”是与“谦卑”并列的动词，而“行走”的对象是“神”。לֶכֶת עִם־אֱלֹהֶֽיךָ，to walk with thy God。动词יָלַךְ与上文的“行”和“谦卑”平行，实际上这是三个平行的动词不定式：你要行公义和爱，你要谦卑，你要与神同行。或者说，我们只有与神同行，才可能住在公义、怜悯和谦卑中。因此最后这一句话重点应该是告诉我们，靠着与神同行，确保神所指示的公义、怜悯和谦卑是可能的。而与神同行这个概念，更是指向基督的。
这里动词יָלַךְ的基本含义就是走路，这个字在旧约中出现了1,043次。这个动词表示一个生命的过程，或者说，人应该怎样持续地生活。值得强调的是，在我们与神同行以前，我们活在另外一种习俗中，那种生活可以藉着动词יָלַךְ追溯到蛇的生活。创世纪3:14，“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土”。用肚子走路，是魔鬼之子的人生道路。这是什么意思呢？
首先，以食为天，这构成旧人生活的全部意义。这样的人类会将金钱和权力上位为宗教。其次，人与人之间的争战，总是从下三路发起攻击。斗争就是肉搏，而且机变百出，无所不用其极。钉对方肉身的十字架，是争斗得胜的基本战术。最后，食物竞争所祭起的一切意识形态或口号，或口中所出的不过都是泥土。在所谓人类文化中，没有圣灵，没有属天的真理，不过都是粪土一样的逻辑和利益分析，以及关于粪土一样的人物的传奇与褒贬。除了公开的战争，龙蛇文化另外一个极端就是潜龙勿用或亢龙有悔，或者所谓隐遁文化，即罪人的躲藏。旧约圣经表示行走的另外一个同义词是הָלַךְ，出现500次。如创世纪3:8，“天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面”。换言之，一旦上帝行走在我们的历史和生活中，罪人不会与神同行，反而会用各种办法躲藏，甚至以大隐小隐为荣耀。躲藏是蛇行的最高境界。
人蛇情未了。蛇行之人绝无良善。正如圣经所说，没有善人，一个都没有。如果人用肚子走路，用肚子思考问题，用肚子互相控告，人一定生活在这样的罪恶之中，并只能仰望那样的恩典：罗马书3:10-24，“10就如经上所记，没有义人，连一个也没有。11没有明白的，没有寻求神的。12都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。13他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。14满口是咒骂苦毒。15杀人流血他们的脚飞跑。16所经过的路，便行残害暴虐的事。17平安的路，他们未曾知道。18他们眼中不怕神。19我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。20所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。21但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。22就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。23因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。24如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”。
当我们真的来到上帝面前，我们就会看见，我们一直自诩的公义、怜悯和谦卑都是假的，根本经不起火的试验。因为我们所作的那一切表面属灵的工作，仍然是在侍奉肚腹。我们需要向先知以赛亚一样从蛇文化或龙文化中惊醒。以赛亚书6:1-5，“1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”。以赛亚书64:5-9，“5你迎接那欢喜行义记念你道的人，你曾发怒，我们仍犯罪。这景况已久。我们还能得救吗？6我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。7并且无人求告你的名，无人奋力抓住你。原来你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。8耶和华阿，现在你仍是我们的父。我们是泥，你是窑匠。我们都是你手的工作。9耶和华阿，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽。求你垂顾我们，我们都是你的百姓”。
不仅如此，罪人不可能真的追求和容忍公义、怜悯和谦卑；相反，蛇民会杀害公义、怜悯和谦卑。这一点正如使徒行传3:14所说：“你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证”。如果这世界真有一位行公义、好怜悯、谦卑与神同行者，他在人间唯一的下场就是被人类消灭，这正是耶稣的见证。
人与蛇同行，还是与神同行。实际上我们自己不能选择。人靠自己无法选择人生的道路，因为你无论怎样选择，你仍然不过是换一种方式在与蛇同行。于是，新生活，即与神同行的新生活，一定来自于从上而下的闯入，来自于每个主日在圣坛和讲道台前的那种张力和冲突，以及每一次冲突之后的和好与更新。
我们当回想这些事：耶稣所行的神迹，主要是吩咐人起来行走，或者从墓穴从出来。而旧约中，上帝吩咐选民离开蛇的生活：“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去”（创世纪12:1）。起来、出来，行走。这是神对龙的传人的呼喊。那么出来之后干什么呢？跟随基督。为此我们必须明白，弥迦书6:8首先不是指着我们说的，而是指着基督说的。认识只有耶稣基督是公义、怜悯和谦卑的见证，我们才可能开始公义、怜悯和谦卑的生活。这一点可以参考约翰福音5:39，“你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”（另参约翰福音20:9；路加福音24:44-47）。我们再一次强调，旧约首先是指向基督的，不是指向我们的。那些以为自己可以靠着旧约这些道德教义、越过基督和教会就可以活在公义、怜悯和谦卑之中的人，不过是在妄想和撒谎。
介词עִם就是与……在一起的意思；这个介词因此嵌入“以马内利”（עִמָּנוּאֵל）之中。不是我们自己与神同行，而是道成肉身进入我们中间，带领我们与祂同行。这是旧约的相关预言：以赛亚书7:14，“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）”；以赛亚书8:8，“必冲入犹大。涨溢泛滥，直到颈项。以马内利阿，他展开翅膀，遍满你的地”。这是新约中的应验：马太福音1:23，“说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）”弥迦书实际上预告了耶稣基督一定要进入人间，与祂的百姓同行。这是基督教独一无二的真理。异教的神住在虚无缥缈之境，但我们的主真实地临在，使我们与神同行不再是一句空话，而是成为基督徒生活的现实。先知的预言还可以参考出埃及记34:8-9，“8摩西急忙伏地下拜，9说，主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我们中间同行，因为这是硬着颈项的百姓。又求你赦免我们的罪孽和罪恶，以我们为你的产业”；玛拉基书2:6，“真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽”。
这是新约的见证。路加福音24:15，“正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行”。而约翰福音的复活节记事中，耶稣三次站在门徒中间，与他们同行。最后的问题是，耶稣与我们同在，以马内利，到底是如何可能的？
答案就在教会。耶稣基督是藉着圣道和圣礼与我们真实地同在，而真正的教会就是正确地宣讲圣道和执行圣礼的地方，就是上帝与选民约会和同行的所在。各位弟兄姐妹，如果一定要将弥迦书6:8指向我们自己，我们就只能按新约的这个原则来领受：律法本是使人知罪，知罪使我们需要教会。正是藉着弥迦书6:8，我们才真正认识自己：我们是不公义的，我们是不怜悯人的，我们是不谦卑的，我们是不知道何为善的，我们一直没有与神同行，反而一直与蛇同行。知罪之后，我们被迫与神同行，即被迫进入教会，在那里开始踏上天路历程。
这个逻辑可以参考罗马书7:18-25，“18我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。19故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。20若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。21我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。22因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢神的律。23但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。24我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？25感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了”。
何谓“靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”？怎样才是“靠着我们的主耶稣基督”呢？
教会是基督的身体，基督是教会的头。我们只有住在教会中，才是所谓“靠着我们的主耶稣基督”。这是整卷旧约圣经的呼喊：以色列人啊，你们要从埃及出来，进入圣坛、会幕和圣殿。这是整卷新约圣经的呼喊：圣灵对众教会所说的话，凡有耳的，都应当听。圣灵对教会说活，圣灵在教会工作，圣灵将教会更新为基督的新娘：就是知道何为善，行公义、好怜悯、存谦卑的心，与我们的神同行。亲爱的弟兄姐妹，我们不仅与神同行，也借此天路同行。我们是同路人。我们一生最大的福气就是有主同行，我们一生最大的福气就是彼此在教会同行。又一个春天即将来临，我的朋友，我的亲人，我的弟兄，我的姐妹，起来，与我同去。阿门。
任不寐，2017年1月24日