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不寐，你好。路得记的研读只是开始，除了1章1-11节有原文的根据，其他的都是阅读的第一印象和为作结构分析和寻找线索而做的笔记，在原文的帮助下，他们会得到进一步的阐释或者修订。

平安。我们在十字路口：把基督教变成世界的一部分，还是将基督教还给基督教。路得记开篇有三个女人，我们今天说说俄珥巴——עָרְפָּה可能取意于“背影”（עֹרֶף），远去的羚羊在历史上的地平线上，留下一个背影。

今天早上把《路得记笔记》读完了。你下了很多功夫，很扎实。其中关于拿俄米劝阻儿妇的解释令人心折。有几点释经学在谈路得记的时候常常“着迷”的，写在这里供你参考：

第一、路得记在士师记和撒母耳记之间的历史连接（大卫的问题）；

第二、整卷路得记，没有“神说”——历史怎样是祂的故事；

第三、“救赎”这个概念在路得记中的意义，以及在圣经中的意义；

第四、路得是摩押女子（14次）。这涉及外邦人和律法主义在旧约中的“漏洞”（创世记 19:37；申命记23:3，34:5；尼希米记13:1；耶利米书48:47）。耶稣家谱中的四个女人，可能至少有三位是外邦人。

俄珥巴是一个非常值得研究的角色。那场分手是整个文明的十字架路口。圣经中充满了两难的选择或拣选：双胞胎弟兄，以及这对妯娌。俄珥巴不仅仅是罗得之妻，她是人的理性和异教信仰的象征，但路得“创造”了另外一条新路。有关路得的所有图片都令我感动。路得告诉我们什么是爱。רוּת的基本含义就是爱。这是舍不得的爱：“只是路得舍不得拿俄米”。这个动词真的很重要：דָּבַק，首先出现在创世记2:24，“因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体”。这个动词比海誓山盟更亲密——在粮食、青春和情欲之外，存在一种“永不分离”的爱。

你，舍得，还是舍不得。“两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米”。

俄珥巴告诉我们貌似爱的那种爱，那种在理性和时空中可以抉择或舍弃的爱。俄珥巴的信仰在别处，她只是在等候一个路口，洒泪而舍。俄珥巴的双唇在拿俄米那里留下一种温度。我能辨认犹大之吻，但我无法辨认俄珥巴之吻。那是收大麦的季节，晨露冰冷，秋日的永诀。

在所有的分手中，控告是最下流的；“吻别”是最伪善的：“我爱你，但是……”下面是关于俄珥巴的一些英文参考资讯：

In rabbinic literature, Orpah is identified with Harafa, the mother of the four Philistine giants, one of whom being Goliath. These four sons were said to have been given her for the four tears which she shed at parting with her mother-in-law (Babylonian Talmud, Sotah 42b). Her other name Harafa is cognate of the word for threshing; that she allowed herself to be ‘threshed’ by many men as one would thresh wheat (Babylonian Talmud, Sotah 42b).

According to a legend in a midrash, Orpah was a sister of Ruth, and both were daughters of the Moabite King Eglon (Ruth R. ii. 9). Her name was changed to “Orpah” because she turned her back (from Hebrew: עורף‎, literally nape) on her mother-in-law (ib.; comp. Talmud Sotah l.c.).The Sanhedrin tractate in the Talmud states that she was killed by King David’s general Abishai, the son of Zeruiah.

犹太人对俄珥巴可能过于律法主义或记仇了。但是这个信息很重要：“和她所拜的神那里去了”。这意味着，拿俄米的长子玛伦和妻子俄珥巴的信仰起初就可能是不同的，这场“分手”从起初就是注定的——信与不信、基督和彼列，最终无法相合。分与合最终是信仰问题——信仰决定一种“选择”，什么是神，什么是最重要的。所以新约圣经这样嘱托神的儿女：信仰不同，无论友谊和爱情，都不会久长。不仅如此，如果爱情不建立在共同信仰上，只能建立在共同的罪性上。后者只是在等撕破脸的中国路口，和吻别的摩亚路口。

俄珥巴为什么要离开，她本来要跟随拿俄米的。两个理由：第一、“你们岂能等着他们不嫁别人呢？”这是情欲，而情欲不等人，急急如律令。第二、“和她所拜的神那里去了”，这是信仰。而“她所拜的神”，可以确保这位未亡人尽早“嫁别人”（民数记25:1-2）。

所以需要一点时间藉着圣经考查俄珥巴所信的神到底是哪一位。摩押人的主神叫基抹，这个名字在旧约圣经中共出现了8次（民数记21:29；士师记11:24；列王记上11:7；列王记上11:33；列王记下23:13；耶利米书48:7；耶利米书48:13；耶利米书48:46）。

基抹，כְּמוֹשׁ，Chemosh，它是摩押人的国家神祗，也在近东地区广受崇拜。1868在约旦Dibon（Dhiban）发现的the Moabite Stone or Mesha Stele，被视为了解基抹崇拜的重要线索之一。基抹的意思可能是“征服”或“毁灭”，无论靠力量还是计谋；它接受人牲献祭，而且与女神崇拜（goddess Ashteroth）并存。列王纪下3:26-27记载了这种邪教活动——为了某种目的，它可以牺牲任何人，“舍得”任何生命：

26 摩押王见阵势甚大，难以对敌，就率领七百拿刀的兵，要冲过阵去到以东王那里，却是不能。27 便将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭。以色列人遭遇耶和华的大怒（或作招人痛恨），于是三王离开摩押王，各回本国去了。

“宗教”让摩押王舍弃了儿子；同样的信仰让俄珥巴舍弃了婆婆。“他们教会”每天的信仰生活是：我今天舍谁呢？生命神学或社会新闻的热点总是，今天，我（们）把谁“在城上献为燔祭”？

由于所罗门的软弱，基抹崇拜可能在以色列人中持续了400年。由此可以想见，基抹对俄珥巴是一场巨大的试探：恐惧、吃人（人牲）以及女神。宗教（源于恐惧）、政治或道德、性以及虚荣，基抹崇拜可以类比“普世价值”。很多时候，基抹和巴力、米勒公等神祗是一个概念。从中可以引出各种成功神学和律法主义运动。圣经反复说，摩押人很骄傲，非常非常骄傲。他们“有理由”骄傲——俄珥巴批量生产属灵巨人歌利亚。

路得记4:17报告好消息说：“拿俄米得孩子了”。这孩子就像启示录中那个妇人难产生下的孩子——他逃离了摩押的吃人筵席。孩子，平安。

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zgdmdg ：这是我对你们的忠告，你可以类比保罗怎样忠告提多：千万不要相信克里特人。///没有找到克里特人，是否是指革哩底人？在提多书1:12-13“有革哩底人中的一个本地先知说、『革哩底人常说谎话、乃是恶兽、又馋又懒．』这个见证是真的。所以你要严严的责备他们、使他们在真道上纯全无疵”。

平安。只是翻译的问题，革哩底（Κρής ，Cretians）就是克里特人。新译本已经这样翻译过来了。而克里特是欧洲文明──米诺斯文明的中心。保罗对“希腊文明人”有这样三个基本判断。第一、他们总是骗子。ἀεὶ ψεῦσται，are alway liars。世界上最经典和流行的骗子是，我为了神（真理、道德、人民）审判你们。这一点中国人比克里特人假一万倍。第二、他们是凶恶的野兽。κακὰ θηρία，evil beasts。利未记的相关信息表明，恶兽就是吃人者，吃人肉者，吃同类肉体者。这一点，中国人比克里特人有过之无不及。第三、专以吃人为念。γαστέρες ἀργαί的基本含义是，什么都不干，以肚腹为上帝；这些野兽常露出一种馋像——千方百计寻找别人可吃的理由或证据，嗜血成性，吃人得命。

“馋”，这个字实在形象，灾民大国，馋鬼纷纭，嗜血如蚊，逐臭如蝇，挖地三尺，居高龙蛇。这些野兽进入教会的恶果必然是用圣经吃人，多管闲事，吃人自义。所以保罗嘱咐提多，一定要在教会更新“克里特文明”，好让基督徒“在真道上纯全无疵”。

我在上篇讲章中用克里特人类比霾国人。这一点值得重申：千万不要低估（圣灵之外的）中国人的坏与恨（狠），而且是假冒伪善的坏与恨——几乎每一个中国人时刻准备着，从出生经过学校到社会，用道德吃人。他们比克里特人更克里特人，这一点在中国基督徒身上表现得尤其明显，他们吃人的方式只是用圣经取代道德而已。不仅如此，中国人的道德吃人更厚颜无耻，更残忍无情，更乌合之众。至于弟兄相咬相吞，夫妻反目成仇。这让人想起主耶稣关于珍珠与猪、圣物与狗的警告（马太福音7:6）。我有时候感慨上帝的怜悯，就我个人的狭隘之见——把圣经扔给那些中国人实在是弊大于利。中国基督徒聚集的地方，无论是福音网站，还是福音大会，基本上就是狼窝。但我们只能顺服神，因为祂说：祂凡事都能。那好吧。愿祂的旨意成就。

加尔文和王明道们比起来，简直就是天使了。

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这是唐崇荣牧师2015年九月18-20 日新加坡布道会的招贴画。集会在新加坡的室内体育馆，声势浩大。单是诗班人员就共有500多人。 至于他为什么要用黑帮的人来做广告，可能原因是他要用这些人在集会上做见证吧。这是唐牧的广告，救人的已经不是耶稣，而是他本人了，我看着觉得过火。你说呢？

平安。高山仰止间，恍惚唐崇荣牧师前面那是一堆唐僧肉。18洞洞主都来了吗？顺便说一句，2015年之后，我在不遗余力地退出“牧者的江湖”。求神怜悯。拜托每一位，吃人的事儿永远不要找我。

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创世记4章24节，为什么说若杀拉麦，必遭报七十七倍呢？拉麦是杀过人吧。

平安。拉麦的话是从创世记4:15来的，“耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他”。拉麦当然在滥用神的话，表明他怎样的做贼心虚和穷凶极恶。但真正的问题是，在创世记4:15中，上帝为什么那样说。这是非常关键、非常深刻的真理。首先，该隐是杀人犯，按罪当死。但是，上帝禁止任何罪人对该隐有报复的权利。因为上帝要保留惩罚的特权。这一点是对魔鬼计划从根源上的废弃——任何罪人都会以正义报复为由，起来犯罪，从而让魔鬼永远在人的历史中掌权。换言之，上帝禁止人吃人，特别是禁止人用光明的理由吃人，禁止克里特人和中国人假冒光明的天使来吃人。上帝堵截了罪人像神一样论断善恶的风潮。尽管该隐是邪恶的，上帝禁止另外一个邪恶的人在该隐身上演上帝。赞美神，祂才是以色列的圣者。所有替天行道、为了基督、为了教会的人，只配这句话：滚远点，越远越好。你们以为上帝不认识你是谁吗？！

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渴想天家2015-09-20 19:42:41 说： 平安，任牧！希伯来书10:26—39节的经文是旨在教导我们不要停止聚会，远离神，（不要）再次回到罪的污泥中吗？这几节经文和彼得后书2章1–22几节经文教导的真理有什么不同吗？谢谢牧师！

平安。根据希伯来书的语境，“停止聚会”就是明显的否认基督，就是从恩典中坠落的见证。教会当时面临逼迫，这是理解下面这句话的关键：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”。

彼得后书是面向耶稣复临的末世论教导。这卷书新以及相关经文中“邪淫的行为”是非常重要的一个启示，主要指向两个方向。一方面，指希伯来书中所责备的教会与世界的苟合；因为他们不再相信耶稣复临。另一方面，指演神吃人这种大罪，所谓不圣洁，所谓天使般的贪婪，所谓假先知，所谓“他们说虚妄矜夸的大话”；这一切都会在“耶稣不一定会来”的假象之下泛滥成灾。“义路”（the way of righteousness）指向的就是“称义”的路，而猪和狗代表的主要是律法主义的道路。狗是吃人饕餮之人（出埃及记11:7，22:31；列王记上14:11，列王记下9:36；诗篇 44:19，63:10；耶利米书15:3；路加福音16:21等）；猪是装神忘我之人（利未记11:7；箴言 11:22；以赛亚书66:17）。

彼得后书最后的结论在“我们主救主耶稣基督的恩典和知识”：“17亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。18你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。愿荣耀归给他，从今直到永远。阿们”。彼得在这里特别提到保罗的相关教导。结合希伯来书和彼得后书的相关教导，至少在这一点上是贯通的：借着教会生活持续住在主的恩典中，绝不摇动：“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼得后书3:13）

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如鹰上腾 ：希腊哲人的生活目标是追求(自我真理)(这个自我真理是什么？）的愉悦，而中国的文人是为了追求知识权力和道德使用价值。

平安。这个句子应该这样表述：希腊哲人的生活目标是为了追求他们自己在真理上的愉悦。一方面，哲学家从不关心这个：讨神的喜悦；另一方面，他们将自我感觉良好的概念，当成真理。顺便说一个问题，因为上个主日证道没有讲完以赛亚书的概论，所以这个主日将继续。因此，在不寐之夜上，将“暂停”一次主日证道的博文。特此周知。

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Zgdmdg 2015-09-22 19:53:27 说： 不要神化先知，但同时，因为主说，先知到施洗约翰为止（马太福音 11:13；路加福音16:16），那些有着先知瘾的基督徒或有着以西结情结的教会领袖，应该警醒了。///首先将路加福音6:16更正为16:16。其次，这两处福音书的经文与保罗的以弗所书有冲突，以弗所书4:11-12“他所赐的有使徒、有先知．有传福音的．有牧师和教师．为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体”。根据以弗所书，施洗约翰以后还有先知。还请不寐牧者给予指导，谢谢。我好像记得牧者以前在其它的证道讲章中是这么说的，耶稣说先知到施洗约翰为止是指先知对基督的预言到施洗约翰为止，并不是指先知到施洗约翰就没有了。因为在使徒行传还有说预言的。

平安。在这次CSMP上，我专门讲过以弗所书4:11-12，是按交叉结构处理的——古往今来，上帝赐下先知和使徒，而不是指继续赐下以赛亚这样的先知。哥林多前书12:28也可以作类似理解——新约圣经常常把使徒放在先知前面（以弗所书2:20，3:5）。耶稣讲先知主要是指“指向弥赛亚”或“预言弥赛亚”、“神的国”的那类先知，整卷旧约中所有的先知都是为这一启示服务的。这类先知到施洗约翰为止。若非如此，不仅假先知大行其道，而且假基督也必然层出不穷。今天一些假基督不就有假先知为他们铺路、见证吗？所以耶稣这个禁令或叫停是至关重要的。至于使徒行传等处谈到“先知”（使徒行传11:27，15:32，21:10），根据那里的语境，不再指旧约中的先知，仅仅是指某些就具体事件（非基督性质的事件）“说预言”恩赐的人。值得强调的是，希腊文中的先知比希伯来文中的先知，含义要广泛得多；所以可以这样认为，使徒所使用的先知这个概念，可能比耶稣使用的要宽泛一些。迄今为止，这个问题一直众说纷纭。有一种解释强调：“律法和先知到约翰为止”，这里的“律法和先知”代指旧约。另外一个可能的答案是，使徒时代所有的先知，可能在获得先知恩赐的时间上，都在施洗约翰之前；因此使徒之后，不再有先知了。不过这个话题我们可以再继续探讨。

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起司猫吧2015-09-24 21:56:47 说： 亲爱的牧师，穆斯林的真主究竟和我们的主是不是同一位呢？发现说法各有不同。该怎么简洁的向外邦人说清这两个宗教之间的关系？麻烦您了。

平安。当然不是一位。最简洁的说法可以包括两个方面。一方面，古兰经和圣经不同——最大的不同在耶稣基督这个启示中心。另一方面，在实践中，只有假神或偶像才需要他的选民为他“圣战”。真神不需要任何人保卫，更不需要任何不知天高地厚的人“替他行道”。真神说：你们要休息，要知道我是神。或者“滚一边去”，因为唯有我是神。愿荣耀和颂赞归于真正的神，直到永永远远，阿门！

任不寐，2015年9月25日