奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是以赛亚书1:1，“当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷”。1:1 חֲזֹון יְשַֽׁעְיָהוּ בֶן־אָמֹוץ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יֹותָם אָחָז יְחִזְקִיָּהוּ מַלְכֵי יְהוּדָֽה׃ The vision of Isaiah the son of Amoz, which he saw concerning Judah and Jerusalem in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah, kings of Judah。感谢神的话语。主耶稣将圣经分成律法、先知和诗篇三大部分。藉着利未记我们学习了律法书；藉着以赛亚书我们学习先知书；藉着箴言我们学习诗篇。以赛亚书可以作为先知书的范例。根据以赛亚书1:1，我们的以赛亚书概论将按这节经文原文的顺序，分成以下三个论题：启示、先知和时空；或真理、教会与世界；或圣道、圣礼与历史。
很多人打开以赛亚书感到手足无措，不知道从哪里开始这重要的行程。但藉着利未记课程，我们已经在为“圣经概论”这个主题提供一个新的神学范式：圣经概论不是要讲这卷书的历史、文化和哲学，以及陷入圣经批判（Liberalism and high criticism，Isaiah-school）的泥沼中。我们的圣经概论不会给康德、黑格尔以及施莱尔马赫留下任何席位。圣经概论仍然是要讲圣经——即藉着圣经的经文来学习这卷书，并且带领学生返回圣经本身。换言之，概论仍然是证道。
以经解经绝对不意味着我们的神学学习是缺少生命的感动，正相反，只有神的话语才能真正感动我们，并且带领我们不断认识基督。我靠主发现了一个全新的世界，要与人类和我爱的人分享。我到了世界的尽头，然后转向新世界。这新世界不在这世界上，这新世界也不是我发现的，乃是基督所启示的。以赛亚书是这新世界又一处驿站，每一句经文都在提醒我们：住在神的话语中，我们一定能找到回家的路。因为“19 我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才是好的。20 第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。21因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来”（彼得后书1:19-21）。愿圣灵借着预言带领我们进入一切救恩的真理，阿门。
引言：假先知
除了希伯来社会，中西文化基本上都没有先知这种角色。希腊哲人的生活目标是追求自我真理的愉悦，而中国的文人是为了追求知识权力和道德使用价值。主说，没有先知在自己的家乡是受欢迎的，但在希腊文明和中国文明中，先知同样不受欢迎——世人没有欢迎先知的能力。不仅如此，世人只会误解先知，扭曲先知——把先知改造成士大夫或精英，这是魔鬼的文化工程。因此先知在汉语神学中也是一种试探，试探的最终结果就是出产假先知，风起云涌，蝗虫蔽日。基督教的先知神学或假先知神学存在两种严重的偏离或见证。第一可以称为先知之瘾；第二可以称为律法之癖。这两者之间当然是 密切相关的——用律法演先知。
先知瘾领导了这种神学倾向：基督教对先知的重视超过对祭司的重视，于是以祭司和礼仪为耻；以教导和神迹为荣。先知之瘾是通过两种神学的无知发动起来的。一方面，这种神学对先知指向基督缺乏基本常识。所以他们绕开基督，将先知直接应用到自己或属灵领袖身上。著名的“以西结我若不吃你情结或爱心诚实你情结”，就出于此。但主耶稣拦阻了人冒充先知吃人自义的道路：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止”（马太福音11:13）；“律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去”（路加福音16:16）。另一方面，他们误读先知和祭司之间表面上的冲突，妄称先知有反圣礼倾向（antiliturgical, aiti-establishmentarian individualist），以此支持基督教中的精神侏儒们或野心勃勃的人起来反对教会、反对圣礼，追求好为人师和神迹奇事。事实上所有先知书最终仍然归向圣殿的重建或光复（priestly, legalistic, and institutional）；他们真正针对的乃是异教风俗对“圣礼”的败坏（cultic prophecy）。以赛亚、约珥、那鸿和哈巴谷都是明显的例子；而历代志重建圣殿的盼望成了旧约的归结。
律法主义者将先知伪造成道德义士，片面雕刻他们，使他们成为这种柱像：靠律法审判时代和邻居的道德教师。并按这个逻辑，律法主义者将基督教变成了“装神弄鬼吃人的邪教”。先知当然传讲了基于律法和现实的审判信息；但是，先知的咒诅之言有两个界限。第一、先知自己本身不过也是罪人，他们按生命从来没有资格审判别人。他们传讲的是上帝的义怒，而不是他们自己的伪善。第二、先知宣讲的所有审判信息旨在带领人归向基督。律法不是先知的目的，律法只是训蒙的师傅，将人圈在罪中；真理和救恩才是目的。不仅如此，虽然所有先知书在某种意义上不过是对摩西律法——如利未记——的充分解读或应用，但摩西的律法不等同与儒家的道统和法利赛人的律法。这一点有主耶稣的登山宝训为规范。对律法的不同理解，一直是过去希伯来先知和今日基督教（假）先知之间的重要区别之一。犹太先知的律法主义根据是律法本身目的是基督，而基督教假先知的律法主义的根据是“普世价值”，针对是别人肉身，目的是自我。值得强调的是，加尔文的鸿篇巨制即四卷的以赛亚书释义，神学根基是先知律法主义。加尔文强调的律法甚至主要不是利未记性质的律法，不过是改头换面的人类普世价值。这是一场致命的偏转，几乎支配了近代以来的先知神学；而这个伪先知神学的基本追求恰恰是反对“以色列的圣者”的——罪人起来借着巴结圣洁而吃人演神。
于是一方面基督教的先知神学远离摩西，摩西律法的核心在会幕；另一方面，远离基督（Messianic prophecy），福音的中心是神的救恩，而不是人的道德吃人。所以，Prophetic绝不等同于Protestant。加尔文以降的先知神学鼓励了一种先知瘾，这个风潮正是所有反教会罪恶的根源。这个不要摩西、更不要基督的假先知运动，最终就是不要“会幕”，只要“先知”。改革宗在于通过东方的心性之学（spiritual and of inwardness or supernaturalistic）和西方的社会福音（The social Gospel）以及宗派的“唯一纯正教义”，在世界里制造精神偶像：属灵英雄、社会良心与宗派领袖。这三大精神偶像运动实际上成了今日基督教运动的本质，兴衰莫过于此。
一、启示
以赛亚得默示，חֲזֹון יְשַֽׁעְיָהוּ，The vision of Isaiah。
1、默示：太初有道
以赛亚书1:1第一个字是חָזוֹן，中译“默示”，英译vision，常指灵里的看见，以及黑暗中的看见。这个名词的动词词根是חָזָה，基本含义就是看见，to see, perceive, look, behold, prophesy, provide。名词חָזוֹן转义为上帝的话语，这正是撒母耳记上3:1第一次使用的含义：“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示”。以赛亚书的默示是充分的，2186个单词。我们从这个字中至少能有三个神学上的看见。
第一、当人陷入罪中，自以为眼睛就明亮的人，实际上成了属灵瞎眼的。亚当和夏娃落入这种黑暗，而耶稣来就是要医治生来瞎眼的。也正因为如此，我们才能进一步理解以赛亚书29:10，“因为耶和华将沉睡的灵，浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖你们的头。你们的眼，就是先知。你们的头，就是先见”。相关经文还可以参考创世记1:1-3，路加福音1:78-79，约翰福音9:1，14，41等。
第二、是神的道医治了人的瞎眼，神借着先知，要重新打开人的眼睛，让万国的人都看见救恩。路加福音1:12 ，“你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了”。路加福音1:30，“因为我的眼睛已经看见你的救恩”。约翰福音1:34，“我看见了，就证明这是神的儿子”；约翰福音1:51 又说，“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”。藉着道看见，这道是从神而来的，是启示真理，与人的道理和悟性无关。先知书乃是神的话语。
第三、以赛亚书以及整卷圣经的主语，乃是这个默示，或神的道——上帝在道中，在基督里创造天地，拯救万民。这个真理与约翰福音1:1-9的信息是一致的。太初有道，道成肉身，听道信道，因信得救。教会历史也从这里开端——将道传遍天下。换言之，支配以赛亚书和整卷圣经的主体，就是这个道，就是“默示”。主是主语，历史是祂的故事。以赛亚书不是讲以赛亚，而是讲这个“默示”。这是神本主义的神学，而不是人本主义的梦呓。
2、主题：主的拯救
这道的主题和内容是什么呢？这是以赛亚得到的默示，The vision of Isaiah。这是“关于以赛亚”的默示。那以赛亚是什么意思呢？Isaiah，יְשַׁעְיָהו， Ἠσαΐας，Yah salvation，有人将之翻译成Jehovah has saved，Jehovah is saved。换言之，耶和华是拯救，耶和华已经拯救，耶和华将要拯救；祂是昔在、今在、永在的救主。以赛亚这个名字与约书亚、何西阿、耶稣在希伯来文字根中完全相同。以赛亚这个名字的意思就是“主的拯救”，耶和华拯救，或“上帝拯救”；这最终指向上帝在基督里对人类的救恩。גאל, redeemer，这个字特别突出在40–55章中；其基本含义可以参考利未记25:24–54、民数记35:12–27、路得记3:13。上帝是所有盼望拯救的人的救主。
以赛亚这个字也可以从两个角度加以强调。一方面，只有耶和华是拯救；这排除了所有的异教。另一方面，耶和华的工作是拯救，这排除了所有人本主义的神学。以赛亚书的核心主题就是上帝拯救或上帝在基督里的拯救。这个救恩真理及其重要性在新约圣经中得到了更充分的解释。新约圣经至少有66次对以赛亚书的直接引用（新约圣经27卷有20卷引用了以赛亚书，其中12本直接引用），基本主题都是强调上帝在基督里的救恩。 正因为如此，以赛亚常常被称为第五福音书作者（the Fifth Evangelist）；而以赛亚书主要不是先知预言，而是福音。马太福音至少7次的引用（马太福音1:22 ，3:3，4:14，8:17，12:17，13:14，15:7），以及约翰福音至少4次的直接引用（约翰福音1:23，12:38，12:39，12:41）。值得一提的是，约翰福音12:38–41同时引用以赛亚书6:10 和53:1，彻底粉碎了所谓“N个以赛亚”的学术胡说。另外也可以参考彼得前书1:1-13、希伯来书1:1-3等相关信息。
特别需要强调的是保罗在罗马书9-11对以赛亚书相关经文的引用，这些应用在于强调的，救恩在基督里同时临到了犹太人和外邦人。保罗在罗马书中引用了16次以赛亚书，其中11次出现在罗马书9-11。使徒对以赛亚书的直接引用如下：以赛亚书1:9（罗马书9:29）；以赛亚书 8:14（罗马书9:33，彼得前书2:8）；以赛亚书10:22-23（罗马书9:27-28 ）；以赛亚书11:10（罗马书15:12）；以赛亚书 22:13（哥林多前书15:32）；以赛亚书15:8（哥林多前书 Cor 15:54）；以赛亚书27:9（罗马书11:27）；以赛亚书28:11-12（哥林多前书14:21）；以赛亚书28:16（罗马书9:33，彼得前书2:6，罗马书10:11）；以赛亚书 29:10（罗马书11:8）；以赛亚书29:14（哥林多前书 1:19）；以赛亚书29:16（罗马书9:20）；以赛亚书40:13（罗马书 11:34，哥林多前书2:16）；以赛亚书 45:23（罗马书14:11）；以赛亚书49:8哥林多后书 6:2）；以赛亚书52:5（罗马书2:24）；以赛亚书52:7（罗马书10:15）；以赛亚书52:11（哥林多后书6:17）；以赛亚书52:15（罗马书 15:21）；以赛亚书53:1（罗马书10:16，约翰福音12:38）；以赛亚书 54:1（加拉太书 4:27）；以赛亚书55:10（哥林多后书9:10）；以赛亚书59:7-8（罗马书 3:15-17）；以赛亚书 59:20-21（罗马书 11:26-27）；以赛亚书64:4（哥林多前书2:9）；以赛亚书65:1-2（罗马书 10:20-21）。
上帝是选民和人类的救主，这个主题在以赛亚书中基本是是通过两个方面的信息启示出来的。
第一、信靠上帝，这是呼喊，是责备，是劝勉。这一切指向人的信心。上帝在以赛亚书中，特别是上卷中被启示出两个主要方面。首先，上帝为“万军之耶和华”，这乃是强调神的大能和大爱。“The Lord of Hosts”，在以赛亚书中出现了62次。上帝有能力有爱心拯救我们，因此我们在世界里必须仰望耶和华。另一方面，上帝被启示为以色列的圣者，“The Holy One Of Israel”，在旧约圣经中共出现31次，其中以赛亚书中就出现了25次；而“神的圣洁”（God and not man；God’s holiness；Holy One of Israel）共出现了101次。这至关重要——虽然上帝是依靠，但是，任何依靠上帝的人都必须将上帝分别为圣。这里的信息主要不是要求选民遵行律法（律法本是叫人知罪），而是避免基督教的邪教化和异教化，即依靠上帝的人假冒上帝，强吻基督。这是对蒙恩罪人封神演义的彻底决裂。一方面，先知宣讲神的大能，因此我们信神，依靠神；另一方面，先知强调神的至圣，因此，人与神分别，人不能演神。
第二、主必降临，包括耶稣的两次到来，也是“万军”和“圣者”最后的应验。这是福音，是所谓的弥赛亚信息。相关的信息主题首先包括神的荣耀（His glory），特别在第二部分。路德教会和加尔文主义在这个问题上有重要的区别——前者强调末世论意义上的荣耀和信心，后者强调现实生活中的荣耀见证。其次，主的日子，以及及耶和华的计划（Yahweh’s Plan，עצה.）——神的计划在旧约圣经中出现了27次，16次在以赛亚书中。主的荣耀一定在神的时间中显现。再次，婴孩与仆人——上帝在祂的仆人中完全救恩，这集中指向基督的道成肉身，即弥赛亚预言——以马内利，婴孩降生，耶西的根、和平的君、房角石（4:2，7:14，9:6，11:1，28:16）——和十字架（42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13– 53:12；42:5–9; 49:7–13; 50:10–11; 54; 60; 62; 65; 66）。最后，人的信义。“义”这个字在以赛亚书中出现了81次（1–39 ，28次；40–55，30次；56–66，23次），基本上可以归结为因信称义的义（Righteousness）。与此相关的主题则是“神的余民”，以及大卫宝座和锡安等，这攸关以色列人和教会事项，特别是末世论信仰。
3、结构：基督中心
以赛亚书的救恩主题是通过结构安排来实现的。一般来说，以赛亚书的结构有二分法和三分法之别。所谓二分法，最常见的就是将以赛亚书这样一分为二：1-39卷为上卷，40-66为下卷。相关理论包括：律法与福音的二元论（Law-Gospel或 judgment-salvation）；圣经的浓缩版；以赛亚的两个儿子的象征意义、亚述部分和巴比伦部分等等。而三分法大致上是把历史叙事部分单独提出来，即36-39章。参考相关著述，我们提供以下三分结构，这个三分结构也可以视为一个交叉结构。
第一部分：神的审判（1-38）。这一部分包括三个方面的信息。1、审判选民，预备大君王（1-12）；2、审判列邦，等候审判主（13-25）；3、拯救选民，预备救赎主（26-38）。这段信息包括三大部分。有人提到28-35章有六大咒诅（The Six Woes）。第一部分每一场审判信息后面都有重建的福音——律法并不是先知的目的，恩典和真理才是先知的终点（约翰福音1：14-17；加拉太书3:24）。
第二部分：返回巴别，第39卷。这段历史叙事是过渡阶段，即神的选民在亚述帝国的阴影之下转向巴比伦的阴影之下。不仅如此，向巴比伦的沦陷，一方面可以上溯到巴别塔事件和亚伯拉罕启程之地——神的选民回流巴比伦。世界成了故乡。借着路德的改革宣告，教会仍然处于这个被掳于巴比伦的“第二故乡”历史中，即蒙恩罪人和外邦人一起，要用泥土（肉身）建造通天塔：肉身成道，人演上帝。这个过程持续到今天，没有因为宗教改革而结束；相反，愈演愈烈。另一方面，这段信息下延到启示录——巴比伦大城和大淫妇的终结（这是启示录关于巴比伦的七次预言：14:8，16:19，17:5，18:2，18:10、18:14、18:21）。教会和世界的淫乱将持续到末世，巴比伦化是以赛亚书39章所启示的、一直到末世的主要异端和偏离。这场回归从未完成，就被希腊-罗马帝国或文化的兴起折断了，至于今日。今日教会的主要问题不是别的，乃是巴比伦化——贪爱世界，侍奉别神，人以为神（约书亚记24:2）。天主教、改革宗和灵恩派，不过就是“巴比伦的教会”。所以这是以西结和但以理的时代，是以斯帖、尼希米-以斯拉的时代。旧约的结束是新历史起点：祭司领导下的回归，目的地是返回圣殿，即返回基督。
第三部分、40-66卷，预言被掳之民在基督里的回归，以及耶稣再临的完全得胜。第三部分可以一分为三：1 神的拯救（40-48章）；可以进一步一分为三：40-42；43-45；46-48。这里的重要人物是居鲁士（Cyrus）。2、神的仆人（49-57章）；可以进一步一分为三：49-51；52-54；55-57。这里的重要信息是受难的仆人及其复活（祂的荣耀）。3、神的得胜（58-66章）；可以进一步一分为三：58-60；61-63；64-66。这里的信息主要是指向基督复临的。这三部分，每部分9章。
值得一提的是，路德关于以赛亚书的阅读有这样“三个主题的建议”：罪与基督的拯救，针对亚述，针对巴比伦；这三个主题大致可以对应这个三分法。尽管路德像很多人一样并不认为以赛亚书是按严格的历史逻辑顺序（the non-chronological arrangement）组织起来的。另外一种三分法可以参考：1-37，君王；38-55，仆人；56-66，救主。根据三分法，我们依次确立了以赛亚书7大主题，并将我们的以赛亚书概论相应地分成7次课程。今天是导论，不计算在其中。
二、先知
亚摩斯的儿子以赛亚论到，יְשַֽׁעְיָהוּ בֶן־אָמֹוץ אֲשֶׁר חָזָה，of Isaiah the son of Amoz, which he saw concerning……
1、以赛亚
神的默示是通过人传给人的，这个中介者或发言人就是先知。我们首先来认识先知这个职分；然后认识一下以赛亚这个人。因为爱的缘故，上帝愿意谦卑自己，用人能理解的方式与人沟通，所以上帝使用人与人对话。很多人都注意到，“先知”这个希伯来字，绝非指向一种能够预言未来的精神特权，而是这样一种人，他们被迫承担了上帝交付的话语使命，如同奴隶顺服主人。所以נָבִיא的英语翻译常常是 spokesman, speaker，他们是上帝及其话语对象之间的传话者。出埃及记 4:16将亚伦视为先知，“他要替你对百姓说话，你要以他当作口，他要以你当作神”。先知是上帝的发言人。这个中介者可能把上帝的祝福带给人，但也可能把上帝的咒诅和管教带给人。创世记20:7第一次使用了先知这个概念：“现在你把这人的妻子归还他。因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死”。
希伯来字“先知”的本意是，沸腾如泉（to boil up as a fountain）。我个人相信，耶稣这句话可能相关：“信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”（约翰福音7:38）。先知是圣灵感动、俘获、差遣和奴役的对象：“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来”（彼得后书1:21）。先知发言具有部分被动性质，但并非完全被动——先知的灵也是顺服先知的（约珥书2:28；约伯记33:14-17；民数记 24:4，24:16；以西结书1:3，3:14；耶利米书20:7，20:9; 哥林多前书 14:32）。在先知和上帝的关系中，先知失去了“基本人权”。这是一个“忘我”的职分。无论你愿意不愿意，同意不同意，甚至生命状况如何，先知必须全力以赴地传讲神的话语；同时又要拒绝这种传讲可能带来的任何精神和物质利益。这也是使徒的职分。第一、不考虑环境，务要传道。第二、只传基督，不传自己。第三、从始至终，还要承认自己所做的只是无用的仆人所做的。但是，真正的先知愿意以此为乐，并归荣耀给神。另一方面，先知与人的关系常常是冲突的。一般来说，先知的命运都是悲剧性的，因为人与神的敌对关系，会转变为人与先知的敌对关系。
正因为如此，先知在他的职分上，不再是他自己的。所以请注意先知称呼上的一个特别之处，这卷书的作者像所有先知书的作者一样——除了以西结书——都是用名字取代了“我”，并且多有强调“人之子”的信息。如“希勒家的儿子耶利米”（耶利米书1:1）；“备利的儿子何西阿”，“毗土珥的儿子约珥”，“亚米太的儿子约拿”，“希西家的元孙，亚玛利雅的曾孙，基大利的孙子，古示的儿子西番雅”，“犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚”，“易多的孙子，比利家的儿子，先知撒迦利亚”……先知的存在和目的与“我”无关，他们只是神的仆人：这不是“我”说的，这是“祂”藉着“他”说的。先知只是上帝的工具。所以保罗说，我是谁是极小的事，祂一生关注的真问题只有一个：耶稣是谁。
2、人之子
但是，另一方面同样重要，先知不能“忘我”忘到邪教的程度，忘记自己不过是人。像很多先知书一样，以赛亚书1:1也提到以赛亚的一个信息，他是“亚摩斯的儿子”，他是人的儿子，罪人的儿子，亚当的后裔。אָמוֹץ， 不是先知阿摩斯；这个字的意思是“强壮”，反而显示人不过都是软弱之人；强壮只是一种信仰（哥林多后书11:29）。这个名字在旧约圣经中出现13次，都为强调以赛亚的身份，仿佛是像人神教辩论一样：属灵伟人不过就是亚摩斯之子。这可能是一个普普通通的犹太人的名字。这个信息至少让我们有两点看见。第一、以赛亚是真实的人，是的的确确存在的真实的人。先知及其预言都不是凭空虚构。第二、以赛亚就“生命”而言。就是普普通通的人（路加福音 4:22 ）。这一点正如彼得和保罗所强调的：我们也是人，性情和你们一样。先知不过是人，人有的任何局限他们都有。崇拜先知、追逐先知、控告先知，乃是出于外邦人的无知和虚妄。
正因为先知也是人，所以先知可能犯罪。在摩西时代，有两位先知都犯了罪。摩西的哥哥亚伦是先知。出埃及记7:1，耶和华对摩西说，我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是替你说话的。And the LORD said unto Moses, See, I have made thee a god to Pharaoh: and Aaron thy brother shall be thy prophet。摩西的姐姐米利暗也是先知。出埃及记15:20 亚伦的姐姐，女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。这两位在摩西身上犯有共同的罪错，就是从神的发言人，变成了替神审判他人的控告者（民数记12:1）。所以圣经从始至终提醒选民要警惕假先知。如撒迦利亚13:2 ，“万军之耶和华说，那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有假先知与污秽的灵”。马太福音7:15也说：“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”。假先知主要就是披着羊皮（打着属灵的招牌）吃人的人。申命记13:1-5（a doctrinal or confessional criterion）和18:21-22（historical truth）提供了识别假先知的两个标准，前者可以成为真理的原则，后者可以称为实践的原则——假先知引证的并不是纯正和整全的真理；假先知的预言在实践中不能落实或者自相矛盾。这种矛盾也包括这种现象：假先知对基督、教会和个人的爱心诚实，总是既无爱心，也不诚实（没有真理），至少实践和他们的标榜完全相反。换言之，他们只是魔鬼的儿子，从起初就是说谎的，就是杀人的。
最后我们需要明白，旧约的先知都是从不同的角度预表基督的（撒母耳记上9:9）。如申命记18:15，“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他”。而在约翰福音4:19，“妇人说，先生，我看出你是先知”。不要神化先知，但同时，因为主说，先知到施洗约翰为止（马太福音 11:13；路加福音6:16），那些有着先知瘾的基督徒或有着以西结情结的教会领袖，应该警醒了。
3、神之言
中国人强调知行合一，印度人强调冥想和悟性；希腊人强调实验和行动。但先知的主要工作截然相反，先知的工作只是“说话”，就是“夸夸其谈”。这里出现了“默示”的动词形式，חָזָה，而且是完成时态——以赛亚已经在圣灵看见了这一切，因此要将所看见的讲出来。换言之，对先知、使徒和传道人来说，他们活出来首先就是“讲出来”。这是不可偏废的天职和正业。遗憾的是，异教思想主宰了教会的批评，这也是“教会在巴比伦”的一个生动见证——基督徒不断用巴比伦的普世价值来论断和逼迫神的仆人；在这种乌合之众的压力之下，教会领袖无限向异教秀士堕变。然而这时我们从始至终的坚持：他们教会负责向人向我们活出来，我们负责天天查考圣经和传讲圣经。
不仅如此，先知的言论至少有三个方面的特点。
第一、说人话，圣灵甚至确保圣言可以有效传给人。1947年死海古卷中包含《以赛亚书》（ספר ישעיה）的手抄本（1QIsaa，341–325 BC or 202–114 BC；或者201–93 BC）。第二、先知说正常人都能听懂的人话。说人能懂的话。而圣灵确保先知的话语是简明的，听众是听懂的。圣灵感动的言语不是方言（哥林多前书14:31-33），更不是相对主义者所谓的“你说他说，莫衷一是”。חָזָה这个动词的意思就是看得见，看得清；凡有眼睛的都看得见，凡有耳朵的都听得清。那些宣称圣经信息不清楚的人，或者是说谎的，或者就是撒旦的差役。因为他们控告上帝是说谎的，而且祂根本没有让人听明白的语言能力。第三、先知只是确保所传话语的准确性，根本没有能力和意志控制话语的后果（列王记上22:8）。有这样一种可能，你讲的都对，但听众基本不听。挪亚传道120年，几乎没有一个人信道。以赛亚传道50年，百姓毫无反应。在人本主义的立场上看，先知的侍奉常常是失败的侍奉。
三、时空
论到犹大和耶路撒冷，当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作犹大王的时候；עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יֹותָם אָחָז יְחִזְקִיָּהוּ מַלְכֵי יְהוּדָֽה；concerning Judah and Jerusalem in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah, kings of Judah.
1、地理中心
上帝藉着先知向选民和全人类传讲上帝的救恩，这个拯救的计划有一个地理、时间和逻辑上的起点，那就是从犹大和耶路撒冷开始。这一点同样至关重要。上帝的救赎在空间和时间里展开，并且从地球的地理中心启程，直到地极。首先，上帝只关心救恩这大事。介词עַל引出犹大和耶路撒冷，这个介词在七十士子译本理解为against，但大部分译本理解为concerning。Against表达的意思是反对，而concerning表达的意思是关切。从“反对”的意义上说，上帝首先针对犹大和耶路撒冷的罪恶。这一点正如彼得前书4:17所说：“因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？”这一点也与所有民族主义区别出来——上帝藉着先知，要选民先忏悔本族或自己的罪恶。圣经中的犹太民族主义从来不是流氓无赖的避难所，更不是政治基督徒的春药。神真爱的，祂必管教。这份关爱，则是concerning传递的信息。神爱我们，关切我的罪，盼望我们悔改信基督，以至于得救。
不仅如此，犹大和耶路撒冷这两个字，分别指向人和地点。这本是创造的中心，一如亚当在伊甸园，上帝关切这个终极问题：那人，你在哪里。上帝寻找罪人，并带领我们进入祂的安息。因为犹大的意思就是赞美神（יְהוּדָה，praised）；人应该信仰什么。而耶路撒冷的核心概念就是平安，或与神和好（יְרוּשָׁלַם，teaching of peace）。上帝关切的事件是信仰与平安以及平安的真理，就是让人仰望基督，进入平安。这正是约翰福音20:31的见证：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。
犹大和耶路撒冷同时是预表基督的。一方面，圣经反复启示说，弥赛亚要从犹大支派出来；另一方面，圣经也多次多方预言，救主将在耶路撒冷遇难、复活，最终又要从那里复临。因此犹大和耶路撒冷指向耶稣的道成肉身、死而复活与第二次降临。这是福音的逻辑：藉着一个人到达一个地方，藉着信仰进入国度。这也是教会的历史：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传1:8）。
“论到犹大和耶路撒冷”，是否意味着以赛亚书和先知书与万民无关呢？正相反。一方面，先知以赛亚书特别强调了上帝对万民的审判和救赎；另一方面，这个关乎万民的信息，是通过万民与犹太和耶路撒冷的关系连接起来的。神审判和救赎外邦人，完全取决于他们和犹大以及耶路撒冷的关系。这是亚伯拉罕之约的坚固：祝福亚伯拉罕的蒙祝福，咒诅亚伯拉罕的被咒诅。亚伯拉罕和犹大也可以预表教会，上帝会根据世界与教会的关系来审判他们。这也是常识——接受教会所传福音的因信得救，不信，罪就定了。而那些拆毁和逼迫教会的，他们将被拆毁，并承受上帝的报复。神要在教会的仇敌身上伸冤。总而言之，神是公义的，又是万民的救主。这一点正如罗马书3:22所说：“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别”。
2、历史概念
如果说，“论到犹大和耶路撒冷”，重点在于强调福音的空间基点；而“当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作犹大王的时候”，这强调先知书的时间框架。先知在历史之中，又超越历史。先知针对的是历史事实。上帝的话语临到人，而且有的放矢。这不是虚构，不是预言，不是文学，不是哲学。而是真实的上帝，针对真实的现实，发表真实的信息，这信息也将真实地应验在将来。
这里提到四个王，我们在以后的学习中会进一步认识他们。这里只是说说他们所代表的时间概念。这里包括两个时间概念。第一是以赛亚本人作先知的时间；第二是以赛亚书记载和预言的时间范围。就后者而言，以赛亚的预言是从乌西雅王到居鲁士王。乌西雅在位的时间是主前791（770） 到740（参考历代志下26:22），而波斯国王居鲁士在位时间是主前539 到 530，这个时间跨度大约是260年。期间包括三个帝国的兴起：亚述帝国、巴比伦帝国和波斯帝国。其中包括以色列人历史中三件大事：第一、主前722年北国以色列亡于亚述，北方十个支派沦为撒玛利亚人（公元前931年南北分裂）。第二、主前586年南国犹大亡于巴比伦，沦为“巴比伦之囚”。第三、主前538年，波斯国王居鲁士灭巴比伦后，被囚掳的犹太人获准返回家园。如果乌西雅从740 BC死亡，希西家的统治始于701年；相对来说，以赛亚作先知大约是40-50年。玛拿西的统治时间应在主前696到642。
中国读者不妨返回中国历史中，多少可以获得一些时间概念。公元前740年，就是以赛亚起来做先知的时候，正是周平王30年。那一年中国也发生革命，楚国成立脱离西周，从此中国进入东周春秋战国时代。与此同时，有一种说法称，公元前740年希腊诗人荷马生于小亚细亚的士每拿。这期间远东贡献了一个笑料，似乎可以佐证失去圣殿的人类那种百无聊赖的丑态：这就是“周幽王烽火戏诸侯”事件。周幽王的无状与犹太四王的无状，同样反映了人类历史的文明末路。“巴比伦”在东西两翼，开始繁殖文明的绳索，用来捆绑古拉格群岛上的流民：希腊人谄媚宇宙瞎眼胡诌，中国人蔑视世人倾心表演。
3、政治黄昏
这段历史中有很多的王，也有很多政治联盟。这些王都是有限的罪人；其中普遍的罪是与异教行淫，与外邦勾结。从乌西雅（亚撒利雅）开始，异教丘坛从未拆毁（参考列王纪下 15:3,4; 历代志下 26:16–19）；而乌西雅所承受的管教就是利未记所预告的大麻风病（列王纪下15:5; 历代志下26:20,21）。犹太君王得了大麻风病，这一幕有象征意义。到了亚哈斯年间，情况更加败坏——大马色的丘坛已经登堂入室（列王纪下16:10–16; 历代志下 28:3）。希西家向巴比伦使者炫耀圣殿的器皿，当代表教会沦为世界舞台和商业橱窗的那种致命的转折。总而言之，犹大国的败坏归根结底是圣殿和圣礼的异教化。
而当时北国以色列的王几乎没有一个好王（耶罗波安二世、米拿现、比加、何细亚）。同时代外邦人的王更加败坏，他们只是罪犯中的罪犯，强盗中的强盗。这些王包括亚兰王利汛、亚述王提革拉毗列色、西拿基立以及巴比伦王巴拉但等等。这是政治的黄昏。政治是人类的自我组织和自我管理，而君王是这种人本主义能力的顶点。以赛亚书以决绝的方式在谈论政治信息，也以决绝的方式在告别政治和人本身。人类的出路肯定不在这里，从12位各色的君王出发（犹大4位王、以色列4位王；外邦人4位王），上帝藉着先知要开辟一个全新的方向。这是历史的终结，这是历史的开端。这新历史从始至终是万王之王的历史：“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事”（以赛亚书2:4，弥迦书4:3）。
正因为如此，这些王在先知叙事中，只是上帝话语的背景。政治人物和政治领袖不再是话语的中心，他们只是上帝旨意的工具。这是巨人的黄昏。政治领袖不过是粪土，他们是CCTV和CNN、BBC、NHK的头版头条，但从来不是圣经以及CSMP的重要新闻。同时，北国以色列人与叙利亚（亚兰）的可耻联盟、南国犹大与亚述、埃及的联盟，以及南国犹大与巴比伦的暧昧关系，都是用来劝勉上帝的儿女：依靠耶和华胜于依赖人。政治的黄昏要将神的儿女带进福音的黎明——基督的国不在这世界上，而上帝才是我们真正的依靠和救主。教会在地上和历史中常常处于危机中，乃出于我们的不信，更是为了让我们更信神。为此在这个危机时代，上帝差遣了以赛亚，也差遣了何西阿（750-725 B.C.）和弥迦（735-700 B.C.）等先知。祂的爱不改变。
结语：真先知
上帝更爱祂的仆人以赛亚。感谢神，像摩西和 保罗一样，以赛亚书的结尾，以赛亚也不知所终（踪）。以赛亚书的第一个字是神的默示，最后一个字是人的肉身（בָּשָׂר）——先知的信息就是这样从上帝指向人类。在这两者之间，以赛亚本人来无影去无踪。用一句俗话说，我们不知道他从哪里来，也不知道他去了哪里；我们甚至不知道他是谁。在我们看来的重要人物、甚至是圣经作者，几乎都掩盖在历史的云烟之下。圣经人物基本上没有一个像样的生平。摩西的生平同样支离破碎、残缺不全，没有任何一个人可以给人“传记”。伟大的先知以利亚和伟大的君王大卫都如此，就连“圣母玛利亚”也同样无始无终。“更可怜”的人可能是马利亚的丈夫约瑟，他在世人面前仅仅昙花一现。这几乎是不能容忍的，于是这座城市有了圣约瑟大教堂，天主教有了玛利亚崇拜，基督教有了看人家保罗的一生……但是让我们感谢神，将仆人在人间遮盖，跟人说再见，恰恰是圣经的奇妙之处，是出于神对祂仆人的爱。一方面，上帝不让任何人成为注意的中心，因为任何人不是拯救；另一方面，上帝因为知道人，所以绝不把祂的仆人交给任何人。
1、禁止看人
神本主义的真理禁止人成为神学的中心，并通过禁止先祖、祭司、先知和使徒这些“正面人物”或“伟大人物”成为话语中心，来深刻而决绝地根除了所有偶像，让万民瞩目基督。因为只有基督是拯救。以赛亚不过是人，看这个人不可能得到任何救恩的信息。他只是亚摩斯的儿子，他不是上帝的儿子。以赛亚是先知中的代表人物。他几乎突然出现在以色列人的历史当中，原因不是他是谁，他有多么杰出或龌龊；而是因为上帝要用这个人传递特定的信息。不是在以赛亚的生命中，而是在以赛亚的信息中，包含着救恩的真理。所以我们对以赛亚这个人的来去兴衰荣辱几乎一无所知。他所有的信息都与他的使命有关（包括他两个儿子的名字）。
正因为如此，圣经对以赛亚的个人生命交代的很少，因为这个人本身对人而言不重要，或者说人对这个人的看法不过是粪土。就连以赛亚最终是怎样殉道的，希伯来书11:37的信息也只能是好奇者的一个参考。Tradition states that Isaiah was a cousin of Uzziah or a nephew of Amaziah (Talmud Meg. 10b)；H. He was probably a scribe or keeper of the official chronicle of Uzziah (2 Chronicles 26:22)；Josephus, the great Jewish historian, speaks of the cruel persecutions under the reign of Manasseh in the following words: “He barbarously slew all the righteous men that were among the Hebrews; nor would he spare the prophets, for he every day slew some of them, till Jerusalem was overflowed with blood”。他可能出生在耶路撒冷，或者住在耶路撒冷。至少，主要在耶路撒冷传道。至于他是贵族、祭司、法官、医生、甚至博士（Wise），都缺乏足够的证据。迄今为止，翻遍所有以赛亚书的释经著作，唯一明确而正派的答案只有一个：我们不知道他是谁，或者说，上帝根本不愿意我们知道他是谁。
圣经不是任何人的传记。但反讽的是，基督教在无穷的家谱上乐此不疲。好像路德加尔文宋尚节卡森是谁有多重要一样，好像“保罗的一生”中能发现什么启示真理和肉身成道的生命秘笈一样。保罗的一生就是你我的一生，就是蒙恩罪人靠自己不行只能一直靠基督的一生。看人成疾的人请永远记住保罗这句话：保罗算什么！“自比保罗”又算什么？！但那些不务正业的神棍和教痞以及无知的妇人，充满了教会、讲道台以及基督教出版物。谄人如蚁，谤人如妖，说人如戏。基督教的作者和圣经的作者就这样针锋相对。然而真正的基督徒没有必要在圣经作者身上花费太多的心思，正如没有必要因此与圣经批判辩论。圣灵定意不将这些无穷的家谱加在教会身上，乃是为了让我们脱离个人隐私的窥探者，脱离无聊和论断人的罪；无论谄人如蚁，谤人如妖，知人查己。“和人说再见”才能让我们仰望神，成为静静的玛利亚进入那上好的福分。
2、禁止人看
圣经禁止人成为话语中心，更禁止人成为人的话语中心——因为看人的人同样甚至更加不堪。因为人不过是罪人，根本不能像神一样正确地判断人。人对人的评论和传记基本上都是谎言，偶尔有一点点的光亮，不过是重复圣经早就启示的关于人性那点破事儿的“废话”。这是圣经反复禁止人论断人，人像神一样审判人的基本真理根据。而神基于对祂的仆人无微不至的爱，包括进行了这样的安排——绝不把仆人交给人，无论生前，还是身后。这并非说以赛亚无罪，也不是说神的仆人有免于审判的特权。而是强调，以赛亚是谁，自有他的主人在。你算什么呢？！罗马书14:4适用于所有具有霾国特色或人本主义恶习的基督徒：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因为主能使他站住”。面对“一脸馋像”的中国人，面对“挤”、“推”、“抢”、“装”的中国人，应该这样亮剑：不告诉你。在圣灵之外，不要相信人。证据不断显示，中国人更不配被交托和信靠。因为更假、更邪、更狠、更小、更阴、更恶、更坏、更冷、更百无聊赖、更为所欲为。这是我对你们的忠告，你可以类比保罗怎样忠告提多：千万不要相信克里特人。
只是相信神凡事都能。圣经不仅对“那个人”有深刻的看见，不让他上神坛；甚至为此将一根刺扎在保罗的肉身上。而且，圣经对所有的人都有同样深刻的看见——你就是那人；因此，神绝不会把那人交给你这人。神更不会把祂的仆人交给你们些伪军、恶棍、群氓、人民、精英、嫉妒徒和假先知。更彻底地说，上帝不会将我们交给魔鬼。于是上帝亲手埋葬了摩西，让以利亚以赛亚人间蒸发。上帝深知任何人，人都不可能按公义和真理对待祂的仆人和邻居，只会消费他。因为经上说，人都是罪人；没有一个义人；人从小就怀着恶念；人都是说谎的；人怎样看人都是极小的事；而我们的国不在这世界上。因为耶稣也不把自己交给任何人，也用不着谁来见证人是什么，因为耶稣知道人心里所存的；因为在我们的主耶稣已经被人交给人，也是代替我们被交给人，就被钉在十字架上。更因为耶稣已经复活，复活使我们称义。可以这样来理解希伯来书 11:38，他们“在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人”。上帝不会将祂的仆人的荣辱和信息交给人，因为世人根本不配。这个道理基本成立：在他们的世界上功成名就、万人仰望的人，都是埃及的术士和假先知，都是巴别的英雄。
正因为若因此，圣经向人极为吝啬地、惜墨如金、看为瞳仁地介绍神仆人的“生平”，如同圣灵反对希西家向巴比伦的使者炫耀圣殿的器皿。神将祂的仆人遮盖在黑云之下，怀抱在安息之中，安置在草地和水边。圣灵将以赛亚的生前和身后都收拾干净，不给人留下一粒粮食，不给中国人留下一句八卦。这就是神对祂仆人和子民的爱。“他年葬侬知是谁”；曹雪芹不认识神，也不认识人。把自己交给汗青和人民，如同将黛玉卖给妓院。没有圣礼中心的人本教会无限接近红楼梦幻。麦克阿瑟说：英雄不会死去，只是凋零。但先知不会死去，而是安息。这也是以赛亚一生所宣讲的：不要交给人、依靠人，而是交给神、依靠神。不要怕他们，神是可以依靠的，可以遮盖我们。这又是一个清晨，这是以赛亚的清晨。愿我们的心温暖起来，如曙色照亮了太平洋的上空。愿我们从夜幕中起飞，与“装神弄鬼吃人”的基督教彻底分手。愿在2015年的地平线上，我们和神的关系前所未有的干净、温情和理性。愿从今到永远，神保守我们，免得我们被交给人；不要也不允许把我们交给任何人；好让我们放下一切投靠耶和华的拯救。愿以色列的圣者万军之耶和华与以赛亚的同在，也与我们同在。阿门！
任不寐，2015年9月10日
参考书
Duhm, Bernard. Das Buch Jesaia. Göttingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1892.
Childs, Brevard. Isaiah. Old Testament Library. Louisville: Westminster/John Knox, 2001.
Lessing, R. Reed. Isaiah 40–55. Concordia Commentary. St. Louis: Concordia, 2011.(56-66)
Motyer, J. Alec. The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary. Tyndale Old Testament Commentaries 18. Downers Grove: Intervarsity, 1993.
Oswalt, John N. The Book of Isaiah: Chapters1-39. New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1986; The Book of Isaiah: Chapters 40–66. New International Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.
思考题
1) What is Isaiah frequently called? What does his name mean? – The Messianic prophet; “Salvation is of the Lord” or “The Lord is salvation”;
2) Who did he primarily preach to? During what kings of Judah did he prophesy? – Judah and Jerusalem; Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah;
3) Approximately when did he serve as a prophet of God? How many years? – During the years of 739-690 B.C.; 50 years;
4) What other prophets were contemporary with Isaiah? To Whom did they prophesy? – Hosea (750-725 B.C.) – Israel – Micah (735-700 B.C.) – Judah;
5) What nation was threatening Israel and Judah from the north? What coalition attacked Judah for not aligning with them against the northern invader? – Assyria; Israel and Syria;
6) To whom did Judah turn for help in the days of King Ahaz? – Assyria;
7) When did Samaria fall and Israel taken into captivity? – 722 B.C.;
8) When Assyria threatened Judah, what country was Judah tempted to look to for help? – Egypt in the south;
9) Who did Isaiah convince to place his trust in the Lord instead of political alliances? – King Hezekiah;
10) How did God reward this king for his faith? – Destroyed the Assyrian host in one night;
11) What mistake did the king make that prompted the prophesy of Judah’s captivity? – He showed the treasuries of his house to the ambassadors from Babylon;
12) What are the two major sections of the book? – The Assyrian Period, Conflict And Victory (1-39) – The Babylonian Period, Hope For Troubled Times (40-66);
13) What are two major themes running through the book? – “Trust in the Holy One of Israel” – “The Messiah to come and the glory of His age.