奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是提摩太前书1:12-17
12 我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。
13 我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14 并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。
15 基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
16 然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。
17 但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。
感谢神的话语。
亲爱的弟兄姐妹，感谢主，我们成了基督的门徒。但是，有两个问题是我们一生需要不断靠着圣灵跟进的。第一、到底什么是基督徒；第二，我们到底信的那位神是谁。换一句话说，这两个问题分别对应着神论和人论：神是谁，我是谁。在这两个问题上的无知和偏离，是造成人的堕落和基督教异变的根本原因。而我们今天的证道经文，恰恰是简明扼要地解决了这两个问题。特别是提摩太前书1:15，将“神”和“我”重新按真理启示给了我们：上帝是在基督里拯救罪人的上帝；我在人类中是个罪魁。这两大基要真理使我们的信仰有根有基，使我们的生命渐渐更新。
提摩太前书1:12-17可以放入交叉结构中：核心部分是关于神论和人论的基要真理（15）；而首尾呼应的：这位新造的人，这个蒙恩的罪魁，赞扬开始新生活。这个新生命在于“我”跟神建立了关系；这个人与神的关系确立、保守和祝福着我的新生命。这个新关系从内而外包括四个方面。第一、基督徒是蒙着怜悯被赦罪并被赐予新心的人（12）；第二、基督徒是蒙着怜悯被赦罪向世人传福音作见证的人（16）。第三、基督徒是靠着恩赐在教会中持续侍奉上帝的人。第四、基督徒是告别表演、将尊贵和荣耀全归上帝的自由人。
亲爱的弟兄姐妹，求神用真理使我们成圣，将我们分别为圣。当代基督教的问题的根本问题是在重建巴别塔：泥土作砖，肉身通天，每一个“基督徒”都是一座小巴别塔。我们在传另外一个福音。首先，基督降世要寻找义人；第二、在牛粪中我是个花魁；第三；我的新生命不是我在教会中与神的关系，而是我在世界中与别人的关系。洪水前人类思想的尽都是恶（伟人）；洪水后教会思想的尽都是义（英雄）。到了说再见的时候了；到了和“他们基督教”说再见的时候了。感谢神用祂的身体开辟了天路，愿我们跟随亚伯拉罕和保罗重新启程。主必与我们同在，阿门。
引言：保罗的遗嘱
提摩太书和提多书也被称为教牧书信，实际上这是保罗最后的 一组书信，是给传道人和教会的遗嘱（提摩太后书4:6-8）。几乎类似耶稣在约翰福音14-17章的最后遗嘱，因此这些信息对新生的教会非常重要的。与“生命神学”的滥情不同，他们总是渲染保罗的生命随着年龄的增长而愈发完全，特别是按异教的标准更加戒定慧仁义礼智信。事实上保罗在晚年更加本色，更加自由。在一些“敏感问题”上，保罗在这两份书信中毫无遮盖，说的非常彻底。而这些所谓的敏感问题，都是教会的基本问题：我们信的到底是谁；什么是基督徒；什么是教会。
1、教会领袖
信基督之后，到底“我是谁”，如何看待教会领袖，牵一发而动全身。保罗公然宣称他自己是个罪魁，这个强调将基督使徒和世俗伟人彻底分别出来，将教会建造在救恩的根基之上；也让魔鬼和他的差役的攻击化为乌有（哥林多后书11:14-15，12:7）。这也涉及教会圣职的问题，因此在这些书信中，保罗反复强调了教会的根基性问题：基督、恩典、复活、教会、传道人，以及圣经：“15 并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。 16 圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的”（提摩太后书3:15-16）。
2、女人问题
这些听闻和经历的众教会的风波，绝大部分都是女人掀起的；即使表面上是男人抛头颅洒热血，背后也有女人的矫情和挑拨。所以女人的位份问题和对姐妹的关爱关涉到教会的安宁。正因为如此，保罗在遗嘱中以非常“强悍”的方式强调了女人的问题。谈到女人和女牧者，再没有提摩太前书2:9-15节更直接了当不容置疑了。恐怕再没有提摩太前书5:11-16的话更难听了。不仅如此，提摩太后书3:6-7的实在令人感喟，因为保罗说的实在太真实了。而在提多书中，保罗仍然念念不忘地教导教会要关怀女人的问题：“3又劝老年妇人，举止行动要恭敬，不说谗言，不给酒作奴仆，用善道教训人。 4好指教少年妇人，爱丈夫，爱儿女，5谨守贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”（提多书2:6-5）。值得一提的是，提摩太书的收信人是提摩太，而他的母亲和外祖母，都是“很懂圣经”的人。提摩太是真正拥有“无伪之信”：“想到你心里无伪之信。这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的。我深信也在你的心里”（提摩太后书1:5）。
3、教会同工
教会是基督的身体，是肢体搭配而成，因此同工至关重要。保罗在遗嘱中谈论了两类同工。第一是正面的，包括阿尼色弗一家的人（提摩太后书1:16-18，4:19）、路加、马可（提摩太后书4: 11）、百基拉，亚居拉，以拉都、特罗非摩、友布罗、布田、利奴、革老底亚（提摩太后书4:19-21）、亚提马、推基古、律师西纳、亚波罗（提多书3:12-13）等等。保罗也直言不讳地谈到了让他失望和伤心的同工：“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。其中有腓吉路和黑摩其尼”（提摩太后书1:15）；“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往挞马太去……”（提摩太后书4:10）保罗将这一切告诉教会，就是希望后世的教会和传道人对这一切都有所预备，并教导同工警醒，免得被“时间”和世界夺去起初的信心与爱心。
4、牧者杀手
保罗在最后的书信中更加指名道姓地抨击了他的仇敌。首先是逼迫抵挡牧者的，“其中有许米乃和亚力山大。我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了”（提摩太前书1:20）。看来铜匠亚历山大苦害保罗到了非常极端的程度，以至于4年之后，保罗在提摩太后书4:14再次谈到这人。其次是弯曲真理的，即反对基督复活真理的人（提摩太后书2:17）。这些将复活的中心偏转，高扬“十字架”（用律法钉别人十字架）的人，主要就是犹太人和律法主义者（提多书1: 10，14）。最后是贪爱世界、搅扰教会的人（提摩太后书3:8-9）。值得注意的是，保罗点名道姓是为了提醒整个教会，但这些尖锐的批判并不涉及人身攻击。保罗反反复复在强调他们是反对“真道”的，是“敌挡了我们的话”。所以保罗的仇敌不是私敌，他批评这些人绝非因为这些人在肉身或所谓人品上比他更是一个罪人。这就是真理争辩与霾国人肉的区别。
5、医治神迹
对神迹的追逐不仅会否认基督，并将圣经缩小到“患者手册”，而且常常引发教会嫉妒纷争和野心家的狂妄与虚谎。因此保罗在教牧书信中特别提到两件事，让灵恩主义者大跌眼镜，如鲠在喉。第一就是提摩太的胃病（提摩太前书5:23）；第二就是特罗非摩的病（提摩太后书4:20）。使徒并没有使用神迹去医治这些病患，尽管我们不否认他们会为病人祷告。这两个案例生动而深刻地启示了基督教对神迹的基本态度——只为见证基督传讲福音；从不谋求个人利益；而且神迹不是中心，基督和祂的道才是。不仅如此，同样可能成为绊脚石的事件更包括患难和死亡。因此，保罗在这里直面了苦难和死亡问题，教导传道人和教会要“不以为耻反以为荣”（提摩太后书1:8-12）。提摩太后书2:3 继续说：“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”。
6、世俗偶像
混乱和拆毁教会有两条祸水，这是引发“热病”和“痢疾”的两大偶像，是教会的两个癌细胞：第一就是世俗虚谈；第二就是贪爱钱财。
所以我们很吃惊却能够恍然大悟地看见，保罗在这两封书信中不厌其烦地劝勉传道人和基督徒“不可传异教”、“也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱”以及“虚浮的话”，因为这等事只生辩论，彼此败坏（提摩太前书1:3-6，4:7，6:3-5，6:20-21；提摩太后书2:14-23，4:3-4；提多书1:14， 3:8-11）。与此相关，一个成熟的传道人，一间成熟的教会，都会极力避免让虚谈和次要的事——包括加尔文主义的神学概念或概念神学——上升为话语中心，因为这一切必然给魔鬼留地步。比如政论和艺术的争辩都毫无意义，没有绝对真理，只会一地鸡毛。希腊文明和中国文明哪一个更伟大，这个世俗虚谈根本不值得经天纬地红头涨脸或气定神闲。怎么看《狼图腾》很重要吗？这种败坏也包括那些“真理上嫉恶如仇”的夸张或热病，这些“好战分子”乐意在别人只言片语或言谈举止中发现“天大的敌情”，然后惊叫起来要掀翻桌子，洁净圣殿。但他们真正的目的是要虚构别人的神学缺陷荣耀自己。他们故意爆炸如同恐怖袭击。这些小题大做和鸡蛋里挑骨头的飞猪表演或雷子，进入任何聚会都是带着他的 “继母”一起来的（申命记27:20；哥林多前书5:1-2）。他们去教会不是找“可哭之地”或万民祷告的殿，而是寻找一个可烧之处，可爆炸的理由，一个牌坊痢疾的地方。越是自卑越喜欢在虚谈和小事上爆炸，我炸故我在。
另外一尊偶像就是钱财。保罗在这里首先要求基督徒成为奉献的人（提摩太前书5:17-18）。然后教导基督徒正确面对钱财，逃避玛门崇拜（提摩太前书6:6-11）”。再次劝勉富人不要仗着钱财自高自大，反要帮助别人，持定永生（提摩太前书6:17-19）。提摩太后书3:1-5列举了“专顾自己，贪爱钱财”引发的一系列恶果。一些教会发生纷争，背后的动机可能是利益之争（提多书1:11）；而有人总是因为贪财逐利而跌倒别人。这些软弱的人需要不断仰望圣灵的管理。
7、面对世界
最后的问题就是教会怎样面对外邦人，面对世界，特别是他们的精神领袖。提摩太书发往以弗所，那是亚洲第一大城市，以弗所是对教会的试探。所以保罗在提摩太前书6:7说：“因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”；而在6:17中，保罗又说：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”。提摩太后书保罗提到有时候有的同工可能在世界面前失败：“因为底马贪爱现今的世界”（提摩太后书4:10）。提多书发往克里特。革哩底是希腊文明的代表，希腊文明是世界文明的代表。提多书1:12-13说：“12 有革哩底人中的一个本地先知说，革哩底人常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒。13这个见证是真的。所以你要严严地责备他们，使他们在真道上纯全无疵”。你可以回想上个主日证道中，我们怎样谈论圣灵对世界的三重责备。不过使徒书信之间也是互相印证和互相完善、互相补充的。约翰书信、彼得书信和雅各书信补充了“彼此相爱”这个主题，这让新约的启示更为完全。
一、新生命：服事他（12）
12 我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。
基督徒首先是一位知道感恩的人。不过翻作“我感谢”这句话的原文是 Χάριν ἔχω，I have grace。所以这句话的原意乃是我有恩典；我是蒙恩的人。上帝在恩典或救恩中赐给我全新的生命（以弗所书2:8）。χάρις主要出现在路加福音中：1:30，2:40，2:52，4:22，6:32、33、34，17:9。正因为有了这样的恩典，我才感谢神。感谢的对象是“我们的主基督耶稣”；而不是任何别的人或偶像。在这短短6节经文中，保罗提到基督耶稣3次（12，14，15），耶稣基督1次（16）。一般来说，前者更强调基督的人性，后者更强调基督的神性。包括将一切祝福和更新都归给基督。不仅如此，保罗这里凸出的是“主”。基督徒是换了一位“新主人”，因此告别旧的奴隶主，脱离抱怨和奴性。
保罗在这里特别感恩的是从神而来的恩赐或能力：ἐνδυναμώσαντί με，who hath enabled me。这个分词词组是用来修饰“主耶稣基督”的。动词ἐνδυναμό的基本含义就是“使强壮”，恢复力量，增强信心，放胆传道，胜过仇敌（使徒行传9:22；罗马书4:20；以弗所书6:10；腓立比书4:13；提摩太后书2:1，4:17；希伯来书11:24）。这个字也包含“医治”的意思， 就是是瘫子起来走路。而这个能力不是侍奉世界的能力，而是“侍奉他”的能力。θέμενος εἰς διακονίαν，putting me into the ministry差遣我去侍奉，去传道。动词τίθημι的基本含义是to set, put, place，有呼召、按立和差遣之意。名词διακονία的意思是service，侍奉、伺候（路加福音10:40）；ministering，职分（使徒行传1:17）、传道（使徒行传6:4）。新人是工作的亚当，而且是侍奉上帝话语的新亚当，是在教会中侍奉的人。
保罗这封书信应该是在控告的背景下写的，他面临的第一条指控就是使徒的职分。显而易见有人否认他是真正的使徒，质疑他的职分的合法性；而且这种控告一直伴随保罗的一生。保罗在这里强调的乃是：他的职分是从基督而来。这个见证与加拉太书1:11-12、2:6-10是一致的。保罗被使用不是因为任何别的缘故，而是出于忠心：πιστόν με ἡγήσατο，he counted me faithful；“他以我有忠心”。动词ἡγέομα有两个含义：带领和认为——保罗的信心出于神，并归向神。形容词πιστός的基本含义就是有信心的，这里翻作忠心。这让人想起上帝对摩西的评价（民数记12:1-8）。上帝看人的心，人因信称义，“新约”首先是“心约”。
二、新生命：信与爱（13-14）
13 我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14 并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。
保罗的“新心”是从哪里开始的呢？ 旧约圣经三次谈到新心，都应验在保罗身上了。第一、撒母耳记上10:9，“扫罗转身离别撒母耳，神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了”。首先需要说明的是，旧约的扫罗失败了，但新约的保罗却站起来了。 赐给泥土新生命，将旧人更新为新人，乃是神的救恩大计和预定。其次，以西结书18:31，“你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家阿，你们何必死亡呢？”新生命是从赦罪、认罪开始的。这个过程是洗礼的过程，脱离死亡，转向基督。这个信息进一步启示在13节中。第三，以西结书36:26，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心”。重生中的基督徒，不断靠圣灵或教会生活获得信和爱的能力，而信与爱就是新心的基本特征。这就是14节的信息。
如果说保罗面临的第一条控告是使徒的职分，第二条控告则是针对他的“生命”；特别是，他以前的犯罪。这些控告更是追随保罗一生。直到暮年，保罗还不得不起来为自己N年前的犯罪辩护，并利用每一次被控告的机会起来传讲十字架的救恩真理。如果说新人的第一个特点是侍奉神的人，那么新人的第二个特点就是告别过去的人（哥林多后书5:17）。提摩太前书记载了保罗在基督里的出生，而提摩太后书记载了保罗在基督里的安息。所以提摩太书信可以是保罗的“历代志”。重生涉及两个方面的信息：重生前是什么人（过去），重生后是什么人（现在）。而每一个阶段的生命状态，都涉及三方面的关系：这个人与神的关系、与人的关系、与自己的关系。
我们先看过去的保罗。在和神的关系方面，他“从前是亵渎神的”。系动词ὤν在这里是动词分词，“时态”是Present；一般被理解为“historical presents”，such occurrences dramatize the event described as if the reader were there watching the event occur。JKV在这里将之翻译为过去时；但这个时态在这里强调的是过去正在发生、确实发生、有目共睹的事实。这与下文“我是罪魁”中的用法有所不同，系动词εἰμί（I am）强调就是“现在持续时”。βλάσφημος，这个形容词的基本含义是毁害名誉的，满口咒骂苦毒的，无法无天的；意译为亵渎神的（使徒行传6:11，13；提摩太后书3:2；彼得后书2:11）。在和人的关系上，他是“逼迫人的，侮慢人的”。διώκτην καὶ ὑβριστήν，a persecutor, and injurious。διώκτης，名词，逼迫者；而逼迫 这个动词（διώκω）的基本含义是“追赶”。逼迫者“爱”上他要伤害的对象，死死盯住人或某人，直到将之逼疯、驱逐或杀死。人际关系而且是否定性的人际关系，形成旧人生命的本质。名词ὑβριστής指厚颜无耻的人，特别是通过贬低别人抬高自己的人，就是我们常说的吃人自义者（罗马书1:30）。在与自己的关系上，“我是不信不明白的”。换句话说，这是一个生来瞎眼的，他根本不能辨认自己的所作所为所言所思。他不知道这一切在神面前意味着什么。“作”，ποιέω，过去时。ἀγνοέω在这里是动词分词，修饰“作”，意思是“无知”，不认识神（马可福音9:32，路加福音9:45，使徒行传13:27）。而这种无知乃是因为“不信”，ἐν ἀπιστίᾳ，in unbelief。
重生也在这三个方面。在与神的关系上，保罗“蒙了怜悯”，“并且我主的恩是格外丰盛”。动词“蒙了怜悯”（ἐλεέω）是“被动语态过去式”，是神主动施恩，保罗才得救（马太福音9:27，17:15）。得救完全是恩典，是人所不配的。而且保罗强调我们主（χάρις τοῦ κυρίου ἡμῶν）的恩典“格外丰盛”。动词ὑπερπλεονάζω的意思是to be exceedingly abundant，超过所求所想的。这个丰盛的恩典主要表现为：“使我在基督耶稣里有信心和爱心”。在人际关系中，“爱心”取代“逼迫”和“侮慢”。在于自己的关系中，表现为“信心”取代“不信不明白”。当然，这里对信心和爱心有一个限制：“在基督耶稣里”。爱不是无真理的爱，信不是迷信。
三、基督教：神与人（15）
15 基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。
1、神是谁
感谢主，到底什么是基督教，这世界和这教会到底出了什么问题，真理都在这1节经文中了。对神的启示和对我的认识，这两面的宣告都是基督教独一无二的真理。而连接和解决这两方面的张力的安排，就是教会。我们先看第一个问题：我们信的是什么。
第一、信道。我们的根基是真理或神的话语。我们所信的是一个道理，这个道理的中心是耶稣基督。所以我信并且顺服的是这“道”，这“话”。在原文中。第一句是πιστὸς ὁ λόγος καὶ πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος，“这话是可信的，是十分可佩服的”。πάσης ἀποδοχῆς ἄξιος也有这样的含义：是值得所有人接受的。名词ἀποδοχή的意思是reception, admission, acceptance, approbation。信并且顺服。提摩太前书4:8-10重申了这个真理：“8操练身体，益处还少。惟独敬虔，凡事都有益处。因有今生和来生的应许。9这话是可信的，是十分可佩服的。10我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主”。这救恩的真理是赐给所有人的，在这一点上加尔文主义可以称为邪教。为什么耶稣是万人的救主，因为所有的人都是罪人，都需要救恩。以行为取代圣道，以生命对立真理，乃是基督教异教化的第一个表现。
第二、降世。这救恩的真理简而言之就是：“基督耶稣降世”。我们的上帝是三位一体的上帝，在道成肉身中拯救我们。道成肉身首先关涉到上帝的存在这个信仰的前提：神必须在，我们才可能信。但如果神不藉着道成肉身向人显明祂的存在，神就根本不存在（约翰福音1:14，18）。其次，只有道成肉身的神，才能显明神的本性，神就是爱。道成肉身的意思是上帝爱我们，因这位本来高高在上的神，愿意与我这尘土认同（腓立比书2:6-7，约翰福音3:16）。最后，只有在道成肉身的真理中，魔鬼的谎言，即肉身成道的巴别塔，那些做梦的人，才会被彻底拆毁（腓立比书2:10-11；哥林多后书10:5；约翰福音14:6，10:1，8）。正因为如此，约翰才如此强调：“1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”（约翰一书4:1-4）。异教和邪教在这个方向上被真理分别出去了。一方面，他们的假神从来不会道成肉身，只是高高在上，让你恍兮惚兮悟兮雾兮，信则有不信则无。另一方面，他们所信的乃是肉身成道。
第三、拯救。“为要拯救罪人”。耶稣基督进入这个世界寻找和拯救的就是罪人；而每个人都是罪人（马可福音2:17；申命记9:5-6）。但是异教和邪教的假神从来只是寻找“好人”和“义人”；而他们真正的“神学目的”总是：我就是那个义人。加尔文主义的逻辑是一样的：表面上听他们将人“双重预定”分为选民和弃民，但实际上他们的意思是：我是选民，你是弃民。而选民对弃民要像寒冬一样残酷无情，而且还要把他们的残酷粉饰成“选民的爱”。
2、我是谁
但是，在地球的中心，在历史的上空，突然响起了春雷：“在罪人中我是个罪魁”！圣灵感动保罗宣告了只有基督教才拥有的关于人和我最伟大的真理，在这一点上，人类开始进入真正的解放。首先，自以为义的人类中心主义被粉碎了。人本主义被更新为神本主义。这个根本有罪、根本有病却自以为神的族类需要上帝，需要教会，需要基督的两次降临。所以我们说创造的极致不是第六天，而是第七天——教会与复临，成长中的圣餐与最后的婚筵。其次，对人的罪性的认识首先是自我认识。在这一点上基督教和邪教势同水火、泾渭分明。实际上天堂与地狱一线之间，一水之隔。邪教徒认为在罪人之中我是个圣徒，在牛粪之中我是一朵鲜花，在鲜花之中我是一朵奇葩。他们教会也正是这样认识的：我比别人都更属灵更有生命，你们有的都是知识，但我有生命。为了证明自己是花魁，我就成了吃人的妖魔、可怜的骗子和劳苦担重担的人——自义是生命不能承受之重。这个重担到一定程度或者会原形毕露，信仰崩溃；或者变态，就是离家出走，归去来地将裸体埋葬掩映在无花果树的山林之中。
这些人不知道，圣经启示的这位上帝对罪人充满怜悯，恰恰对花魁，就是认为自己是义人蔑视别人的人，充满愤怒和憎恨。蛇的试探就是让人像神一样知道善恶；神的咒诅同样在这个地方。所以“在罪人之中我最好”的亚当、夏娃、伟人、英雄、含，都首先受了咒诅。这个神圣咒诅一直到耶稣时代，落在了律法主义者和法利赛人（自以为义吃人吃人自义）、撒都该人（否认复活和永生）身上。被神咒诅的生命就表现为今生的重担和永世的惩罚。不仅如此，自义的人一方面必然用肚子走路终身吃土（他们只能靠这下面的事自以为义）；另一方面，一定不需要道成肉身、十字架和基督再来。因为在他们靠自己完全可以把基督要作的这些事搞定了。因此，他们绝对不会需要教会。恰恰是沿着这个方向，基督教在异教化中连续世界化，连续溃败。然而保罗宣告了一条完全不同的人论：“在罪人中我是个罪魁”。在这一点上，信仰和宗教截然对立，如同正邪势不两立。演神的重担放下了，吃人的罪恶远离了。然后将自己完全交给上帝的怜悯，又靠着圣灵所赐的新心，起来服侍神；并在教会服侍中，渐渐更新。
与此相关，传道人首先“应该”是一个罪人，否则，你根本不可能诚实地传讲这救恩的真理。值得强调的是，KJV用现在时翻译了这个句子，ὧν πρῶτός εἰμι（Tense: Present，Mood: Indicative） ἐγώ，of whom I am chief；我现在是一个罪魁，我现在在罪人当中名列第一。πρῶτος这个形容词的基本含义是：first in time or place。保罗这样自称绝非说耶稣的宝血不够遮盖他的罪，更不是说撒旦和它的差役可以控告他。绝非如此（罗马书8:31-39；加拉太书6:14-18）。当然，这首先是指向保罗过去的罪，因此“蒙了怜悯”、“显明忍耐”这两个动词在这里用的也是过去式。但是。与此同时，保罗在这里宣告他现在是罪人中的罪魁，乃是在强调他在神面前、在人面前和在自己面前全新的生命状态。这是保罗当下的心理状态，他有了一颗新心。一方面，我只有承认我在神面前是个罪魁，我才会继续需要救恩和教会。否则，我活下去的目的只剩下“拯救你们”了。他们教会生产的就是这种邪教徒。他们来到我们中间，如同进入枯骨中，为要无私地拯救我们，像保罗华许和北朝鲜播音员那样重生我们。另一方面，我只有承认我在弟兄姐妹中间更是罪魁，我才能放弃控告，体谅他们的软弱。
事实上，只有一个离光更近的人，才能看见自己的脏；因此更依靠主的真理渐渐更新。那些不再认为自己是罪魁的“基督徒”，乃是因为他们住在黑暗中，将自己的萤火看成了太阳。而且他们的萤火一定会变成天火，火烧撒玛利亚，浴火“重生”。或者变成灯笼火把，要拿耶稣。这就是他们基督教：“犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里”（约翰福音18:3）。
四、新生命：作榜样（16）
16 然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。
这个已经并一直承认自己是罪魁的人，是否放宽成圣的标准，甚至自甘堕落，把基督里的自由当成放纵情欲的机会呢？若有人这样理解，乃是因为在他察己知人，又对教会真理完全无知，但愿我们记得：还有教会呢！神设立教会，就是让罪魁在教会服侍和侍奉中，继续住在神的怜悯中，成为新生命的见证。上帝忍耐我们过去的罪，也忍耐我们的渐渐更新，因为爱首先就是恒久忍耐。当保罗谈到什么是爱的时候，这些爱首先是基督的品质。我们有理由“要求”上帝自己首先必须向我这罪魁“活出来”这些爱：“4爱是恒久忍耐，又有恩慈。爱是不嫉妒。爱是不自夸。不张狂。5不作害羞的事。不求自己的益处。不轻易发怒。不计算人的恶。6 不喜欢不义。只喜欢真理。7凡事包容。凡事相信。凡事盼望。凡事忍耐。8爱是永不止息”（哥林多前书13:4-8a）。这才是罪魁重生之后的教会生活：“9不要彼此说谎，因你们已经脱去旧人和旧人的行为，10穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:9-10）。与生命神学对生命的看法不同，新生命的DNA首先就是“知识”——神的道就是生命，圣灵就是真理的圣灵。
其次，在与别人的关系上，一个自认自己仍然是罪魁的人，就绝对不会去控告别人，钉别人的十字架。而是相反，他要把基督在他身上显明的怜悯和忍耐，把自己所接收的新知识，特别是这新知识所带来的祝福和更新，见证并传讲给别人。这里面有两个真理需要特别强调，即到底什么是“榜样的力量”。“榜样”这个字很有异教的色彩。ὑποτύπωσις，I.an outline, sketch, brief and summary exposition；II.an example, pattern（提摩太后书1:13）。但这里讲的榜样是有基督教特定的含义的。这个含义主要在三个方面。
第一、信义的榜样。这个句子中特别应该强调的是“信”字。这个字与“道德榜样”无关。上帝是这样把保罗放在全新的人际关系中的：不是你现在有资格在众人面前吃人自义了，而是让别人看见，连这样不堪的恶人，神都爱了他，拯救了他，使用了他——那么所有罪人都可以因信称义，因恩得救。除了耶稣没有任何一个人在道德上配得上是别人的榜样。所以榜样绝非宣道会式的无耻：你们讲的都是知识，我们最有生命；也不是“作家”的狡狯：你看人家大主教图图。榜样首先只能是因信称义的榜样。
第二、永生的榜样。保罗这个榜样是指向永生的，并带领更多的人从善恶、是非、利害的偶像中出来，思考生死问题，仰望基督里的永生。信基督不是为了“得利益”，而是为了“得永生”。你可以翻遍整卷圣经先知和使徒作了那些好人好事的榜样呢？当然，如有可能，圣经可鼓励基督徒行善和成功：“所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样”（加拉太书6:10）。但是在绝大部分时间里，先知和使徒只是传道，因为他们实在没有时间做好事。基督教和异教一直有一个分工：我们负责传道，他们负责“生命”。因为主说：“因为常有穷人和你们同在。只是你们不常有我”（马太福音26:11）。圣经只说我们要为福音不顾性命，圣经从来没有说你要为行善和成功不顾性命。相反，圣经说你们行善不要过分。因为传道就是上帝悦纳的善；并且是不可推卸的使命与责任。今天教会的见证都是成功神学的见证， 这些榜样与永生的榜样有什么关系呢？
第三、谦卑的榜样。虽然因信称义，虽然进入永生的天路，但保罗时时刻刻提醒自己是罪魁。虽然行公义好怜悯，但更要谦卑地与神同行。中国基督徒愿意引用弥迦书6:8，“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的神同行”。但这是指向基督的。在人间，行公义的人绝对不会好怜悯，又公义又怜悯的人，绝对不再谦卑与神同行了，开始演上帝。所以保罗的榜样就是一直在生命上承认自己根本不配做任何人的榜样的榜样（哥林多前书4:9-16）。
五、新生命：自由人（17）
17 但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。
最后这节经文也等于保罗彻底放弃了做别人生命榜样的“无耻企图”，因为他将一切的“尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远”。δέ，表示转折。这种心志也和他一直坚称自己是罪魁有关。“全归基督”也意味着新造的人是真正自由的人，你不会再活在跟上帝争夺“尊贵，荣耀”的重担之下，你只是无用的仆人（路加福音17:10）。我一直在追求自由，但却无往不在枷锁之中。因为我要追求的自由，不过就是更重的枷锁。事业和理想，说穿了就是我要分享基督的尊贵和荣耀。当教会也成为事业，当CSMP也沦为“功绩”，你就成了大义名分的奴仆。但你必晓得真理，真理必让你得以自由。
你为什么仍然不喜乐？因为你要尊贵和荣耀。那谁为什么越来越潇洒呢？因为你看为至宝的他看为粪土，因为真正国度权柄荣耀都是神的。但是，人靠自己不能走向自由。“榜样”是何等大的试探和捆绑呢？如果我已经“给后来信他得永生的人作榜样”，那我得多么能“嘚瑟”呢，我得多么“嘚瑟”才配得上“命运慷慨奖励给我的苦难”，配得上人民群众的鲜花和掌声呢？我如果不为这榜样和别的榜样拼了，不每天吃人喝血，我怎样维护我的帮主或榜眼或榜首的地位呢？罪魁无法超越榜样的试探，而罪人一天没有金牛犊都不可以。翻遍今天所有的福音刊物，倪柝声海外校园就是光荣榜；王明道生命季刊就是大字报。这是汉语神学：“在罪人中我是个好人。然而怜悯了你们，是因耶稣基督要在我这好人身上，显明他一切的欣赏，给后来信他也能成功的人作榜样。愿尊贵，荣耀归与那永垂不朽也能看见今世的伟人我，独一的正宗”。这就是他们基督教。
耶稣在旷野面对的也是这种试探。胜过这试探需要靠祷告和神的真理。换言之，这需要借助于祷告才能支取的生命、力量和自由。因此，17节首先是一句祷告，而祷告的内容和主祷文基本相同。主祷文最后一句说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们”。提摩太前书1:17就是这样的祷告。帖撒罗尼迦前书5:16-18说：“16要常常喜乐。17不住地祷告。18凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意”——只有不住地祷告，才能常常喜乐，凡事谢恩；并从这里不断走向自由。
我们怎样才能放下自己对尊贵和荣耀的追逐呢？尽管我们越来越看见，就是因为寡人追逐尊贵和荣耀，造成家庭内讧和政治战争；但我们无法脱离这个咒诅。因为除非我们看见了那真正配得尊贵和荣耀的，我们才可能自愿、而且是双方都自愿让那一位负责尊贵和荣耀。祂来了。保罗在这里对上帝有一个更清晰的认信：“那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神”。这包括两个方面的信息，第一、他是君王。这个君王让人间所有的君王或王者气派都失去了重量。因为只有这位君王是“不能朽坏不能看见永世的君王”。τῶν αἰώνων。永在者；ἀφθάρτῳ，不朽者；ἀόρατος，不见者。上帝存在，上帝是个灵。第二、独一的神。μόνῳ σοφῶ θεῷ，the only wise God，独一智慧的神。前者强调神的地位，后者强调神的真理。正因为如此，保罗在祈祷中将“尊贵”（τιμή）和“荣耀”（δόξα）归给上帝。这里面包含一个交叉结构。尊贵呼应智慧（约翰福音4:44）；荣耀呼应永在（路加福音2:14）。这个赞美是永永远远的。自由就是对上帝的心悦诚服。不是我不得已将尊贵和荣耀交给神，而是我完全明白，祂是配得的，并且只有祂配得。而且在这个交出去的过程中，我就自由了，并且在自由中充满了信心、盼望和爱；又不断支取力量和恩赐，去欢欢喜喜地侍奉祂。
应用：永别了，基督教
各位弟兄姐妹，如果你和你的亲人在保罗曾经逼迫和侮慢的基督徒中，如果某位保罗甚至曾经强奸过你，你也信了而且在很多人面前见证说你比蒙特利尔华人基督教会的牧师和会众都更重生更属灵，当你看到保罗这样一封信，你如何反应呢？韩国电影《密阳》要处理的实际上是这个神学的难题。一位母亲的孩子被人杀害了，她信主后要按圣经去饶恕那位罪魁；正好那位罪魁在监狱中也信主了。那位罪魁几乎给她背诵了一遍提摩太前书1；这个女人马上崩溃了。虽然艺术作品是虚构的，但这部电影所触及的神学问题，是非常尖锐的，可以说，这是对韩国教会所代表的的现代基督教文化的一次深刻的反省。所谓现代基督教的主流文化，就是生命神学。约伯的朋友今天都作了牧师，平信徒纷纷效仿。从美国到非洲，从韩国到中国，教会代有假人出，各领风骚两三年。我们需要记得：约瑟饶恕哥哥们的时候还是哭了，因为他不过是人。现在到了从埃及和波斯启程的时候了。
1、罪魁问题
基督徒是蒙恩的罪人，这到底意味着什么呢？这位“前杀人犯”承认自己是罪魁并且已经蒙恩得救，这个重生的姿态绝对不是挑战性和炫耀性的，而只是感恩性和防御性的。在神面前，这个重生值得我们永远感恩。在魔鬼的控告面前，我们要永远返回十字架，靠基督的宝血胜过那恶者的追赶。但这个真理不能应用在人与人之间 的关系中。一方面，你不能以恶为善，仿佛基督遮盖的罪不再是罪，成了善工和资本。另一方面，你尤其不能将你对神的感恩和对魔鬼的抵挡，将你的得意洋洋炫耀在受害者面前。她的感受和你不同。如果你在你伤害的人面前炫耀你的重生你只是在双重伤害她。这些年，我见过太多这种重生派邪教徒。她们伤害了别人，而那种伤害是任何正常人都无法接受的，也是他自己不能承受的。但是， 几年后他们摇身一变，宣告自己“重生”了。这本来只是她和上帝的个人关系。现在，这个可怕的重生变成了她和别人的关系，特别是她和她的受害者之间的关系。她要为她的受害者祷告，并且炫耀这个“代祷”的属灵优越感。她甚至要千方百计显在人前，特别是显示在那个受害者面前，毒瘾发作似地要给那个后来的可怜虫作重生的榜样。正如一个强奸犯，天天在他的受害者面前谈论“你要圣洁、因为主是圣洁的”；而“我早就比你圣洁了”。这种重生派邪教徒足以让任何人崩溃。而且他们的重生绝对是假的，因为她的心里根本没有神的爱，她根本不在乎她对别人的伤害。或者说，她只是用这个重生的叶子，遮盖那个伤害和长期以来的恐惧与负疚。那个杀人犯的脸上好像有“属天的光辉”、“喜乐”与“平安”。但那是一堵粉饰的墙，埋藏着死人的骨头， 践踏着孤儿寡妇的血泪。那是“今日基督教”的橱窗，如同阴间的门。但保罗说：我现在是个罪魁！
2、天使问题
然而女主角并非无辜；她的问题是另外一种邪教状态：演上帝，演光明的天使。而这是今天基督教的公共丑闻。但没有人属灵到可以像耶稣那样饶恕仇敌的程度。大卫的咒诅诗不论，因为我们可以说大卫的咒诅归向了基督。但保罗是否宽恕了他一切的 仇敌呢？没有。 女主角的致命问题就是“假”。这个人一生都活在假象或夸大的“事实”里面：在婚姻家庭上，在生意和名利场上，在爱情上，最后在信仰上。她一直在扮演一个大于1或大于她的她。她起初在生活中演上帝的宠儿，甚至不敢正视婚姻的破碎和缺陷；后来进入教会，开始演上帝本身。这也出于人的软弱——不甘心自己是命运的弃儿，于是冒充爱子。但她只是阳光下的尘土，最后她看见了，电影结束。这种“属灵的假”是整个当代基督教的共同疾病。一方面，由于找不到上帝，上帝成了“神秘的阳光”，于是“基督徒”只能把她的信仰对象从上帝转向人际关系。事实上你的信仰是你自己的事，不要勉强别人配合你的重生，衬托你的属灵，甚至仰望你的成圣。但是，女主角将她的重生变成了她和罪魁的关系。而那个罪魁恰恰也是生命神学生的孩子。于是同行是冤家——两个邪教徒都要在别人身上演上帝，但男人先下手为强。她的崩溃乃是韩国神学的崩溃：你根本不是十字架上的基督，你的“饶恕秀”必然半途而废。但是这种生命神学的毒害在两个方面。一方面，无数李申爱会最终失去救恩，离开基督教；因为属灵高调，加上海外校园式的文学抒情，已经成了基督徒沉重的精神枷锁。另一方面，坚持这种信仰的，不过是一群骗子和食人族，一群比世人更厚颜无耻自欺欺人的法利赛人。不仅如此，这些人都不会重视教会和施恩之具，因为他们将“重生”仅仅定义为内在修为和外在秀场，或伪造圣灵神秘的体验。这些“基督徒”总是教会风波的制造者。
3、教会问题
有人说基督教到了最缺德的时候；这个我不敢妄论。但我看见，基督教到了最假的时候。初代教会以来，相当长的时间内，基督徒都承认这个基本常识和简单真理：“我们不过是人（我是罪魁），因此我们每周需要教会”。但渐渐的，随着“文艺发疯”和“齐蒙时代”的到来，随着野兽是人、人是天使、基督徒是小基督的连续膨胀，人成了世界的救主。这个转变开始在天主教和东正教中泛滥，并且进入政治领域。于是教皇和革命领袖分割了西方。而在基督教中，每一个基督徒不过是在各自领域里的小教皇和小基督。一直到今天，那个“假人李”刚刚信主几天，就犯了演基督的瘾。感谢主，李申爱崩溃了。实际上巴别塔崩溃了，当代基督教崩溃了。上帝不仅仅是饶恕了那凶手，也怜悯着这女人的不饶恕；本想把他们都安置在教会中，渐渐更新。教会也是基督徒和上帝之间“合理的张力”。但韩式教会取消了这个张力。上帝没有逼迫女人去饶恕，逼迫这女人去饶恕的是“他们教会”。这种信仰比无神论更残忍。我每一次看见现代基督教的道德严肃和福音影评就忍俊不禁：“李申爱演神演砸了；看我演的”。他们只是想把自己都背不动的担子继续压这个可怜的女人身上。但真正的教会应该这样劝阻和提醒她：泥土不能通天；主日去教会。而且真正的牧者应该告诉她：你即使不能饶恕神也饶恕你，你就是上去扇那凶手几个耳光上帝仍然不会收回祂对你的救恩、怜悯和爱。这才是我们的神。与此同时，教导那位凶手的教会显然也有责任，他们没有真正按真理和爱让这位“重生的凶手”面对这位母亲。那位凶手背后的教会才是真正的凶手。不过我不敢高调：如果这位母亲或这位凶手将他们的说辞讲给我的时候，我会不会也和教会流俗一样，为他们加油喝彩呢？我在这部电影中看见我自己，就是那些陪同这位母亲的姐妹——她们鼓励这个受害者母亲根本不能承受的见证，甚至做好了告白天下的预备。这样的基督教真的可怜可恨。求主怜悯。
4、真理问题
在教会中，这位母亲会听见这样的信息：“因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗篇103:14）；“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（马太福音2:18）；““我们若说自己无罪，便是自欺，真理不再我们心里了”（约翰一书1:8）……只有邪教徒才会对伯利恒的母亲断章取义地宣讲这段经文：“14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音6:14-15）。 “登山宝训”不是“天国宪章”，而是“十架神学”。一方面，整个登山宝训都是在为基督的十字架在预备，因为十字架以前的信息都在“律法”范畴；耶稣以更严格的方式向整个犹太世界解释上帝的律法；而没有人能遵行这样的律法。另一方面，对耶稣十字架最残酷的践踏是：人可以自己遵行天国宪章，因此十字架毫无意义——山上宝训在于铺垫十字架的充分必要性。比如，马太福音6:14-15在告诉犹太人：互有过犯的罪人之间本应该按神的旨意互相饶恕，但由于人的无能，耶稣必须为所有人和双方上十字架，完成“终极饶恕”。马太福音有两座高山：5-7是律法的高山，26-28是福音的高山，第一座山是第二座的理由，第二座山是第一座山的完成。这是属灵上的基利心山和以巴路山。不仅如此，马太福音23章，是对律法主义的一次清算，将登山宝训中的一切未尽事宜，彻底宣讲出来了。耶稣指着法利赛人让我们看见，那些仍然号称可以自己宪章的人，他们的本相到底是什么。就是从这里开始，耶稣转向末世，转向十字架。
而教会位于十字架和末世之间。教会诞生在橄榄山上，诞生于升天之后的五旬节。教会是从“后十字架神学”启程的。教会有两个存在的意义。第一、依靠耶稣第一次来对律法的成全，我们住在施恩之具中渐渐更新。第二、守望耶稣第二次来，把我们的良心和仇敌都交给祂。而丧失了教会论和末世论信仰的基督教必然沦为伪宗教。现在的教会和基督徒已经膨胀到不给耶稣留下任何空间的地步。耶稣第一次来客栈没有地方，耶稣第二次来教会没有地方。然而这部电影真实地告诉我们两个事实：第一、死亡和罪成了故事的背景，并且贯穿生命始终；第二、我们根本没有能力面对，因此，我们需要道成肉身的神，需要十字架，需要教会，盼望基督复临。这是我们的基督教。亲爱的弟兄姐妹，感谢神，演出结束了，但复活的基督仍然在教会里工作。那位“金老板”就是见证。今天包括很多“名牧”也嘲笑“金老板式教会习惯”，好像天天去教会也成了没有生命的罪状。好像只有脱离教会、搅扰教会、自己超越教会去人前“嘚瑟一番”才是属灵的。但就是在这个习以为常的教会生活中，在日用饮食中，罪魁被建造成新人。你当在教会安身立命。但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们。
任不寐，2015年5月31日