奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是约翰一书3:1-7：

1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。2 亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像他。因为必得见他的真体。3 凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4 凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在他并没有罪。6 凡住在他里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。7 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样”。感谢神的话语。今天的证道经文可以清晰地结构如下。第一、上帝的儿女（1）；第二、基督的门徒（2-6）；第三、魔鬼的儿女（7）。 这个主日（4月19日）是复活节期的第三个主日（The Third Sunday of Easter）。

按路德教会年历，2015年复活节第一个主日的主要信息是强调耶稣复活这个事实本身（约翰福音20:1–18；马可福音16:1–8）；第二个主日强调的是耶稣复活使我们称义（重造新人或重生，以及承担使命，在差遣中成为教会，约翰福音20:19-31）。第三个主日，我们将转向复活和成圣这个主题（约翰一书3:1-7；路加福音24:36-49）。路加福音24:36-49告诉我们，个人成圣和教会生活是联系在一起的；成圣和称义（圣餐与圣道）是联系在一起的。华人教会讲论成圣必须警惕三个陷阱。第一、将成圣和成精区别出来，讲成圣要 “合乎中道”。第二、将舍己和吃人区别出来——华人一讲成圣就要看别人的果子，但圣经要你将成圣首先视为你自己和上帝的关系，而不是别人和上帝的关系，以及你和别人的关系。第三、将成圣与修行区别出来——我们是借着圣道和圣礼成圣，是在教会中成圣。成圣不是演神、吃人和做梦。成圣就是爱。

慈悲全能的天父，“求你用真理使他们成圣。你的道就是真理”（约翰福音17:17）。阿门。

引言：约翰书信的基本主题

约翰一书有一个释经难题。使徒约翰反复重申这样一个真理：“8 犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。9 凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。 10 从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（约翰一书3:8-10）。基督徒是否还可能犯罪，如果犯罪是否证明祂是魔鬼的儿子，不是从神生的，甚至根本没有得救？如果回答是肯定的，诚实的人只能接受这样一个事实：我没有得救，而且根本没有人得救。不仅如此，这个恐怖的结论也造成了圣经中的矛盾和圣礼传统的矛盾。所谓圣经中的矛盾包括两个方面。第一、属神的大卫、所罗门和保罗（“我是个罪魁”）因为曾经犯罪（所罗门甚至晚年犯罪）都是属魔鬼的。第二、约翰一书内部的自相矛盾：约翰一书1:8-10又明明说，基督徒可能犯罪，因此需要持续回到基督那里认罪悔改。所谓圣灵传道，就是传统教会中的认罪赦罪礼仪——如果基督徒不再犯罪，这个圣礼就毫无意义。

圣经上这类难题造成了两种极端的后果。一些人灰心失望，觉得自己无论怎样努力都不会得救，因此离开了教会；有些人开始放纵甚至离经叛道。另外一些人自己也犯罪却高调吃人——利用基督徒的犯罪和软弱将刚刚从火里拣出来的一根柴又一根柴扔回火里。教会里有一种“中纪委”或监督成瘾的教痞，他们到哪里都负责监督、审判和定罪别人；但他们自己也不守律法，不遵行圣经。于是基督教一会儿跌进水里一会跌进火里。释经难题大体上是有三个原因造成的。第一、绕开基督。基督就是神的奥秘，绕开基督无法解释圣经难题；而若绕开基督强解圣经，造成极端和异端。第二、假冒圣灵。圣经的真正作者是圣灵，是圣灵借着先知和使徒对每个人讲话；不是先知、使徒或基督徒专门用这些话针对别人。角色错位会造成极端和异端。一方面，以西结是预表基督的。另一方面，圣灵用以西结说话，这圣道是针对包括以西结在内的所有罪人的。天国近了，不是别人应当悔改，而是“你”（！）应当悔改。第三、断章取义。如果不在整体和结构上把握圣经书卷，断章取义和盲人摸象很容易出极端和异端。约翰一书的难题和滥用就根源在此。

很多人知道大卫鲍森等牧师对这个难题进行了语法上的突围：这里的“犯罪”一词是现在持续式（present），是指持续犯罪，或故意持续犯罪；基督徒不犯罪的前提是持续住在基督里。这个解释是有道理的，但并不完全。我们只有明白约翰一书的主题是什么，约翰所说的犯罪是什么，才可能真正解决这个难题。约翰有三大作品，可以简要如下：约翰福音：过去，神在基督里爱了我们；约翰书信：现在，我们靠基督彼此相爱；约翰启示：未来，神在基督里审判世人。约翰三卷书信共同的主题是教会内部弟兄的彼此相爱。彼此相爱攸关教会存亡。约翰书信对罪有一个贯穿始终的定义：“违背律法就是罪”。但是，约翰书信所说的律法，是特指耶稣基督给教会的的新命令，彼此相爱。换言之，约翰书信所说的罪，是指不爱弟兄、恨弟兄，杀害弟兄的罪。这个论题也是贯穿始终的（约翰一书2:7-8，3:11，3:22-24，4:21；约翰二书1:4 -6；参考约翰福音13:34，15:12；提摩太前书1:5）。实际上约翰一书3:10-24已经充分论证了这个主题。我这样讲并非说别的罪不是罪，所有的罪，都是我们需要靠着“施恩之具”进行持久战争的。所谓圣灵和肉体相争，所谓攻克己身，这场战争只有到我们安息主怀才能停止。

但在约翰书信中，“罪”主要专指该隐杀害亚伯的罪。约翰一书5:3也只有在这个主题之下才是可以明白的：“我们遵守神的诫命，这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的”。你可以偶然嫉妒和恨恶弟兄，但你不能“含怒到日落”；你不能没完没了地践踏和控告他，甚至伤害和杀害他。这样的罪我们是可以靠主不犯的。而我们若不犯这种罪，教会才可能是教会。新约圣经中的教会存在很多残酷的犯罪和混乱，使徒书信言之凿凿，责备严厉。初代教会使徒之间也发生激烈的真理争辩。但是，教会内部的人身攻击、肉体揭发和宗派火并，甚至彼此相杀这种罪基本上却是没有的。约翰三书不能容忍的丢特腓，罪名只是“不接待我们”。而今天的丢特腓已经被“人家牧师”拿去钉十字架了。哥林多教会要赶出去的极端罪人是娶了继母的人，但今天教会已经在那厮的去路上树立了火刑堆和大字报……中世纪以来的“教会”只是一场以教义和圣灵的名义连续发动的内战丑闻。世人恨我们，世人也彼此相恨。但神的儿女真正的特质就是彼此相爱（约翰福音13:35）。圣灵用约翰书信要胜过教会中相咬相吞的大罪，引领基督的教会一直是基督的教会。

一、上帝的儿女（1）

1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。

这段经文分成三个部分，原因之一是，每一部分的起首，圣灵都呼喊我们；让我们依次注意这样三个问题：与父神的关系、与基督的关系，以及与魔鬼的关系。基督徒需要不断被主的话语提醒，才不会持续犯罪。εἴδω，你看，你应该知道（约翰一书3:1，3:2，3:5）。我们首先应该知道什么呢？我们应该知道神爱我们，赐给我们是何等的慈爱。表示“慈爱”的词就是ἀγάπη，常常译为“爱”。

1、神就是爱

根据这段经文，神的爱至少有三个特点。第一、父亲的爱。父爱是赐给生命的爱，祂是我们生命的源头。父爱也是管教的爱：有原则，有责备。但是父爱是我们永远可以信靠的，不用担心恐惧祂一会儿爱我们，一会儿又改主意了。所以约翰见证说：“爱里没有惧怕”（约翰一书4:18a）。第二、何等的爱。ποταπός，何种的，什么样的；表示感叹的形容词（马太福音8:27，马可福音13:1，路加福音1:29，7:39；彼得后书3:11）。一方面，神的爱远远超过我们所求所想的，祂爱我们，比我们想象的更爱，爱的更热烈，更真实，更有效（马太福音7:11）。另一方面，神的爱是需要我们放在心里反复思想才能更加明白和感恩的；是需要我们不断将神的爱与世人的爱加以区别的；也是带领我们思想应该“怎样圣洁怎样敬虔”去回应的。第三、恩赐的爱。神的爱“爱”是无条件的，是恩赐，是赐给我们的，是我们不配的。δίδωμι（赐给）这个动词表示的就是这个意思——如果我们很好，神所以爱我们，这爱就不是爱了。魔鬼的爱或给予是有条件的：“8魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（马太福音4:8-9）。今天很多人解释上帝的爱，是按魔鬼的逻辑解释的：我们的改恶从善是上帝爱我们的前提。但是，真理正相反，上帝爱我们是我们改恶从善的前提。这一点正如约翰一书4:19所说的：“我们爱，因为神先爱我们”。我们是谁呢？我“是个怎样的女人，乃是个罪人”（路加福音7:39）。

2、神的儿女

神的爱有一个具体的表现：“使我们得称为神的儿女”。ἵνα τέκνα Θεοῦ κληθῶμεν，that we should be called the sons of God。τέκνον，孩子（马太福音2:18等）。这意味着什么呢？首先，我们在罪恶里，是无父的孤儿。这种无父的状态导致任意而行的所谓自由；也不断陷入无依无靠的孤独。汉语文学和自然神论都是丧孤之怅惋。第二、在我们作孤儿的时候，我们一定找过很多假父亲，一方面认贼作父，另一方面俄狄浦斯（Oedipus）。当人的偶像不断破碎之后，金钱就成为偶像——我什么都不信，只信钱。最后阶段就是坑爹阶段——把人和钱都骂一遍，这“不孝之子”，这俄狄浦斯，在杀父的绝望中抑郁而终。人的悲剧在两个方面：作儿子的“瞎了眼认贼作父”；作父亲或别人偶像的早晚被儿子杀死。诸位可以在这个道理下思想申命记14:1，“你们是耶和华你们神的儿女。不可为死人用刀划身，也不可将额上剃光”（利未记19:28；弥迦书1:16；列王记上18:28）。第三、作神的儿女使我们恢复了王子的身份与尊严，我们是宇宙中最尊贵的王子和公主——我们不是某位国王的孩子，我们是上帝的儿女。于是我们在世界里行事为人，要与这天国的贵族身份相配。第四、作儿女的福分是，必得着所应许的圣灵，是要继承产业的，和基督同得荣耀（加拉太书3:14，4:30；罗马书8:17）。第五、认识我们是神的儿女，作神的儿女，要靠着真理的圣灵的不断带领（罗马书8:14-17，加拉太书4:6-7）。第六、我们在基督里作神的儿女，而且神不偏待人：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”（约翰福音1:12；参考马太福音3:9，马太福音9:2等）。圣经反对大儿子心态。

3、这一小群

在原文中并没有这句话：“我们也真是他的儿女”。διὰ τοῦτο ὁ κόσμος οὐ γινώσκει ἡμᾶς, ὅτι οὐκ ἔγνω αὐτόν，therefore the world knoweth us not, because it knew him not；世人所以不认识我们，是因未曾认识他。这个句子至少有四个含义。第一、神的儿女与世人是不同的，我们要守住自己这个独特的身份，不要千方百计向埃及拥挤：“13b我这话正像对自己的孩子说的。14你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？ 15基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？ 16神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿。就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的神，他们要作我的子民。17又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。18我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的”（哥林多后书6:13b-18）。第二、世界恨我们（约翰福音15:17-19）。我们是这世界的外来户，是寄居者，是一小群（路加福音12:32）。换句话说，基督徒或神的儿女在世界里是孤立的；我们住在一个对我们充满敌意的世界里。所以我们更应该彼此相爱。第三、神的儿女承担一种见证的使命：向这不信的世界传福音，带领他们认识神。但这个见证过程也是殉道过程。约翰福音1:10-12，“10他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女”。

二、基督的门徒（2-6）

2 亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像他。因为必得见他的真体。3 凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4 凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在他并没有罪。6 凡住在他里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。

1、正在建造中的儿女（2a）

2 a亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。

我们与世人到底有什么区别呢？ἀγαπητός，beloved；我们是蒙神爱的，而且我们知道这一点。我们因此彼此相爱。世人总是对神发怨言的，并且彼此定罪；因为他们不能认识神的爱，也不能彼此相爱。我们之间的爱是弟兄姐妹之爱。因为同父，所以我们之间靠着长子耶稣成了弟兄（约翰一书1:3）。在基督徒中间，因为神的爱，人际关系彻底更新。人对人是狼，变成了人对人是弟兄姐妹。罪人对罪人普遍的敌意，是嫉妒，是见不得人好。但上帝在基督里将我们重建为弟兄关系，让我们与哀哭的人哭，与喜乐的人同喜乐。而且弟兄相爱是这个父子关系唯一看得见的见证；也是在这个充满敌意的世界里神的儿女最重要的见证。弟兄在父面前也是平等的，没有谁的肉身比谁伟大到哪里去。最后，弟兄相爱的见证攸关我们最终是否会守住儿女的身份。儿女身份在形成中，在建造中，尚未完全。这节经文也说明，基督徒“不是一次得救，永远得救”，我们被称义了，但我们需要靠着恩典过属神的生活（成圣），才能最终到达神所应许的国度。马太福音11:12，“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”；路加福音13:24，“耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能”。这个天路历程不是个人奋斗史，而是靠着基督的同在才可能的。这是什么意思呢？这包括两个方面的工作，仰望基督的再来或末世论信仰，我们过成圣的生活；靠基督的第一次来或十字架的救赎和复活称义，我们过成圣的生活。这两方面的真理分述如下。

2、第二次显现与成圣（2b-4）

2b但我们知道主若显现，我们必要像他。因为必得见他的真体。3 凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4 凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。

请注意这里有三个“显现”（显明，φανερόω；passive）——基督徒生命的最终显明，靠基督的第二次显现和第一次显现。我们先看耶稣的第二次显现和我们成圣之间的关系。首先，我们是有末世论信仰的人，我们相信耶稣会回来。οἴδαμεν δὲ ὅτι ἐὰν φανερωθῇ，but we know that, when he shall appear，但我们知道主若显现。末世论信仰让我们不要爱世界——彼此相恨是从爱世界而来的，所谓争名夺利（约翰一书2:15-17）。我们应该能够认出一切你死我活、相咬相吞的属灵争战的本质：爱世界的人正战在一处。但耶稣再来意味着什么呢？“将来祂必从那里降临，审判活人和死人”。而基督徒有更美好的盼望：“我们必要像他，因为必得见他的真体”——我们将会像复活的主一样拥有荣耀的身体。无论是将来的荣耀还是审判，都与我们当下的成圣有关；因此，我们现在必须过属神的生活。其次，成圣生活包括两个方面。一方面，洁净；另一方面，避免不洁净——这是利未记两个基本话题。希伯来人这三组概念常常是通用的：义与罪、洁净与不洁、医治与有病。从正面说：“3 凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”；从负面说，“4 凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪”。关于后者，我们在开篇处已经强调，这里的律法主要是强调耶稣的那个新命令：你们要彼此相爱。需要说明的是，πᾶς（凡，每一个人，所有人，无论谁）引导的这两个句子（3和4节）是并列的，一些圣经版本将他们拆开分成两段是不合适的。另外，人洁净是“向他”而行出来的；但人犯罪违背律法出于人自己。

关于洁净，请注意这节经文与帖撒罗尼迦前书 4:1-12的平行关系。“成为圣洁、远避淫行”、“用圣洁尊贵守着自己的身体”、“不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人”等等教训，与不要“越分欺负他的弟兄”有关。这是一个非常奇特的角度。不仅如此，保罗强调说，弟兄相恨会惹动神的愤怒：“因为这一类的事，主必报应”因为“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”。而且弃绝弟兄，“不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神”。保罗在那里关切的洁净问题与弟兄相爱问题是联系在一起的，这一点他和约翰是完全一致的：“论到弟兄们相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”。他最后的建议是：“又要立志作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们从前所吩咐你们的”。现在的问题是，洁净与相爱有什么关系呢？ 人离开上帝，对人的崇拜和仇恨就是一种属灵的淫乱，就是拜偶像；其中人对人极端的仇恨等同于强奸之罪，因为你的双手或舌头沾满了别人血（雅各书4:8 ；彼得前书1:22）。因此，远离人亲近神，就等于远离淫乱，自我洁净。进入圣殿就是离开淫乱，就是用人与神的爱情胜过人与人的淫乱（人的爱）与强奸（人的恨）。换言之，主日进入教会，是对我们洁净的一种保守（约翰福音11:55；使徒行传21:24）。愿我们记得：仇恨就是淫乱。嫉妒和“爱”（我骂你是因为我爱你）就是你对那人起了淫欲，动了强奸和同性恋之心。对人的热病，就是兽性大发；痢疾就是你要在他身上排泄的污秽。

3、第一次显现与成圣

5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在他并没有罪。6 凡住在他里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。

“我们知道”和“你们知道”分别引出耶稣两次降临这个话题。我们现在来看耶稣的第一次降临。首先，“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在他并没有罪”。αἴρω，原意不是废掉，而是举起。这里强调的不是“人的罪”，而是“我们的罪”（τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν，our sins）；且指向“我们彼此相爱”这个核心话题。这主要指向耶稣十字架上的工作。受死除去我们的罪；复活使我们称义——而这十字架的真理，构成我们彼此相爱的根基。邻居的罪被赦免了，我们没有理由再恨他；我的罪被赦免了，你对我的恨根本就是粪土。不仅如此，神如此舍命爱我和邻居，我们从这里就获得了彼此相爱的理由和能力。本来无罪的耶稣这样爱我们，我们这蒙恩的罪人有什么理由和资格互相钉对方十字架呢？其次，“6 凡住在他里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他”。这里的罪主要指弟兄相恨。这里的两个πᾶς（凡）再一次并列了两个方面的成圣问题。住，μένω（to remain, abide；Tense: Present；Voice: Active；Mood: Participle）。Present这个时态不仅指连续居住，而且是反复居住——它指向“不要停止聚会”、坚持听道的教会生活（约翰福音8:31-32）。Active这个语态强调你要自己努力争取，承担责任。Participle这个情态显示住在基督里是不犯罪的前提条件。定居在耶稣里面不会犯罪，住在别人门口和人言中就会犯罪。恨弟兄的人不看耶稣和祂钉十字架（只看人和人的罪）、不听道（不认识他，只顺从马大的热病）。认识耶稣基督就是认识父（约翰一书3:1；约翰福音1:18）。

三、魔鬼的儿女（7）

7 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样。

1、小子们哪

教会的基本局势是神的儿女面对魔鬼。这是约翰所看见的：“1天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3 天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（约启示录12:1-4）。约翰再一次用τεκνίον这个词（约翰福音13:33；加拉太书4:19；约翰一书2:1，2:12，2:28，3:7，3:18，4:4，5:21）。这个词不仅是重申我们是神的孩子，要我们守住这个长子的名分；也在提醒我们，面对魔鬼，我们常常是小孩子——它比我们更狡猾（创世记3:1），若不靠着基督，我们很容易被它摇动和吃掉。魔鬼在教会中行动，目的是拆毁教会。魔鬼拆毁教会的主要手段，就是诱惑小孩子热病发作，起来彼此争战；用彼此痢疾取代彼此相爱。小孩儿是用牙齿思考的。保罗在加拉太书5:13-26预言了教会的“现代悲剧”，也更充分地将淫乱与相恨的话题联系在一起：“13弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。14因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。 15你们要谨慎。若相咬相吞，只怕要彼此消灭了。16我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”。“相咬相吞”、“以牙还牙以眼还眼”的对象和手段，总是“肉体连肉体的邪情私欲”。保罗论圣灵和肉体相争最后指向是：“不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒”（加拉太书5:26）。

2、诱惑人的

“不要被人诱惑”，μηδεὶς πλανάτω ὑμᾶς，let no man deceive you。一方面，魔鬼就是那诱惑人的；另一方面，每个人都面临魔鬼的诱惑。πλανάω，诱惑，使走偏，欺骗。耶稣也用这个词指假先知，特别是大争战中的假先知（马太福音24:4-5，11，24）；约翰也用这个词责备女先知耶洗别（启示录2:20）；而启示录中7次称魔鬼（古龙、大蛇、撒旦）为诱惑人的或骗子（启示录12:9，13:14，18:23，19:20，20:3，20:8，20:10）。创世记和启示录前后一贯地告诉我们，魔鬼引发乐园里的争战，主要的欺骗手段是：让基督徒起来以神的名义彼此征伐；所谓“像神一样知道善恶”。魔鬼深知人的骄傲与诡诈，以及罪人那阴间般残忍的嫉妒——只有将大义名分加给这些小孩子，他们才会在热病中咬死对方。若非“居心自比神”、“因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧”（以西结书28:1-26），不能诱惑小孩子。耶稣对魔鬼用这样经典的定义：说谎和杀人（约翰福音8:44）。魔鬼不仅杀人，而且一定要冒充光明的天使杀人。一定要记住，人家魔鬼的儿子可不是一般的“坏人”，他们必须起来以“天子”的名义践踏别人。而且魔鬼的谎言总是弥天大谎：一方面，他们自己非常邪恶；另一方面，他们攻击别人总是替天行道。耶稣说他们是“盗贼”，他不仅在“杀害，毁坏”你，而且还要像“乃父”一样“偷窃”基督的名分（约翰福音10:10）。因此我们也很容易认出谁是魔鬼的儿子：他明明在羞辱和毁坏别人，是刺人的荆棘和伤人的蒺藜，是妒火和狭窄催逼的痢疾，却谎称“我为了教会，为了主，为了圣经”。

3、何为义人

但是，让我们感谢神，神在这里借着使徒约翰喝阻魔鬼的儿子：“行义的才是义人，正如主是义的一样”。首先，动词“行”（ποιέω）也是现在持续式。行义不是心血来潮或特殊场合下的属灵表演，而是生活。其次，“义”（δικαιοσύνη，δίκαιος）在圣经中有两种用法。在称义和救恩意义上，“没有义人，一个也没有”（罗马书 3:10）。另一种义主要指一般意义上、人际关系中人对人的基本善意和怜悯。在后者这个意义上，新约圣经提到的第一个义人就是约瑟：“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”（马太福音1:19）。圣经为什么说约瑟是个义人呢？因为“不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”。约瑟宁愿自己受辱也不愿意伤害马利亚；而按当时约瑟掌握的信息，把马利亚拉出来用石头打死，既符合犹太人的律法或“符合圣经”，又可以为他自己赚取“洁净教会”、“我是为主”的虚名；当然，他这样作不过公报私仇。约瑟有更充分的证据和理由联合17位法利赛人、撒都该人和文士，组团追查谁是奸夫，发公开信揭露马利亚是淫妇，欺骗更多人卷入吃人暴行。但令人震撼的是，圣灵称约瑟是一个义人，耶稣称呼要用石头打死行淫妇人的文士和法利赛人是魔鬼的儿子。约瑟的义正如闪与雅弗的义。那些“明明地羞辱”别人却说自己为了义，这人只能是魔鬼的儿子。一边背后说人 败坏人，公开羞辱控告人，拆毁教会；一边说自己是为了义；这才是魔鬼的儿子。耶稣更告诉我们何为义：他不钉别人十字架，只是被人钉上十字架。耶稣真的为了爱。祂才是爱。

应用：教会衰败与龙的传人

约翰一书将人类分成两部分，如起初创世记将亚当的后裔分成赛特家族和该隐家族一样：“8 犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。9 凡从神生的就不犯罪，因神的道（原文作种）存在他心里。他也不能犯罪，因为他是由神生的。 10 从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（约翰一书3:8-10）。在这里，魔鬼儿子的临床特征被特写到一个焦点上：“不爱弟兄”。约翰在这里指着这件事来告诉我们谁是魔鬼的儿子：“不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟”（约翰一书3:12a）。不过魔鬼的儿子毕竟是魔鬼的儿子，他们不爱弟兄或恨别人，必须以“爱”或“义”的名义进行。使徒行传13:6-11中被保罗称为“魔鬼的儿子”的巴耶稣，不过也是为了名利“混乱主的正道”，却冒充耶稣的名。

近代以来，教会总是把衰败归咎于世俗化运动；成了旷野中的怨妇。但是，教会衰败首要的责任在教会内部，在基督徒自己的相咬相吞。一般来说，西方教会借着宗教战争彼此进行肉体消灭，中国教会借着道德丑闻彼此进行了人身攻击。今天是教会披麻蒙灰的日子。我们被那试探人的夺去了顺服耶稣新命令的能力，教会总体上失去了彼此相爱的属天见证。教会内部的相咬相吞不仅和世界里的冲突一样残忍，而且更加假冒伪善。圣经从未反对教会内部为真理争辩，圣灵忧伤的是基督徒以真理的名义进行肉身消灭和人身攻击。圣经记载甚至鼓励了保罗公开在真道上抵挡彼得与巴拿巴；但是，圣经将揭露挪亚肉身的含和迦南放在咒诅之下。教会内战于今为烈——真理争辩已经完全堕落为肉体消灭和人身攻击。天主教的审判所和加尔文的火刑堆不过小巫见大巫。当弟兄相爱这个见证被教会废弃之后，魔鬼就带领假冒伪善的世人和强奸犯们清高地进入无神论；在埃及修建金字塔和巴别塔。

而在这方面，“龙的传人”更加见证如云。启示录12:3和12:9直接告诉我们大红龙或“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”。我们不能在生物学和人类学上论证霾人就是龙的传人。但是，在神学上这样的反省没有问题，尽管凡不住在基督里的人，都可以称为魔鬼的儿子。2015年春中国教会的内战，以及前前后后的教会丑闻与内讧，都充分显示了这种“龙马精神”：潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔。值得注意的是，这场春季战争的假先知们主要来自中国灵恩派和改革宗；他们就蹲在别人的门前。这不是偶然的。灵恩派一直妄称圣灵催逼和生命神学，于是任何人都可以“圣灵让我起来控告别人的生命”。加尔文主义者和倪柝声传统下的人因从来不乏撕咬的狼，双重预定论和灵魂体可以随时支持他们撒谎与吃人。这是一场强奸和淫乱；这是灵恩派的自杀，改革宗的杀人；这是龙的传人的一场道德群殴。

中国教会因此几乎已经到了最缺德的时候。但是亲爱的弟兄姐妹，今天神再一次找到我们，让我们纪念我们是神的儿女；让我们在道成肉身的真理里面，在十字架的恩典里面，在基督复临的盼望中，切实地彼此相爱。这是耶稣赐给我们的新命令，无可推诿，不容置辩。这是主的话语：“1 你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。2 亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像他。因为必得见他的真体。3 凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。4 凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪。5 你们知道主曾显现，是要除掉人的罪。在他并没有罪。6 凡住在他里面的，就不犯罪。凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。7 小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样”。阿门。

任不寐，2015年4月19日