奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传13:44-52，

44 到下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道。

45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。

46 保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。47 因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。 48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。 49 于是主的道，传遍了那一带地方。

50 但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女，和城内有名望的人，逼迫保罗，巴拿巴，将他们赶出境外。 51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

感谢神的话语。今天的证道经文可以明显地按上述方式放在交叉结构中。第一、圣灵藉着神的道在安息日临到世人（44，52）；这是上帝在基督里的重新创造。第二、神的灵运行在水面上，但地是空虚混沌渊面黑暗——福音在世上一定遭遇拦阻，传道者面临逼迫（45，50-51）。第三、但是，神所预定的人将藉着神的道获得重生和成长；基督最终得胜（46-49）。换句话说，我们今天的信息可以简要为三部分：圣灵传圣道；有罪人抵挡圣道；有罪人归信圣道。事实上，基督徒的一生也总是在这三部曲中起伏前进：福音-败坏-得救；或者好消息-抵挡-顺服。而引申的问题有两个：第一、何为圣道。圣道的核心信息是永生，只有永生才能拯救罪人。第二、怎样传道。教会应该怎样承当传道的责任？唯有靠神的道本身。愿主在彼西底的安提阿的胜利，在这个时代，充充满满地临到我们，阿门。

一、安息日：圣道与圣灵（44，52）

44 到下安息日，合城的人，几乎都来聚集，要听神的道。 ……52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

1、安息日与城市

保罗一行继续在彼西底的安提阿传道，今天的经文告诉我们，圣灵藉着他们在这座城市宣告了第二场胜利。我们主要讨论两个问题，第一是时间，第二是地点。时间是安息日（σάββατον）。神在基督里赐给人的是属天的安息，让人息了一切的工作和劳苦，来到祂的殿中。在福音之外，人类从未得到过真正的安息。人最大的不安就是终日忙碌。神设立安息日与我们同在，让我们知道神在哪里；并藉着祂的同在我们得安息。而有安息日的选民有福了，获得了持续更新的“机遇”。其次是地点。这里特别提到城市（πόλις）。这座城市当然是指彼西底的安提阿。然而我们应该追溯城市文明的起源，在创世记第四章，该隐是城市文明的奠基者，第一座城市叫以诺。就人与神的关系而言，在罪人的历史中，城市取代天国成为人类的家园和反对上帝的基地。就人与人的关系而言，创世记第四章告诉我们城市的三重罪恶：以嫉妒和凶杀为核心事件的弟兄关系，使城市成为攻击和防御的堡垒；以祖先崇拜和传宗接代为核心事件的亲子关系，使城市成为生存和荣耀的产业；以一夫多妻为主要特征的男女关系为中心，城市沦为淫窟——这是拉麦诗篇所展示的城市文明。

在这样的城市文明中，人们根本不是按真理在生活，只是按肉体在生活。但是如今这一切改变了。人们开始从那三座大山中被带领出来，只为去倾听神的道：“合城的人，几乎都来聚集，要听神的道”。这一刻也可以在创世记第四章中找到根据：“25 亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名”（创世记4:25-26）。

我们在约拿书中也经历过全城被更新的伟大奇迹。这不是任何人的工作，这完全是神迹，这是神的工作。正因为如此，“聚集”（συνάγω）这个动词在这里是被动语态——全城的人是被一种外在的力量召聚在一起的，这场“革命性”的更新只能出于神。人们聚集不是围观什么明星，不是抢购什么倾销商品。人们聚集只是为了倾听神的道（τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ）。一方面，真理终于取代肉体重新回到生命的中心；另一方面，神召聚我们，不是召聚我们进入冥想和行为艺术，而是让我们倾听那清清楚楚的道理，并靠着圣灵，努力按真理去生活。彼拉多曾经说过：真理是什么呢？这个世界从来没有把真理当回事，也不认识真理；更不可能按真理生活。但是今天，从土耳其高原这座城市开始，真理成了注意中心。在某种意义上，我们每个人就是一座城市，当我们遭遇基督，我们的生命开始改变。这改变的主要方面就是：真理取代肉体成为你价值判断的基础。基督徒常常愿意在自己身上寻找得救的确据，我们否认这样做的必要性。因为在我们身上根本找不到得救的确据。得救的确据在基督和祂 的十字架。不过基督徒自身 可以找到得救的见证。这个见证常常就表现在这里：你开始按真理去生活。换句话说，你不再按利害的逻辑生活，而是按是非生活。即先求神的国和神的义，然后经历神的供养。从洗礼开始，甚至你洗礼的时候对真理也一知半解；但是，从此彼拉多的问题要搅扰你。越来越多的时候，你在所有争战之后的答案是：基督是真理，还是主是对的；或者，主啊，阿门。

2、神的道与圣灵

在这个交叉结构中，请再一次注意圣灵的工作和神的道之间的呼应关系。我们曾经一再强调，圣灵的工作主要就是带领人传讲真理和听从真理，圣灵因此被称为“真理的圣灵”（约翰福音14:17；15:26；16:13）。今天众教会有很多人乐意谈论“圣灵充满”，那么圣灵充满到底是什么意思呢？我们需要研究52节的原文。οἵ δὲ μαθηταὶ ἐπληροῦντο χαρᾶς καὶ πνεύματος ἁγίου，And the disciples were filled with joy and with the Holy Ghost（KJV）。实际上，这句话可以这样翻译：门徒被喜乐和圣灵充满。换言之，动词“充满”（μαθηταὶ ἐπληροῦντο）指引两个并列的宾语：喜乐和圣灵。再换句话说，我们吃惊地发现，在这个句子里面，“喜乐”（χαρά）这个表示感情的名词（joy，gladness；feminine noun），“竟敢”和三位一体的上帝圣灵“平起平坐”。事实上这个并列词组向这样的解释开放：喜乐主要表示的是情感，而圣灵代表的则是真理。一方面，感情是受圣灵管理的，不是放纵；基督徒的喜乐不是狂欢。另一方面，圣灵在这里应该理解为与“感性”对照的“神圣理性”，在圣经中，喜乐主要指圣灵中的喜乐（帖撒罗尼迦前书1:6；罗马书14:17；提摩太后书1:3-4）。否则，这个并列是不可理喻的，甚至是渎神的。今天，很多号称被圣灵充满的人满地打滚，狂笑歌哭，这从来没有圣经的根据；也出于对这节经文的无知。事实上，仅以和合本圣经为例，“圣灵充满”共出现15次，其中与“酒神精神”或“放荡”对立的两次（路加福音1:15；以弗所书5:18）；两次涉及管理能力（使徒行传6:3；6:5）。其余11次圣灵充满都和神的道有关（路加福音1:41；路加福音1:67；路加福音4:1；使徒行传2:4；使徒行传4:8；使徒行传4:31；使徒行传7:55；使徒行传9:17；使徒行传11:24；使徒行传13:9；使徒行传13:52）。

不仅如此，圣灵在安提阿的工作，更带领我们返回创世记1:2和创世记2:7。一方面，神要在这空虚混沌、渊面黑暗的世界中重新开始创造。另一方面，神要在泥土一样的罪人身上赐予他们新的生命。借着教会带人信基督就是神创造和重生的工作。此时此刻，上帝正在彼西底的安提阿造男造女。一方面，“1起初神创造天地。2地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。3 神说，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分开了。5 神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日”（创世记1:1-5）。这个头一日就是安息日。另一方面，“6但有雾气从地上腾，滋润遍地。7 耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。8耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里”（创世记2:6-8）。圣灵像临到亚当一样临到了安提阿，并且将在那里建立新乐园，就是基督的教会。这个新人承担一种使命：“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”（创世记2:15）。让我们祝福安提阿教会的诞生。这座高原之城是名副其实的山上之城。主说：“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的”（马太福音5:14）。

二、犹太人：拦阻与逼迫（45，50-51）

45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。 ……50 但犹太人挑唆虔敬尊贵的妇女，和城内有名望的人，逼迫保罗，巴拿巴，将他们赶出境外。 51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。

1、嫉妒

然而救人的工作一定遭遇拦阻。这拦阻的工作一方面出于魔鬼——它不能容忍基督夺回人的生命。另一方面出于人的罪性，这罪性首先表现为嫉妒。有人不相信基督教原罪教义，尤其不相信孩子一出生甚至在母腹中就被宣布为罪人。事实上，最能表明孩子是罪人的罪性就是嫉妒。这是任何诚实的人都无法辩驳的。我们已经看见，该隐在行动——人类第一个婴孩成了杀人犯，根本原因就是嫉妒。而如今，该隐的精神统治着所有城市的居民，包括彼西底的安提阿。安提阿的人民代表是犹太人。ἐπλήσθησαν ζήλου，满心嫉妒，这个词组和“充满喜乐与圣灵”是对比使用的。由于没有圣灵，嫉妒一定放纵自身。犹太人有两个理由展示他们“阴间般的残忍”。嫉妒的第一个原因是在乎人——因此谁赢得的人多，谁就让他们惊恐万状。在嫉妒的逻辑里面，起点是“人是上帝”，或者它根本没有上帝，所以人就是上帝。人的看法和臧否，决定人的命运。一个真正的基督徒根本不会嫉妒那些拥有人气的人，因为一群罪人对一个罪人的恭维和否定什么都不是。但无神者或人本主义者会为了争夺人心和舆论而你死我活。嫉妒的第二个原因乃是罪对义的嫉妒——当神的道胜过律法和利益上升为首要原则的时候，靠这两大世俗小学安身立命耀武扬威的人就觉得受到了致命的伤害和否定，他们会怒发冲冠、潇潇雨歇。福音遭世人嫉恨，一个重要的原因是，他们发现他们绞尽脑汁用“利害”手段争夺人心没有达到目的，却被你轻而易举用一些“话语”达到了。你不仅抢了他们的人，也否定了他们的“宪法”或原则，或信仰。

我们很容易认识嫉妒徒。嫉妒有三种语言现象，这里表现为三个动词。遗憾的是和合本似乎只翻出两个动词。第一是硬驳。ἀντιλέγω，可想而知用作imperfect——没完没了的纠缠你要和你辩论，当然打着“对话”、“真理愈辩愈明”等等“普世价值”的招牌。这个希腊字的意思就是处处作对。反对什么不重要，重要的是反对。无论你说什么，他都能说“但是”。硬驳患者根本没有倾听的能力，只有反对或说不以及挑刺的意志。这个否定意志甚至是他自己也不能控制的。换言之，保罗每说一句他们都反对。一个你说什么他都反对的人，可以判断就是嫉妒你的人，你不要和他讨论。因为他的目的绝对不是为了在对话中寻找真理，而是为了弄死你。他不弄死你不能解恨。那么多人都说你是第一思想家，而且还有文学女青年。你就完了。第二个动词和第三个动词都是分词，是用来修饰“硬驳”的——“硬驳”有两种方法。第二个动词是ἀντιλέγω，和第一个动词是一个字。但这很有意思。用什么来“硬驳”保罗呢？只能用“硬驳”本身。这个重复的动词形象地显示了嫉妒徒的贫困和无赖：总而言之你不对。第三个动词是毁谤。毁谤针对的不是道理，而是人身。βλασφημέω这个字基本上有两个方面的含义。第一是说你坏话，而且只说坏话。这是一种编辑式谎言。第二是妖魔化你，弄脏你。这是一种夸张式谎言。魔鬼是谎言之父，因为这类谎言极为狡猾，而且流行。当一个人用魔鬼的谎言捏造和重演你的罪状的时候，临床结论很简单：这是一个嫉妒徒。这个人所有的辩解和冠冕堂皇，诸如为主为人为教会为圣经，或者爱心诚实，我要流泪为你祷告……这些花枝乱颤都像无花果树的叶子或江南丝绸，毫无意义。保罗真的很不容易，你还要“自比保罗”吗？

2、逼迫

嫉妒不仅仅停留在语言阶段，语言的暴力若不受圣灵节制，一定上升为拳头的暴力。罪就伏在该隐的门前，但该隐没有能力制服它，只能被罪制服。于是该隐们要起来杀害亚伯，日光下面实在是没有什么新事。拳头的暴力在第50节经文中也表现为三个动词。需要强调的是，保罗对他们的责备让他们更加恼羞成怒。

第一个动词是挑唆。παροτρύνω这个字英译为stirred up（有试探、引诱使之激动等含义），在新约圣经中，这个动词仅出现在这里。我个人觉得这个动词可以对应中文的“宣传”或“揭露”。挑唆的对象是“虔敬尊贵的妇女，和城内有名望的人”——这个顺序符合蛇在伊甸园里的战略战术：先是夏娃，然后是亚当。有权有势和名门正派才能形成对使徒的逼迫，因此这些人是“挑唆”的首要对象。但是不仅如此，蛇很巧妙地从“妇女”身上入手，实在是大大的狡猾——敬虔和尊贵，或自以为敬虔和尊贵的妇女，更容易被激动起来替天行道；并借此从帮手地位上升到领袖地位。靠他人丑闻上位，律法主义者都具有这种阴损品格。另外一批“我不能不说话的”人就是城里的领袖，他们从始至终是靠吃人获得和维护特权地位的。他们应该感谢犹太人，又赐给他们一个机会和一顿盛筵。

第二动词就是“起来逼迫”。ἐπήγειραν διωγμὸν ἐπὶ τὸν Παῦλον καὶ τὸν Βαρναβᾶν，raised persecution against Paul and Barnabas；针对保罗和巴拿巴实施逼迫。动词ἐπεγείρω的基本含义是激动地起来，在新约圣经中另外一次出现在使徒行传14:2，翻作“耸动”。他们义愤填膺地或见猎心喜、咋咋呼呼、电闪雷鸣地起来了。也难怪，这些日子他们受够了——全城那么多人去跟随保罗和巴拿巴，让这些贵族和领袖情何以堪？这场逼迫根本不是单方面的预谋，而是两种嫉妒徒的精诚合作、默契和同仇敌忾。我们再一次看见，希律和彼拉多又成了朋友。διωγμός，persecution，逼迫。我们讨论过这个名词，它的基本含义就是通过各种手段将人逼走。

第三个动词将逼迫变为现实，就是驱赶。ἐκβάλλω，to cast out, drive out, to send out……用各种手段将之赶出去。在某种意义上，这是魔鬼和人类对上帝的报复。我们不要忘记，因为犯罪，魔鬼和人类是神从乐园赶出去的；现在，他们要用同样的方式来对待神的仆人。马太福音7:4用的就是这个动词：“你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？”——在人看来，耶稣的使徒如同眼中的刺，必须拔掉。不仅如此，这个动词也常常指驱鬼——世界如同对待魔鬼或魔鬼的使者一样对待基督和祂 的仆人。如马太福音7:22，“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”恐怕再也没有一个字比这个动词更能显示教会和世界的关系了。我们是蒙特利尔和蒙特利尔“公会”以及世界一根刺；不寐之夜在很多人眼里如同鬼魅。而且他们一定要除善务尽，“将他们赶出境外”。ἐξέβαλον αὐτοὺς ἀπὸ τῶν ὁρίων αὐτῶν，expelled them out of their coasts。ὅριον的意思是疆界；必须把保罗和巴拿巴彻底驱逐出境。这个驱逐出境的动作显示了极端恐惧和仇恨的心态。这让人想起约翰福音1:11，“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”。

不过借着这段经文我们也看见福音的三大仇敌：犹太人、虔敬尊贵的妇女和城内有名望的人。在某种意义上，这三类人分别是律法主义、生命神学（属灵寡妇）和世俗小学或成功神学（世界的精神领袖，包括人文精英和异教领袖）。这是魔鬼统治世界的三大劲旅：他们很道德、他们很生命、他们很成功——十字架在任何细节上都是这三种人本主义或人神主义生活的否定和仇敌。已经道德着并吃人的人讨厌十字架；人家正生命并灿烂着的人不需要十字架的道理，甚至是根本不需要讲理的；炫耀事业辉煌和修行成功的人一听见十字架就要摸枪。而其中，律法主义者是首犯，其实质在于像神一样论断善恶；然后生命神学起来演神的善；世俗小学起来“睥睨”人的恶。这是世界之王的三位一体，是我们在任何地方传道都会遭遇的基本危险和阻拦，你传福音遇到的基本问题都是从这三个方向出来的：我们无罪，传道人恶心。古往今来，他们是造成教会殉道的三大主要势力。

3、离开

面对嫉妒和逼迫的人类，使徒和教会同时遭遇“政治的试探”。但是让我们感谢神，基督徒在人类危机中，一方面只是讲道；另一方面，选择和平地离开。“51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了”。 “对着众人跺下脚上的尘土”，这一方面是顺服主的教导；另一方面是对逼迫者的审判。马太福音10:14-15，“14 凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。15我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢”；路加福音9:5，“凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是”；路加福音10:10-12，“10 无论进那一城，人若不接待你们，你们就到街上去，11，就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了。 12 我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢”。这里谈到，保罗和巴拿巴转到下一个城市，就是吕底亚的首府以哥念。这是我们下一站的内容。不过我们看见，神常常借着逼迫带领使徒和教会扩张祂的国度。这也基于对基督徒和使徒本身局限性的认识——如果安提阿一直为保罗和巴拿巴大摆筵席，这两个人还会愿意继续走福音之路吗？神用苦难吩咐祂的仆人往前走。“离开”这个主题，这也是我和温州教会所分享的。

三、外邦人：预定与归信（46-49）

1、不配得永生

46 保罗和巴拿巴放胆说，神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。

现在我们到了这个交叉结构的中心——这场冲突的根源在神的道，最后得胜的也是神的道。请注意46-49中“神的道-这道”与“神的道-主的道”之间的前后呼应。圣道就是永生。四次对圣道的强调，是围绕47节进行的：圣道的核心在于救恩，这是救恩之道，并且是给普天下人的——只有永生才能拯救罪人。如果说上一篇信息的中心复活，这里的中心可以看成是永生。我信复活，我信永生。我们先来研究第46节的信息。

保罗和巴拿巴这里说话的对象是犹太人；背景是犹太人“硬驳”和“毁谤”。首先，两位使徒没有被犹太人的“恶心”所跌倒（恼羞成怒），反而“放胆说”。παρρησιάζομαι这个字的基本含义就是“言论自由”——他们继续自由地发表意见（使徒行传9:27，9:29，13:46，14:3，18:26，19:8，26:26；以弗所书6:20；提摩太前书2:2）。“放胆”是意译，和下文中他们话语的内容有关——他们开始直接责备和审判这些犹太人。再没有比这个局面更能将传道和讲课或演讲区别出来了。第一、传道根本不以人爱听不爱听为前提。只要是神的道理，你爱听不爱听我都要告诉你。显而易见，这番话只能让犹太人更加气急败坏。问题是，作为神的仆人，你明明看见了这些人的罪和他们的结局，你说还是不说？愿我们远离各种对传道人言论自由的限制和捆绑。我们也当知道，若非圣灵充满， 没有人敢这样“言论自由”。第二、传道人的话语在这里没有属灵的矫情，而是是就说是，不是就说不是。没有谁有资格责备他们没有爱心，将真理告诉他们，就是真正的爱心。甚至这种直言和爱心无关，他们只是在讲真理；没有心思向人博取爱心大使的冠冕。第三、传道人会被抵挡、毁谤和弃绝。第四、主的道会有人相信。预定得永生的人会相信，主的羊认得主的声音。换句话说，传道的结果一定是有人不信，有人信。

使徒所讲的内容首先是宣告上帝的爱。“神的道先讲给你们，原是应当的”。犹太人是上帝的选民，神愿意他们先听到福音。这是神的爱，人无权置辩和犟嘴。其次，使徒们讲神的公义——“只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。”是犹太人自己弃绝福音，所以他们才被神弃绝。这里有一个字需要单独提出来，ἐπειδή，这里翻作“因”。这个连词的基本含义是when now, since now，那么现在，既然现在……以西结书43:9也使用了这个字（LXX），翻作“现在”：“现在他们当从我面前远除邪淫和他们君王的尸首，我就住在他们中间直到永远”。换句话说，以色列人在历史上还是有敬虔的时候，但是现在他们弃绝了神的道；所以神从现在开始要离开他们，转向外邦人。而在马太福音21:46和路加福音11:6中，这个字有“因为”的意思——神是讲理的神，不是“双重预定论”所编造的不讲理的神——人“因”自己的弃绝而被神弃绝。不过这个“现在”也是警告——你们现在悔改还来得及。这个爱和公义原则也可以推而广之。福音会临到每一个人，因为神愿意每一个人都得救；只是因为人自己弃绝福音，所以有最终审判临到他们，乃是出于他们自己的责任。有兴趣的朋友可以思想加尔文主义在这个问题上的那些极端教义。他们说恩典是不可抗拒的，这话实在没有圣经根据，恩典是可以抗拒的，犹太人和外邦人都可以抗拒恩典。当然这里涉及一个问题，就是所谓最后“以色列全家都要得救”。路德教会很多人愿意用“取代论”（教会是新以色列人）来解释这个预言；我个人持不同的看法——这里的以色列人乃是指以色列的所有余民。不可能历史上的每一个以色列人都能得救，包括可拉党人和加略人犹大。

值得强调的是，这里特别提到了“永生”的问题。显而易见，保罗和巴拿巴已经宣告这些以色列人不配得永生，也可以说不会得永生——因为他们拒绝神的道。一个拒绝神的道的人也会得救，这和整卷圣经的启示是对立的。那么永生到底是什么意思呢？τῆς αἰωνίου ζωῆς，everlasting life。αἰώνιος的意思是没有开始，也没有结束；可以翻成永远存在。在基督里，我们的生命会存在到永远。在创世之初，神就在基督里拣选了我们，但我们不能说起初我们就在那里。但我们可以确定地说，在基督里，从洗礼开始，我们的生命就将永远存在。不过这里的生命一词是ζωή，这个字不仅指动物性的生存，同时指灵魂的存在。换句话说，圣经说的永生与印度宗教讲的轮回不同——我们在基督里一直以我们自己的样式存在。换句话说，任不寐永远还是任不寐，尽管我们的属灵生命不断更像耶稣。你不会成为一只蜻蜓，也不会变成天使。从始至终，你还是你自己。这个应许是独特的，也是伟大的。一方面，这是对死亡彻底的胜利。另一方面，这是对罪的胜利。永生也让人敬畏，产生一种责任——你必须自己承担后果，也自己承受永福。

2、外邦人的光

47 因为主曾这样吩咐我们说，我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地极。

这里有第二个表示因为的连词：γάρ。从犹太人转向外邦人不是任何人的决定，而是神自己的旨意。神没有偏爱犹太人。神早就应许普天下的人，救恩会临到地球所有的角落。οὕτως γὰρ ἐντέταλται ἡμῖν ὁ κύριος，For so hath the Lord commanded；这一切早就被主吩咐过了。ἐντέλλω，to order, command to be done, enjoin；这里用被动语态完成式——救恩历史在主权者的掌握之中。吩咐就是使命，就是命令。所谓命令，就是“理解要执行，不理解也要执行”；而且必然成就。有些“我要祷告求神的旨意”的做法实在是多此一举，或不过是人的软弱和狡猾。神已经清清楚楚吩咐你们要去，你还要祷告求神的旨意。这也是一种渎神和欺神。教会必须认识到这种大使命或绝对命令。最近我们在启动CSMP项目。有人怀疑这事是否出于神。我们不能说每一个细节我们都能完全顺服神；但我们可以这样相信：这个异象和“主曾这样吩咐我们说”是完全一致的。面对这个使命，没有什么讨价还价的余地，我们只能顺服。而且我们应该相信，那一点儿也不讨论条件就差遣我们出去的神，一定是祂自己负责路上的一切供应。上帝不会做“没谱”的事。祂说你们去，我们就去，剩下都交给神。此外，这个应许和使命是给教会的，这是神对“我们”的“吩咐”。不仅如此，这个福音使命不是给“我”的，而是给“我们”的，不单单是给彼得的，也是给保罗的。

保罗这里引用的是以赛亚书49:5-6，“5 耶和华从我出胎造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。（原来耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量） 6现在他说，你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极”。诸位可能注意到，这里有一个人称上的变化，复数的“我们”紧接着变成了单数的“你”。以赛亚书的相关预言是指向耶稣的；但也可以借着耶稣指向教会（使徒行传1:8）。在外邦人面前，教会要成为一体。保罗和巴拿巴现在完全合一。“我们”（ἡμῖν）就是教会。这个“我们”也意味着主内要“同工”——大使命不是个人英雄主义行动，而是需要各种同工。同工的重要意义不仅在这个传道小组上，不仅表现在保罗和巴拿巴之间的彼此辅助；也表现在教会基地上——有些人“不去”也是“去”，是“去”的必要保障。

“我们要去”需要三方面预备。第一“作外邦人的光”。这主要涉及生命的见证，当然也指向真理（“你的话是我们 脚前的灯路上的光”）。教会进入世界必须像光进入黑暗，当然，这也意味着你要遭世人厌恶（约翰福音1:5）。做光要付出残酷的代价，因为没有人喜欢被光照。这里有一个原则，在约翰福音1:8-9，“8他不是那光，乃是要为光作见证。9那光是真光，照亮一切生在世上的人”。首先，我们要像施洗约翰一样有自知之明，“我不是那光”。不是我们有资格光照别人，但我们乃是为光作见证。主说你们是世界的光，这个光乃是因为“主说”才存在的。我们传扬“主说”才是世界的光。基督徒不要在外邦人面前演上帝。其次，我们不要怕他们，要坚定不移地将真光宣扬出来：“那光是真光，照亮一切生在世上的人”。为此，你可能成为世人甚至亲友的仇敌。但神必能在仇敌中召回预定得永生的人。第二、这个使命集中在救恩真理上。εἶναί εἰς σωτηρίαν，shouldest be for salvation；应该是为了救恩。这个使命不是为了经济生活和政治革命，而是为了救恩和永生。先光照黑暗，然后带领人出黑暗进入奇妙的光明。第三、福音使命要“直到地极”：ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς，unto the ends of the earth。首先，你不能半途而废，要坚持到底。传道人要一生奔跑，直到生命的最后一息。这也需要神赐给传道人一个好的身体和心态。其次，神的救恩是给普天下的人的，没有任何一个地方例外。所以教会应该建造在任何地方。最后，这是一个伟大的应许——无论你是否起来承担使命和侍奉神，救恩一定传到地极。换句话说，即使摩西不想去，神一定有办法兴起约书亚起来。祂的目的一定要达到，祂的旨意不受拦阻。

使徒行传13:47也可以看做是今天整段信息的中心，它也的确位于交叉结构的中心：为神的道、靠神的道，神设立和差遣教会，将救恩传到地极。何为地极？地极首先是时空的末了。但在某种意义上，多神论的希腊和无神论的中国是地极，基督徒的家庭是地极，临危病人是地极，婴孩儿是地极，甚至教会也是地极——地极是福音最难达到的地方之一。你们有信心吗？只有靠神的道，才能决战地极，并且得胜。而神的道的中心就是复活和永生——而复活和永生，乃是父神在基督里预定给祂的子民的。

3、预定得永生

48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了。 49 于是主的道，传遍了那一带地方。

保罗和巴拿巴这番讲论同时也是传给外邦人的。因此这座城市的“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道，凡预定得永生的人都信了”。首先，信道是从听道来的。外邦人“听见这话”是他们欢喜信道的前提。我们再强调一遍——信基督没有别的捷径或幽径。无论是父母双亲还是达官贵人，都只能听道信道。其次，外邦人的反应是欢喜。χαίρω这里用作imperfect，大意可以说，外邦人越听越欢喜。福音不仅是扎心的，也会在圣灵感动下，让人由衷的欢喜快乐。当然，这个欢喜快乐也因为外邦人借着使徒的话认识了神对所有人的爱和公义。所以他们“赞美神的道”。δοξάζω也是imperfect，他们不断将荣耀和赞美归给神的道。是真理本身在人心得胜。值得强调的是，这几节经文也存在一个交叉结构，所以我们再一次看见了“永生”这个核心概念。一方面，人得救出于神的预定，出于神；而不是出于自己。另一方面，人因信（πιστεύω）称义，因信得永生。关于预定，这个词组需要仔细研究。ἦσαν τεταγμένοι，were ordained。系动词ἦσαν这里用的是imperfect；而τεταγμένοι则用的是完成时被动语态。神的预定一方面是早就完成的；另一方面也是持续实现的。这很重要——神并非仅仅预定了一个结果，神也预定了整个过程。这也意味着，永生是一个持续发生的过程。

使徒行传不断地这样重复圣灵的胜利：“于是主的道，传遍了那一带地方”。这里的主语是“主的道”（ὁ λόγος τοῦ κυρίου），与48节“神的道”前后呼应。你们也可以将48-49看成是一个交叉结构。从外而内，“外邦”和“地方”呼应；“神的道”和“主的道”呼应；这“道”临到世人的目的，或福音的中心是“凡预定得永生的人都信了”。这里有两个问题值得强调。第一、“神的道”启示传道的秘密。福音怎样传到地极？只有靠福音。神的道，主的道本身就是力量，你不需要另辟蹊径。这也是我这次归乡中一路见证的。第二、动词“传开”显明教会的责任。διαφέρω，imperfect，并且是被动语态。一方面，不是保罗等人的名声传开了，而是神的道传开了。这是福音真正的目的。但另一方面，神的道是被传开了，圣灵借着教会将福音传开了。这意味着教会的福音责任。我们常常听到一句“教会行话”：这一切都交给神吧，我们要把这一切放在祷告中，等等。然而神说，这一切交给你们了，你们要去，直到地极作我的见证；奉圣父圣子圣灵的名给他们施洗，凡我所教导的都叫他们遵守，我就与你们同在，直到世界的末了。教会和上帝之间不能打皮球，教会必须正视自身的使命。当然，教会承担使命有一个基本的前提和基本的目的，两者都是“主的道”。一方面，教会必须用“主的道”装备自己，以确保我们所传的是神要我们传的。因此我们有了三年神学院，三年使徒行传，以及中国教牧特别课程。另一方面，我们去的目的不是为了自己的世俗利益，不是为了宗派利益，仅仅是为了福音的利益。

因此，我们就可以“言论自由”地放胆传道。为了主的道，我们不需要与属血气的人商量；至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。不仅如此，我们传主的道，主必预备主内的弟兄姐妹和天使天军来帮助和同工。主更说：“我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理”（哥林多后书13:8）；“原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”（罗马书1:18）；“如果你们心中存着刻薄的嫉妒和自私，就不可夸口，也不可说谎抵挡真理”（雅各书3:14）。不仅如此，神使用了犹太人和安提阿的女男人和男女人的拦阻和抵挡，让福音迅速征服这个地区。神常常使用“不虔不义的人”，“行不义阻挡真理的人”，使用“刻薄的嫉妒和自私”的人，使用“夸口”和“说谎抵挡真理”的人，让他们成为传道人的脚蹬。在彼西底的安提阿，若没有犹太人，尊贵的妇女和城里有名望的人的拦阻、逼迫、硬驳、驱赶，神的道不可能传遍那一带地方。“地方“这个字是χώρα，这个字有边界和界限的意思；本指两个国度的中间地带。这些边界、海关、堡垒、城墙、过渡地段等等，都将被拆毁和超越，被建造成讲道的高台。χώρα从来都是福音事工的必要经历。一方面，神藉着拦阻，让传道人站在更高的地方进一步将真理宣言出来，也将祂的子民和世界分别出来；另一方面，神借着拦阻，来证明我们所传的的确是魔鬼和世界憎恶的真理，好让我们知道自己的的确确在传福音。没有拦阻的福音事工一定是在传另外一个福音；但有拦阻的传道人有福了，因为更大的恩典和胜利正在为我们存留。亲爱的弟兄姐妹，2015年你们将会进一步看见，“主的道传遍了那一带地方”；“凡预定得永生的人都信了”，阿门！

应用：神所应许的就是永生

我们在使徒信经第三款中有一句告白：我信永生。永生的真理是决胜地极的唯一战略。那么永生是什么意思呢？希伯来文表示永生的名词是עוֹלָם，大约相当于中文的“永远”（创世记3:22，6:3-4等）。这个名词的动词词根是עָלַם，是隐藏、遮盖，使成为秘密等含义。保罗在哥林多后书 4:16-18中实际上在解释这位看不见的永生之神：“16所以我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。17我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。18原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”。这个概念是颠覆性的，永生是看不见却真实存在的真理。按古希伯来文的象形文字，עָלַם的基本含义是：瞩目死亡之海上面得胜的权柄。我们可以从四个方面来认识永生的真理。

首先：神是永生的神。这是旧约反复启示的（如创世记21:33等，the everlasting  God）。只有神是永生的，祂是永远的生命。无神论者关于永生的想象和说教是自相矛盾；无神与永恒是根本对立的。旧约也常常谈到“指着神的永生起誓”，神的永生确保祂的审判是最后的——神比任何人都会活到最后并且永远活着，祂的审判是唯一的终极审判。因此，永生的神一方面意味着永生的生命，另一方面也意味着最后的审判。这一点正如先知所预言的：“睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但以理书12:2）。我们的主也说：“这些人要往永刑里去。那些义人要往永生里去”（马太福音25:46）。希伯来书10:31也说：“落在永生神的手里真是可怕的”。

其次、人是信永生的人。人都是神所造的，一直有永生的盼望。所以诗人说：“我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？”（诗篇42:2）传道人也说：“神造万物，各按其时成为美好。又将永生安置在世人心里。（永生原文作永远）然而神从始至终的作为，人不能参透”（传道书 3:11）。所有的人都有永生的盼望，结果导致很多异教的冒险和实践。长生不老药和永垂青史是中国人比较著名的两种关于永生的追求。一般来说，罪人追求在罪中永远活着。虽然在基督之外寻找永生的努力都是徒劳的；但是，这些努力本身见证了永生及其盼望是真实的。

第三、神是赐永生的神。神爱世人，一定将祂的永生赐给信祂的人；这永生的福归结在耶稣的复活和再来之中（约翰福音3:15-16；3:36；5:24；6:40，47，54；10:28；17:2；22:25；约翰一书5:11 -13，5:20）。这个永生的祝福从旧约就开始了，并且预表在基督里人将获得永生。创世记9:16用这个字表示神与人之间永远的约：“虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约”。创世记13:15用这个字预表在基督里永远的国度：“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远”。创世记17章四次强化了这个永远的福音；另外在创世记48:4和49:26，都进一步预言了基督里永远的产业，将临到神的子民。因为神的爱，因为神所赐予的信，我们被称为永生神的儿子。何西阿书1:10，“然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子”。

第四、基督徒是信永生的人。首先，胜过恐惧，包括胜过死亡恐惧，也胜过仇恨和杀戮。约翰一书3:15，“凡恨他弟兄的，就是杀人的。你们晓得凡杀人的，没有永生存在他里面”。相信永生的人对看得见的灾难一无所惧；相信永生的人不会指着死亡控告和弃绝神（但以理书6:20；马太福音10:28；耶利米书38:16）。再次、教会侍奉。信永生的人会去侍奉神，作收割的人（约翰福音4:36；希伯来书9:14），“为那存到永生的食物劳力”（约翰福音6:27；提摩太前书4:10，6:12）；并且愿意被建造成永生神的教会，坚持住在圣道和圣礼中（约翰福音6:54；6:68；12:50；罗马书16:26；哥林多后书6:16 ；提摩太前书3:15；提多书1:1-2；希伯来书12:22）。最后，永生的路是一条十字架的道路，这指向教会生活和基督徒的成圣（罗马书2:7，5:21，6:22；哥林多后书3:3；加拉太书6:8；提摩太前书1:16； 希伯来书3:12）。所以我们的主说：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”（马太福音7:14）。

亲爱的弟兄姐妹，“主所应许我们的就是永生”（约翰一书2:25）。活在永生中就是活在爱神和爱人的新生命中，就是活在教会生活中。教会生活就是永生信仰的见证，这是永远的爱情生活。你们为什么离开世界来聚会呢？一个简单的答案就是：我们相信永生。你们为什么要舍弃一切建立教会呢？因为我们相信永生。看哪，这是一群相信永生的人，这是一个在全世界都死死抓住看得见的利益的时候单单仰望看不见的永生的人。这是一群因为相信基督而不相信数学和经济学的人；这是一群因为相信永生而不顾今生并献上今生的人。亲爱的主，今生我们已经是你的了，求你用永生纪念我们。求永生的神帮助我们这些已经相信永生的人，好让我们“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”（犹大书1:21）。阿门。

任不寐，2014年12月7日