奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传10:44-48：
44 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。
45 那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。
46 因听见他们说方言，称赞神为大。
47 于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？
48 就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。
感谢神的话语。今天，我们借着这段经文将经历人类历史上“外邦人”的第一场洗礼。主耶稣说：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。6 从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵”（约翰福音3: 5-6）；这个空虚混沌、渊面黑暗、地上尘土一样的世界和人类，从此开始成为有灵的活人，开始了灵魂的苏醒。正如起初，神的灵运行在水面上，神说要有光，就有了光（创世记1:1-3）。使徒行传10:44-48让我们看见人是怎样借着水和圣灵生的，我们今天被带到了一间产房，经历上帝借着新生命的降生给人类的伟大祝福。这5节经文可以清清楚楚放在上述交叉结构中，让我们条理分明、逻辑严谨地经历圣灵的工作。在使徒行传10:44-48的交叉结构中，44和48前后呼应，告诉我们圣灵工作的环境，就是教会：其中44节的重点是圣道——圣灵借着讲道和听道临到我们；48节强调的是圣灵借着圣礼（洗礼）临到我们，而且强调了教会聚会的问题。圣道和圣礼构成我们常说的“施恩之具”，她们是教会生活的两个基本方面，使教会成为教会。45和47节告诉我们圣灵造就新生命的工作，首先是否定和拆毁黑暗权势对人心的统治，将人从道德监狱中拯救出来。而中间一节，即46节，告诉我们何为真正的圣灵充满——人开始用人类特有的语言能力认信和崇拜上帝。
借着这段圣经进一步认识圣灵的工作，经历圣灵的更新，这对今天基督徒的真理造就是非常重要的。因为很多时候，类似圣灵临在的经文总是让我们感到陌生而茫然；最后只能将这些属灵的经验，让位给假冒敬虔者所夸耀的神秘主义的特权。然而，很多基督徒只能怀着羡慕和绝望的心情，接受自己从未经历圣灵的绝望。但我今天指着这段圣经告诉你们，经历圣灵是每一位基督徒的福分，圣灵不是某些人的安慰者和保惠师，而是我们每一个基督徒的恩赐和产业。正如彼得在第一场证道中所说的：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”（使徒行传2:38）。愿感动哥尼流的灵也加倍地感动我们（列王记下 2:9），阿门！
一、圣道与圣灵（44）
44 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。
圣灵在讲道和听道的过程中降临，而讲道的中心必须是基督并祂钉十字架；而听道的人真的在听道——在这种情况之下，圣灵降临。
彼得在讲道。副词ἔτι翻作“仍然，还在”；这是表示圣灵降临的时间背景。有人说，这个字显示圣灵打断了彼得的讲道，显示上帝可以不尊重人。我完全不这样理解；上帝比任何人都尊重人，特别是祂的仆人（约翰福音12:26）。一方面，彼得的讲道是完整的十字架信息，根本没有任何突然中断的迹象；另一方面，这个字无非告诉我们，圣灵借着圣道临在（使徒行传11:15）。λαλέω在这里用作动词分词（λαλοῦντος），我们已经认识了这个动词，它代表正式的讲道。τὰ ῥήματα，these words，这话，这些话。名词ῥῆμα我们也已经学过了，它在新约圣经中最早出现的时候，指的就是“神口里所出的一切话”。而在这里，“这些话”当然指的是彼得刚刚以基督并他钉十字架为中心的证道。值得强调的是，圣灵是借着话语、而且是以基督为中心的话语工作的。这是整卷圣经，从创世记到启示录一贯的启示。一方面，圣灵不借着圣道以外的任何媒介工作；这废弃了一切物质主义和神秘主义的假冒；另一方面，圣灵所借助的话语，只能是以基督为中心的福音，并指向基督。这也意味着，所有不是借助于话语，而是借助于武力带领的更新、变化、革命、改变，都不是出于神，不是出于三位一体的上帝。这也告诉我们，所有不是被基督钉十字架所感动而重生或宣称自己重生了的基督徒，不过是异教徒和撒谎者。有人跟我说：他一进入大教堂就被巍峨的建筑和宁静的圣乐所感动，就“决志”信主了。我不想在门口就跌到你，但我劝你继续听道。因为你根本还没有信；你根本不知道信基督是什么意思。有人说他教堂怎样经历了捡钱的神迹奇事，因此就信了，我也奉劝这些已经被跌倒的人，快快从偶像的泥坑里爬起来，在听道中仰望基督的十字架。
圣灵（τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον）是这个句子真正的主语。一方面，主语不是彼得，而是圣灵。赐给人新生命的是神，而不是任何人。彼得只是圣灵借以工作的工具。我们要防备两种极端，第一种是高扬“属灵伟人”在别人身上的工作。这种“无耻神学”已经捆绑很多人了。第二种极端是完全不要彼得，不要教会，不要传道人，不要施恩之具。这是一种更流行的极端，这种反圣灵媒介的极端今天掳掠了更多的教会。道成肉身乃是对肉身的怜悯，人在物质形式中存在，神借着祂所规定的形式感动人。另一方面，动词分词“讲道”是用来修饰主动词降临的，告诉我们圣灵到底是什么时候以及怎样降临的。这在语法上是无可置辩的。表示降临的主动词ἐπιπίπτω在福音书上出现过四次。马可福音3:10翻作“挤压”；路加福音1:12指恐惧降临；路加福音15:20指搂住脖子；约翰福音13:25指依偎在耶稣的怀里。我不想过度灵意这些概念；但我确实想和大家分享这样的感动：这就是我自己对圣灵的最早经历：圣灵主动强迫进入我们的生命，开始往往是让我们大大害怕和敬畏，然后是顺服和依靠，最后经历蜜月一样的爱情。不过这个动词在使徒行传中出现得更为频繁（使徒行传8:16，10:10，10:44，11:15，13:11，19:17，20:10，20:37）；另外一次在罗马书15:3，指一切咒诅和辱骂降临在耶稣身上——咒诅临到耶稣身上，是圣灵临到我们身上的前提。不仅如此。“从天而降”、“至上而下”的动作也告诉我们，新生命不是从自己里面悟出来的，也不是从世界来的，而是从神来的。
这一节经文也可以视为一个交叉结构。如果圣灵降临是核心事件，那么与彼得说话那个动词分词前后呼应的另外一个动词分词，就是众人听道。动词分词ἀκούω（ἀκούοντας）同样是用来修饰主动词降临的。一方面，圣灵降临在听道的人身上。这里的“道”原文就是τὸν λόγον，就是“道成肉身”的“道”（λόγος）。圣灵不会降临在在教堂里面睡觉的人身上，也不会降临在教堂里面看“魔术”的人身上；更不会降临在教堂里面看别人的人身上。这是显而易见的。另一方面，神不偏待人。只要在教堂里面认真听道的人，都会经历圣灵的感动。πάντας，πᾶς，每一个，所有的。如果这一切都是真的，你在教堂里从未经历过圣灵，就只有一个原因了——你不是一个听道的人。
二、律法与圣灵（45）
45 那些奉割礼和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。
任何一个人在圣灵里面的重生和得救，都是一场属灵的争战。一方面，这是天国的大事，有天使天军为他欢喜快乐。另一方面，魔鬼和它的衙役，会因为逃走一个奴隶而大大发怒，起来追赶。黑暗的势力会起来追赶和拦阻圣灵的重生工作。彼得曾经是魔鬼的工具，而今天，承担撒旦使者的人是彼得的同工。我们已经讨论过这些人，知道他们是从约帕和彼得一起来的。这里进一步告诉我们，这六个人是犹太人，是犹太基督徒。而此时此刻，正是基督教脱离犹太教的捆绑走向世界的关键时刻。我们要知道，如果彼得一行是七人，那么此时此刻，彼得是极少数。ὅσος这个代词强调的就是所有这些人都如此。这是真理往往掌握在少数人手中的又一个例证。基督教和犹太教的这场冲突比我们想象的还要残酷，在某种意义上，耶稣和使徒几乎都是因此而被犹太人杀害的。这场冲突在属灵的意义上并没有因为米兰赦令而结束，今天则表现为律法主义对因信称义的控告。日光之下并无新事。撒旦就是阻挡者。阻挡基督和福音经典的方式是律法主义，割礼是律法主义的象征。οἱ ἐκ περιτομῆς πιστοὶ，they of the circumcision which believed，这些信奉割礼的人。当时他们是多数党，他们曾经让彼得跌倒（加拉太书2:12），更是保罗的主要敌人。“割礼宗”是救恩真理最凶恶的仇敌，他们不仅存在于犹太社会（提多书1:9-16）。而律法主义或道德主义者，更是人类的大多数或普世价值，是魔鬼敌基督的基本群众。被割礼宗捆绑的教会就是邪教。
割礼是从亚伯拉罕开始的，本是神的旨意在人的肉身上的记号。但这记号是什么意思呢？这个记号不仅仅是警醒肉身在神面前谦卑和悔改，保罗在罗马书第4章对割礼有一个非常精彩和深刻的解读，值得我们反复思想。割礼真正的目的根本不是让人靠肉身骄傲，而是让人顺服因信称义的真理。割礼实际上什么也没有改变，这个神所赐的肉身的小小的手术，却把义交给了割礼之约的人，这是凭什么呢？这个看起来毫无道理的特权，不是让以色列人骄傲，而是要以色列人知道，称义完全是出于恩典和信心。但是，奉割礼之人完全将因信称义的割礼之精义，转向了让人死的字句。割礼主义或律法主义的实质是：肉身对肉身的控告和弃绝；而且是一个有了某种肉身外在标志但不过仍然是肉身的肉身，对没有这个外在标志的肉身的控告和弃绝。一方面，这个外在记号完全不是出于人自己的义或人的发明，而是神所赐的；另一方，凡相信这个恩赐的人，神就视为自己的约民。但割礼主义者完全误用了割礼之约。仗着割礼藐视别人，这非常类似含对挪亚的“揭露”。其实这个现象也是个常识，频繁发生在我们的生活中。所有阻拦你继续进入教会、听道和受洗的原因，归根结底就是“割礼”那点事儿——一样的肉身，仅仅因为自己作了一点点小手术，却在别人的肉身上吃人自肥。割礼们为别人的罪哭泣，好立自己的义。往往就割礼那点儿事儿，可以让这些根本有病的肉身弃绝教会，甚至离经叛道。所以难怪保罗这样咒诅他们：“恨不得那搅乱你们的人，把自己割绝了”（加拉太书 5:12）。“割绝”的目的是让他们绝种，但律法主义总是后继有人。割礼可以更宽泛地代表人的善恶标准和“事儿”——北京话说这人特别事儿，而且拿人说事儿，这种“像神一样知道善恶”的恶习，会成为败坏自己和邻居重生的主要事件。圣灵要重生一个生命，首先必须破碎和拆毁律法主义的耶利哥城墙，让这座城市或这个人，看见自己的城墙上所驻扎的，不是什么铜墙铁壁或伟大光荣正确，不是什么我比别人和基督徒都作人更好，而不过就是一个埋藏很深的妓女，名叫喇合。
不过在凯撒利亚的这场拦阻相对是轻微和巧妙的。下一周我们会看见彼得因为给未受割礼的人施洗，返回耶路撒冷要面对教会的审判。而在这里，彼得的几个同工的表现只是“希奇”；ἐξίστημ这个词常常用来描述犹太人和外邦人面对福音那种不信和吃惊的表情。事实上，犹太人有类似的格言：圣灵永远不会临到外邦人。所以他们“有理由”希奇，好见证人类在真理面前的完全无知和愚蠢。当然，这种“奉割礼的人”未必都反对福音传给外邦人（歌罗西书4:11）。但“希奇”这个表情却是告诉我们，圣灵的工作是超越人类的理性逻辑和道德水平的，特别与律法主义针锋相对。耶稣讲过很多大反转的道理，都与圣灵的颠覆性工作有关（比如升高与降卑）。如同天怎样高过地。神早就借着先知要预言说祂要作一件新事，震动天地。这些人目瞪口呆的表情，告诉我们福音具有真正的颠覆性，与人类以往的一切经验和知识完全不同。圣灵挑战一切律法主义，否定一切的自以为是，以人为非。律法主义者震惊什么呢？ὅτι καὶ ἐπὶ τὰ ἔθνη ἡ δωρεὰ τοῦ ἁγίου πνεύματος ἐκκέχυται，because that on the Gentiles also was poured out the gift of the Holy Ghost。连词ὅτι引出这个从句来解释众人希奇的对象：圣灵的恩赐也浇在外邦人身上。ἐκχέω，浇灌，常指酒和血等浇洒下来（马太福音9:17，23:35，26:28；马可福音2:22，14:24；路加福音5:37，11:50；22:20；约翰福音2:15）。换言之，所倾倒出来的都是珍贵之物。他们看见的不是圣灵，而是看得见的圣灵的恩赐（δωρεά，a gift；约翰福音4:10）——这恩赐本身见证圣灵的降临。那么，圣灵的恩赐是什么意思呢？
三、圣灵的充满（46）
46 因听见他们说方言，称赞神为大。
46节就是对这个问题完美的回答。圣灵浇灌下来，圣灵的恩赐就表现为“他们说方言，称赞神为大”。关于方言问题，我们在讲论五旬节的信息的时候，对此已经有了比较全面的讨论。事实上也有人将这一幕称为“外邦人的五旬节”。至少这是神在外邦世界收割的季节。一般来说，我们穷本溯源，也查遍圣经，将方言指向人自己的话语（地方话）或新的话语（新方言）。λαλούντων γλώσσαις，speak with tongues。其中λαλέω用作动词分词，这个动词就是44节中彼得（正式）讲道所用的那个动词。名词γλῶσσα的意思就是舌头。事实上，这节经文是对我们领受又一次清清楚楚的支持。约帕而来的弟兄们清清楚楚地告诉我们，哥尼流等众人所说的方言，内容上他们听得清清楚楚。ἀκούω在这里用作imperfect，ἤκουον，一直在听，不断听见，而且听得清清楚楚。约帕弟兄们所听见的方言绝对不是胡言乱语，所有话语共同的主题就是“称赞神为大”。
值得强调的是，圣灵更新人的生命首先就是更新人的话语，心里相信并且口里承认的人，才能得救（马太福音10:32-33，26:34；罗马书10:9-10；腓立比书2:1）。无神论者说人和动物的区别之一就是人有语言能力，这似是而非的话也可以这样引证：人和动物的区别在于唯有人可以在听道之后用话语赞美上帝。正如一个婴孩儿，出生之后首要工作是牙牙学语。人类世俗小学的教育在于教导人说人话，学人说话；而圣灵的工作或教会的catechism在于教导人说赞美神的“方言”。人心败坏，首先表现为话语的败坏：一方面是人说，并且取代神说；另一方面是说人：论断、控告、谄媚、是非——全是不同性状的谎言。罪人的话语习惯大致如此：“13他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。14满口是咒骂苦毒”（罗马书3:13-14）。雅各书反复说，魔鬼通过控制舌头控制人的生命，这个见证是真的。这是先知以赛亚的著名见证：“5那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。8我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我”（以赛亚书6:5-8）。因此，圣灵带给人类的首先是话语的革命，是对人类舌头和嘴唇的革命，真正的语言革命。而要获得这样的改变，需要的不是让人闭嘴，沉默是金；而是“话语方式的转换”——用赞美神来替换以前的人说人。
何为赞美神？μεγαλυνόντων τὸν θεόν，magnify God，以神为大。这就是马利亚所说的，“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”（路加福音1:46-47）。这个语言的革命是非常重要的。不信者语言的特点是尊人为大（把人那点儿破事儿当成天天“侍奉”的大事）、尊己为大（直到怀才不遇和顾影自怜、他们都……唯独我……），尊偶像为大（“你看人家”、“钱！”）；但只有基督徒的语言是尊神为大。而唯有神，那位“被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”（启示录 5:12）。这种新语言是如何可能呢？这就是圣灵的工作，这句话是有了圣灵和没有圣灵的人的真正区别。哥林多前书12:3，“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”。圣灵充满的人，不再谄媚人和夸耀自己，不再抱怨神和咒诅人；而是用舌头赞美上帝，用自己的话语认信和崇拜上帝；并将自己所赞美的神，分享给别人，带领人一起赞美神。所以，圣灵临在和圣灵充满不是什么神秘主义的特权现象，一方面是神的主权性行动，另一方面主要表现为开口说话，认耶稣是主。不要忘记，这里的“称赞神为大”，是以上文彼得的基督并他钉十字架的证道为前提的；外邦人赞美神，完全因为耶稣基督在十字架上的代赎和复活称义的缘故。
四、圣灵与律法（47）
47 于是彼得说，这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？
然后让我们回到交叉结构中去，看47继续接着45节怎样拆毁对圣灵工作的拦阻。这段经文中第二个表示时间的副词是τότε，then，然后，于是。彼得再一次开口讲话。ἀποκρίνομαι的原意是回答，这是对上述疑问的回应。拦阻圣灵的更新，最终会有一个具体的表现，就是拦阻人受洗。无论如何，第一场属灵的决战一定在洗礼池，在红海之滨。这个洗礼的拦阻在这里表现是κωλύω，to hinder, prevent forbid；禁止。洗礼一定面对禁止、搅扰和阻挡、这是所有圣灵感动即将领洗的人，都要预备的。这个动词最早恰恰可能在和孩子洗礼有关：“耶稣说，让小孩子到我这里来，不要禁止他们。因为在天国的，正是这样的人”（马太福音19:14）。魔鬼阻挡福音的工作最终在于禁止洗礼，目的是将基督徒和教会消灭在萌芽状态——根本不让你出生。他们怎样对待基督，就怎样对待基督徒或教会；他们怎样对待新郎，就怎样对待新娘。现在让我们看圣灵怎样藉着彼得的话语将法老及其的追兵倾覆在红海的波涛之中。洗礼之敌来自三个方向。
首先，你要小心魔鬼，不要让它不知疲倦地狡猾地夺取你刚刚有的洗礼感动。正如帖撒罗尼迦前书 5:19所说的，“ 不要销灭圣灵的感动”。你要知道当你蒙召前往洗礼池的时候，整个世界都将你视为仇敌，这个过程中， 人在发出所有的声音都是反对你洗礼的，尽管理由各不相同。但我愿意你们知道，所有禁止或反对的声音都出于魔鬼，所有阻挡洗礼的道理都出魔鬼的道理。当然，众神喧哗，而主的声音微弱。你需要顺服那微弱却唯一从神而来的呼声。正如你迷失在旷野，所有的噪音都强大无比，但只有母亲微弱的声音是喊你回家的。最后，你要预备魔鬼设置一些小灾小难，让你洗礼之前迷信这些兆头，而放弃洗礼。多年了，我并非不晓得它的诡计。所以我劝你们不要怕，因为神掌权，你所遭遇的绝对不会过于你能承担的；因为神不会熄灭将残的灯火。
其次，自我的拦阻。彼得这句话这既是对“我们”即约帕弟兄说的，也是对“这些人”即哥尼流等人说的。对哥尼流等人来说，他们的文化传统是洗礼的障碍，他们面临洗礼真理的教导。这里彼得特表强调了洗礼就是水洗。τὸ ὕδωρ…… βαπτισθῆναι，water……be baptized。这世界到处有水，到处可以洗澡。但今天，哥尼流等人要面临一场具有神圣意义的水洗。这对他们来说是一个很大的挑战。希腊罗马人和印度中国人在反形式主义的道理上是非常一致的。比如柏拉图主义和佛学都轻贱世界、肉体和外在形式。对希腊文化深刻影响的人而言，他们一定会提出中国慕道友常常提出的问题：既然我们心里相信了，为什么还要洗礼这个外在的形式？但是彼得强调，圣灵就是要借着洗礼这个外在的形式，将新的生命赐给他们。彼得前书3:21说得更为充分：“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。首先，洗礼是神所命的，号称自己信了的人，就该顺服神的话语（马太福音28:18-20）。其次，洗礼并不是说你的肉体不在了，你还可能经历肉身的软弱。但是第三、洗礼赐给你一个新心，圣灵不断提醒和帮助你的良心舍己更新，将一个失败的人生变成一个得胜的人生。在我的一生里，所经过的每一座城市和村庄都是伤心之地，但唯有一个地方不是。这就是蒙特利尔。蒙特利尔不仅是我的逃城，更是我的高台；这是我一生唯一的胜利之城。原因很简单，蒙特利尔是我洗礼之后第一块干地，如同哥尼流的凯撒利亚，整整十年。唯有在红海彼岸，我们才能胜过一次一次击败我们的仇敌，一次一次进入主为我们摆设的筵席。
第三、教会的拦阻。彼得的话更是对约帕来的人，以及一切奉割礼的犹太人说的，为的是扫除他们对洗礼 的拦阻。我们可以从三个方面来看耶利哥城门的倒塌。第一、彼得劝告他们要顺服圣灵。圣灵比我们都大，圣灵所传感动的人要受洗，没有人有权拦阻。而根据上文，我们知道凡认耶稣是主或尊神为大的人，都是圣灵恩赐的见证。这一点正如上文彼得借着异象所领受的真理：神所洁净的，你不可以看为俗物。这是彼得的回忆：“16我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。17神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？”（使徒行传11:16-17）第二、神不偏待人。圣灵感动你们，也感动别人。这一点在今天教会生活中尤其拥有重要的意义。我们看见特多捆绑圣灵的假见证了，太多恬不知耻论断别人没有圣灵的属灵寡妇和港台神棍或棒子神学了。这不是真的。圣灵不受任何人捆绑，圣灵不偏待人。第三、罪人平等。καθὼς καὶ ἡμεῖς，as well as we。你们和外邦人都一样，都是罪人，都因恩得救。彼得的这个追问如同利剑，让每一个拦阻别人洗礼的人，仗着自己是义人藐视别人的人质问自己：你是谁，你凭什么？ Μήτι…… τις这个结构表示，没有任何一个人有权反对别人洗礼或者蒙恩得救。使徒行传14:18应用了同样的句式，用来表示“绝不可以”。自以为作人比别人好更配得救的人，唯一和别人不一样的地方只能是，“我们”仅仅口头上尊主为大，却在实践中，竟敢歧视圣灵已经感动了的人，并在他们身上显出大儿子的丑态来。不仅如此，“洗礼平等”这个真理，对今天教会的洗礼神学也是非常重要的。我们教会一直坚持洗礼低门槛，圣餐礼高门槛的道理，也在于此。
五、圣灵与圣礼
48 就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。
在交叉结构中，这里强调与圣道对应的圣礼，就是圣洗礼。洗礼只是基督徒天路历程的开端，所以，一方面，彼得要继续和他们在一起，用真理教导和建造他们；另一方面，新受洗的基督徒开始教会生活，与弟兄姐妹在一起，“同住”。洗礼程序首先是确认施洗者和被施洗者。προσέταξεν τε αὐτοὺς βαπτισθῆναι，And he commanded them to be baptized，就吩咐给他们施洗。施洗者似乎不是彼得本人，而是他命令的人，根据这个语境，很有可能是约帕来的六个弟兄主持洗礼。因为这一次受洗的人可能很多。动词ροστάσσω可以翻译成命令，或吩咐（马太福音1:24）。这个动词让我们首先看见约帕来的弟兄有一个顺服的生命，他们也愿意尊重彼得的权柄。但无论如何，具体谁来亲自施洗不是最重要的（哥林多前书1:17）；最重要的是，施洗者愿意顺服主关于洗礼的教导。另一方面是受洗者，他们。我个人愿意相信所有受洗中的人包括哥尼流的家人，男人和女人，仆人和亲兵，甚至有孩子在其中。不仅如此，受洗者的顺服同样值得强调，他们并没有在谁来施洗的问题上百般挑剔。过去一些年，有人是专门来找我洗礼的，坦率地说，从起初我就知道，他们也会因为人的原因，离开他们洗礼的教会。挑人洗礼，一定看人离开。尽管我一直在讲洗礼的基本道理，但这些油蒙了心的人，不肯回头。这是一个非常实际的例子，值得每一位基督徒反省。
然后是洗礼的具体程序，这是最重要的。这里特别强调的是“奉耶稣基督的名给他们施洗”。这句话对我来说没有什么障碍，因为有人怀疑，为什么耶稣在马太福音结束的地方明明吩咐奉圣父圣子圣灵的名给他们施洗，而这里仅仅说奉耶稣基督的名。因为对我来说，这恰恰是三位一体上帝这个教义的证明，耶稣基督和父神、圣灵同在，一体真神，不能分离。不过更重要的是，产生这样的歧义纯粹是翻译造成的，因为原文乃是ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ Κυρίου，in the name of the Lord，即奉主的名。这个“主”当然可以指向耶稣基督，也可以指向三位一体的上帝。所以这个争议再一次让我们看见，圣经无误，更不可能自相矛盾——矛盾是你自己的问题。那么对于基督徒来说，奉主的名洗礼是什么意思呢？一方面，你真的相信耶稣的血洗净了你一切的罪，你被赦免了。另一方面，从今以后，你重生了，而且有了一位主。祂和你同在，带领你成长，你当凡事尊主为大。不仅如此，既然只有祂是主，别人，自我，就都当在神面前看为粪土。这不导致对人的蔑视，只是让我们靠着主，对人只是爱而不是依靠、抱怨和论断。从洗礼池上来，我们成了有主的人，我们的生命不仅有了依靠，更有了意义。基督徒新生命的意义就是为“主的名”作见证，我为主活。那么，为主的名而活又是什么意思呢？第一，传福音以至于不顾性命。使徒行传9:29，“奉主的名，放胆传道。并与说希利尼话的犹太人，讲论辩驳。他们却想法子要杀他”。第二、彼此相爱，荣耀主名。雅各书 5:14，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告”（参考以弗所书5:20-21）。第三、不要依赖和贪求外邦人，以至于羞辱主名；因为我们深信主的供应是充足的。约翰三书1:7，“因他们是为主的名（原文作那名）出外，对于外邦人一无所取”。
那么，受洗之后呢？茫然或蜜月期，神有安排。副词τότε再一次出现，有节奏地强调一个新生命诞生的三个基本阶段。首先是听道信道；然后是信而受洗；再然后就是洗而入教。最后这一点常常为初信者所忽视，也为传教运动和现代神学所忽视——只要洗礼了，似乎个人生命就已经更新了。但这完全不是基督教的真理。事实上，洗礼之后，将新人带进教会，让教会成为主的身体和基督的新娘，这才是我们信仰的目的和归宿。正因如此，然后，“他们又请彼得住了几天”。这恰恰是使徒行径所强调的教会真理：“我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通”。其次，感谢神，这新生的外邦人是何等饥渴慕义的人。ἐρωτάω的意思就是请求，请教之意——他们需要继续追问彼得一些真理的问题，而神要借着这些问题带领他们长大。孩子的问题是最多的，于是他们请求彼得和他们同在。ἐπιμένω，留下来与人同住。约翰福音8:7用这个词表示“不住地问”，使徒行传12:16用之表示连续地敲门；使徒行传13:14则用之表示持续住在主的恩典中。ἡμέρας τινάς，certain days；未必是几天，可能是相当长一段时间。基督徒的成长不是靠着个人灵修，而是靠着教会生活。这是彼得不能推却的使命。“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）”（使徒行传 20:28）。
应用：婚姻的十字架
各位弟兄姐妹，到今天为止，使徒行传所记载的彼得的传道之旅就结束了（实际情况当然不是这样，彼得一直在传道，直到最后在罗马殉道），接下来的传道事工，借着保罗进入西亚、欧洲和地极。彼得的这场福音之旅是从使徒9:31开始的。细心的你也可以看出使徒行传9:31与今天这段证道经文之间的呼应关系：圣灵在犹太人中建立教会（使徒行传9:31）-圣灵在外邦人中建立教会（使徒行传10:44-48）。圣灵的目的是建立教会，而建立教会的目的是为基督寻找和建立配偶，是为那位新郎寻找新妇。基督和教会的爱情，以及这场爱情怎样怎样从洗礼的订婚仪式开始，一直到基督复临和羔羊婚筵，这是新约圣经始终一贯的启示。马太福音22:2，“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”。以弗所书5:20- 33将这场婚姻和爱情阐述的更为详实。首先，这场爱情是“奉主耶稣基督的名”成立的（以弗所书5:20）；其次，这场婚姻经营的原则是爱与顺服（以弗所书5:20-25）——忍耐罪人，甚至为罪人舍弃牺牲才是爱，才是从神而来的爱。第三、这场婚姻和爱情是基督为主体不断洗礼洁净、保养顾惜祂的新娘和肢体的过程，这是从玷污到圣洁的过程；在这个忍耐更新建造的过程中，见证爱情的真实与伟大（使徒行传5:26-33） 。这场神圣婚爱的完全在启示录19:7，“我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了”。
由于罪，罪人何西阿娶妓女为妻，这是所有婚姻家庭的真相；由于罪，所有的婚姻和爱情都不再完美的，充满了刻骨铭心的十字架和伤害。这个十字架包括两个方面。一方面，这个绝对而真实的不完美的现实，和每个人百折不回对完美婚爱的追求之间，形成致命的冲突。一个根本不配也不能爱的人追求爱，悲剧已经定了。而当一个人不断意识到他一生注定要生活在被玷污而根本不存在完美爱情的命运之中的时候，这个人已经被钉在十字架上了。另一方面，罪对婚姻的玷污是绝对残酷而真实的，这种伤害的极端或无所不用其极，借着不认己罪的高度无耻却对别人罪恶的高度敏感，让每一个人切身感受那种阴间般的残忍，每一次闪电撕裂和显现那伤口的频率和强度，所带来的疼痛和绝望，在麻木和自欺欺人中与日俱增。但这世界只负责向伤口撒盐，不负责裹缠。除了神一场洗礼，婚姻和教会是不可能的，人间之爱的破碎绝对不能收拾。事实上，创世记记载了七场残酷的婚爱悲剧，而上帝就是在这婚姻家庭悲剧之上预表基督和教会的爱情的——借着洗礼，将家庭和教会带进羔羊的婚筵。两性悲剧根本不能自我解决——直到那位完全无罪的人娶罪人为妻为止。这七场爱情的男主角不同程度地预表基督（不是你我），而女主角预表教会（你我都在其中）。
第一场婚姻悲剧是亚当和夏娃。但第三者蛇翻墙而入之后，风波乍起。先是夫妻反目，后是弟兄相杀。夫妻反目一定弟兄相杀。乐园就这样沦为地狱。亚当有理由抱怨这一切的灾祸都是从夏娃而来，但亚当在忍耐中继续经营婚姻。第二场婚爱的主角是亚伯拉罕和撒拉。他们的悲剧基本上是从夏甲介入开始的；而夏甲的介入起因与撒拉的不信和引狼入室。第三场是罗得和他的妻子。他们不是半路夫妻，却半途而废。罗得的妻子因为贪恋世界成了盐柱之后，罗得只能继续天路历程。第四场悲剧在以撒和利百加之间发生了。这对夫妻本来是相亲相爱的，但因为儿女的缘故，利百加和溺爱的雅各联合起来欺骗了以撒。欺骗是婚姻的葬礼，从此，妻未离而子散，人未亡而家破。这个一度令人羡慕的家庭从此不再完整了，以扫和雅各在历史上分道扬镳，甚至彼此为仇。但以撒继续维系他的婚姻。第五场婚姻是雅各和拉结——骗子和阴谋家雅各饱受欺骗和阴谋，他和拉结的完美爱情被拉结的姐姐和使女们支离破碎，后被拉结偷窃偶像（תְּרָפִים.）的丑行所玷污。雅各继续和拉结同在，直到拉结死去，葬在伯利恒。第六场婚姻是犹大和儿媳他玛之间的惊天丑闻。他玛的欺诈将犹大带入一种监护责任，从未推却。第七场婚恋是约瑟和亚西纳（创世记41:45）。约瑟成功逃脱了波提乏之妻的追剿，但没有逃脱波提非拉的女儿亚西纳。这场婚姻在某种意义上对约瑟信仰的羞辱，除非亚西纳脱离她的异教信仰。
各位弟兄姐妹，这创世记的七场婚姻都有充分的理由导致离婚事件；但是，总体上说，这七场婚姻基本上都坚持到底了。这更是指向基督和祂的教会的。神的儿子有足够的理由弃绝我们，但是，祂为我们死，并爱我们到底。祂是遵守订婚誓言的。这个订婚的誓言在创世记主要表现“为井边誓言”——根据约翰福音3-4章耶稣对水和圣灵的重生，以及雅各井边谈论的“永生的泉源”，首先是指向洗礼的。新郎忍耐新娘，不是任凭我们，而是要将我们洗净，一方面赦免我们一切的罪，另一方面让我们靠着圣道和圣灵成为圣洁。约瑟迎娶亚西纳和今天的证道信息尤其相关。亚西纳可以预表外邦人组成的教会。亚西纳（אָֽסְנַת）的意思大致是：埃及女人Neith（奈特）的粉丝。Neith是著名的埃及女神，也被视为大洪水（Mehet-Weret，Great Flood）的化身。基督和教会的爱情起点在洗礼，从此，基督坚守这个订婚的誓言；除非我们自己离去（哥林多前书7:15）；否则，祂是信实的，爱我们到底。哥尼流和我们就这样被找到了，如同创世纪的七位任性的女子，被接纳，被赦免，被爱。让我们祈求主赐给我们接受这爱情的能力，然后让主借着教会雕刻我们，让我们成为爱的使者。“耶和华对我说，你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的，好像以色列人。虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们”（何西阿书 3:1）。阿门。
任不寐，2014年8月17日