三、盲目（7-9）
奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是，使徒行传9:7-9，“7 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。 9 三日不能看见，也不吃，也不喝”。感谢神的话语。今天，我们来到了大马士革系列第一单元的第三部分，我称之为“产难”——我们认识了人的罪，我们认识了救主耶稣基督，现在我们要和保罗一起经历重生。重生有一个特别的方面，就是突然看不见了，然后得以看见；换言之，就是瞎眼得医治——这是整卷圣经一个非常重要的主题。耶稣来的一个目的，就是叫瞎眼的得看见（路加福音 4:18）。这到底什么意思呢？如果把扫罗这个罪魁看成是作奸犯科的流氓，我们就肤浅了。不是的，扫罗之所以是多人的榜样，就是他像我们一样，以为自己在追求正义，为此“看见”基督徒的罪，要将他们绳之以法，置之死地。在别人身上伸张正义，这样的人才是真正瞎眼的，是需要医治的普通罪人。这是扫罗人生中最黑暗的三天。而恰恰就在这最黑暗的三天里，扫罗开始走向光明。这不是扫罗的决定，这是神的带领。每一个基督徒都会经历保罗的经历，尽管具体形式略有不同。这三天是一场医治，我生命中最深刻的一种伤害，就这样被这几节经文医治了，从此放下，而且哑然失笑。我眼睛中的梁木和鳞片都掉下来了。愿那医治我的神，也医治你们每一个人最不能痊愈的伤。今天这三节经文可以放在交叉结构中。第一部分（7），光照亮了地上，没有一个义人，所有的人都看不见，所有的人在神面前都是瞎眼的；第二部分（8a），人类中的代表扫罗成了瞎眼的，而且进一步显示，罪人都是睁眼瞎，有眼无珠之人；第三部分（8b-9），扫罗要经历三天的黑暗时期经历医治，然后要在众人面前，作基督的见证（使徒行传9:15）。感谢神让我们经历保罗所经历的，愿保罗的见证，祝福我们，又使我们也作光作盐，成为世人的祝福。阿门。
1、扫罗同道
7 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
第一、随众作恶
圣经说，没有义人，连一个也没有。我们已经充分地认识了扫罗的罪，但犯罪的不仅仅是扫罗，扫罗有大量“同行的人”。我们若不是罪魁扫罗，也是扫罗的同志、同伴、战友，我们是罪的同行者，我们都在扫罗的罪中有份。换言之，我们都是逼迫耶稣因而也是耶稣要救赎的人。οἱ δὲ ἄνδρες οἱ συνοδεύοντες αὐτῷ。首先，跟随扫罗的是多数人，是复数（οἱ），是很多人。其次，这些人都是男人，本是耶和华的军队，如今成了神的仇敌。这些男人不再事奉神，反而成了逼迫人的无赖之徒。第三、这些人是扫罗的同行者，更可能是追随者。συνοδεύω在新约圣经中只出现过这一次，不过在旧约中可以参考撒迦利亚书8:21中的“我也要去”；以及创世记33:12的“我们可以起身前往”。这支“志愿军”之前一定发生过动员和宣誓之类的活动，我们可以想见暴徒群体的无理性和彼此败坏。“同行”是一种试探，这是魔鬼特别愿意捆绑人的战略，同行不仅在于增加犯罪的力量和效率，更在于免除罪责和恐惧。因此，人多力量大和法不责众两方面的因素，是一切罪犯都愿意“组织起来”的基本动机。而且在某种意义上，这些罪人更阴损，他们愿意让保罗当出头的椽子和第一枪，这里面没有一个好人。所有合伙犯罪的人，应该记得主的告诫：“1 不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证。2不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直，3也不可在争讼的事上偏护穷人”（出埃及记23:2）。最后这一点充分体现了圣灵的智慧，让我们看见媚俗者的伪善——偏护穷人的目的，往往在于以更低成本迅速形成“众”人或“同行的人”。民心可用，民穷好用。
第二、神爱世人
但神爱世人。神的爱首先表现为当我们还作罪人的时候，祂在十字架上为我们死；也表现在，当祂找到扫罗的时候，也找到了扫罗所有的同行者，也找到了我们每一个人。祂不仅喝阻了扫罗奔向大马士革，阻止他将犯罪进行到底，也同时让所有同犯“站在那里”。动词ἵστημι是这个句子的主动词，Pluperfect这个“时态”表明这些人一直存在的状态。事实上，一直以来直到今天，神仍然在用“仆倒”事件阻拦所有跟随扫罗的人，让他们都“站”在那里。这是神圣的“罚站”行动。这是神的公义，更是神的爱。神用苦难和灾祸拦阻过每一个人，更拦阻过中国人。这里也让我们再一次告别加尔文主义的邪教观念（约翰福音3:16；参考提摩太前书2:4；约翰一书2:2）。神弃绝或不爱中国人吗？灾变论试图证明，神一直在拦阻中国人犯罪，每一次仆倒，每一次灾变，我们都“被站在哪里”。有意思的是，“静止或循环的历史”，似乎更深刻地反映了“上帝的罚站”行动。有一个形容词来形容“站”的，ἐνεός，“说不出话来”，speechless；这个词也只有路加医生在这里用过一次。旧约（LXX）的用法可以参考箴言17:28（愚昧人）和以赛亚书56:10（哑巴狗）。它首先表明的是“吓得说不出话”这种状态；但也许可以让我们想象以“无言”为追求和特征的中国哲学和宗教。五千年来，我们站在那里，没有说过一句祷告的话。这是老子的话:“大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形”。不过这“哑巴狗”状态也告诉我们，罪人平时无论怎样人声鼎沸、滔滔不绝，但到了神面前，只配像以赛亚那样：“那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”（以赛亚书8:5）。值得强调的是，这一幕似乎和使徒行传26:14“我们都仆倒在地”矛盾，不过可以解释为“仆倒”之后又“站”在那里。
第三、无目之人
有两个动词分词来形容“站”。首先，ἀκούοντες μὲν τῆς φωνῆς，truly hearing the voice，他们真的听见了这声音。小品词μέν没有翻出来，它的基本含义是truly, certainly, surely, indeed（）。但它实在很重要——每一个罪人，按神奇妙的作为，即使在犯罪过程中，也必然听见了神拦阻的声音。只是人的罪性不愿意顺从这种外在良心的呼声。所以保罗这样作见证： “但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极”（罗马书10:18）。是的，人们确实听见了，而且听见了耶稣全部的话语，且听得非常清楚。律法已经写在我们心里了。当我们犯罪的时候，神也藉着他们呼喊我们，每一个字，历历在目，让人无可推诿。使徒行传22:9说，“与我同行的人，看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音”。这并不矛盾，因为这里的“那位对我说话的声音”，内容应该是指使徒行传22:10，这里面的内容是专门托付给保罗的。其次，神的呼喊是超验的呼喊，是针对我们的信心的。所以，“却看不见人”。μηδένα δὲ θεωροῦντες，but seeing no man。这句话也可以翻成是什么都看不见。动词θεωρέω的基本含义是观看。这正是以赛亚书 59:10所预言的状况：“我们摸索墙壁，好像瞎子。我们摸索如同无目之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样。我们在肥壮人中，像死人一般”。这个目光炯炯的正义之师，如今成了一群无头苍蝇。我想告诉各位，世界上所有的外邦人群体，在他们聚集行善行恶的时候，不过就是一群无头苍蝇，他们不过以不同的名义想分食别人的血。
2、扫罗瞎眼
8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。
第一、初信之时
“扫罗从地上起来”。ἠγέρθη δὲ ὁ Σαῦλος ἀπὸ τῆς γῆς，And Saul arose from the earth。现在让我们先把同行的人放在一边，来看看扫罗的反应。我们已经讨论了“仆倒在地”的意义。只是愿我们记得，基督徒的重生是从泥土中启程的，是从在世人看来最可怜的境地出发的。不是我们比众人更可怜——人都在泥土中——而是我们蒙了大恩。不仅如此，那些从未经历泥土和唾沫功课的人，还从未经历过重生。他们的重生只是夸夸其谈，无论重生派邪教徒，还是“我生来就是基督徒”的人，都是假基督徒。然后“扫罗从地上起来”。这里的动词“起来”在语态上是非常重要的，遗憾的是，中译和英译都没有办法表明这个语态（如马太福音2:13）。ἐγείρω这里使用的是被动语态。一方面，站起来是神的工作。这个倒在泥土中的罪魁，靠自己是无论如何不能起来了。人的本性基本上是，在哪里跌倒，就在哪里趴下。即使我们以为自己站起来了，其实不过是更深刻的跌倒和重蹈覆辙。只有完全被动的起来，被神借助于环境逼迫和带领我们起来，那一次起来，才是唯一一次的起来。“中国人民从此站起来了”，对不起，你还没有。你从洗礼池上来了，那时你的时间才真正开始了；你继续在教会中，忍耐着，才真的能站起来。联系上文，这个施动者只能是神的话语——神说你要起来，进城去，扫罗就起来了。很简单，很真实。另一方面，你要在神面前，靠着神，对自己的生命负责任。这涉及人的信心。也可以这样说，扫罗是因信起来的。这时候神也关闭了周围一切人的声音，扫罗只依靠神的话语，在众人之中，在生命的废墟中，站起来了。保罗的起来也让我们知道何谓信心：约翰福音20:29，“耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了”；罗马书10:17，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”；哥林多后书5:7，“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”；希伯来书11:1，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。信心让扫罗不顾一切人的道理和魔鬼的拦阻，向神起来。倒下的是罪魁，起来的是新人。新人的第一个形象，是因信顺服，正如主耶稣的形象。
第二、人的黑暗
出生的第二课，是突然认识到自己是瞎眼的，然后去寻找和顺服光明。这至关重要。人以为自己比一切动物优秀，比别人高明，直至自以为神；人这一切关于人的定义就是“我知道”。我知道的意思就是我看见。因此，神医治进而救赎罪人的第一步，就是粉碎这个人类学，让你突然“看见”你什么都看不见了。以为世事洞明、黑白分明的扫罗，才发现自己是瞎眼的。这个认识也包括终于认识人了——我们都“瞎了狗眼，看错人了”。瞎眼这一课，让扫罗前所未有地看见了自己是什么，人是什么。“睁开眼睛，竟不能看见什么”。δὲ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτοῦ οὐδένα，when his eyes were opened；但他的眼睛打开了。这说明，扫罗和我们都一样，并非生理上是瞎子，他是有眼睛的，眼睛也睁开了。正如创世记3章中蛇说的，他的眼睛就明亮了。但是，οὐδένα ἔβλεπεν，he saw nothing。动词ἔβλεπεν这里用的是imperfect。但是，扫罗什么都看不见。Imperfect这个时态有两方面的含义，一方面是他开始意识到自己看不见了；另一方面，他继续努力寻找光明，但是仍然什么也看不见。这是每一个突然陷入黑暗之中的人都有的反应——我们在黑暗中摸索，摸索出的一切，形成文明。文明这个词很有意思，大约就是“瞎编”的意思。需要强调的是，罪人只有遇到耶稣，才知道自己是瞎眼的。一切所有的洞见、开天眼、悟道等等，不过都是梦呓和自言自语。耶稣这样谈论亚当的后裔：“22眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。 23你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光黑暗了，那黑暗是何等大呢”（马太福音6:22-23）。扫罗瞎眼显明人的“空虚混沌、渊面黑暗”。感谢神，这不是一件事情的结束，而是一件事情的开始。知道自己瞎眼的扫罗，到了新生的前夜。等候清晨的日光，等候圣灵的运行（以赛亚书42:6-7，42:16，49: 6）。
3、扫罗三日
8b有人拉他的手，领他进了大马色。9 三日不能看见，也不吃，也不喝。
第一、同行之人
“有人拉他的手，领他进了大马色”。使徒行传22:11告诉我们“有人”是谁，“我因那光的荣耀，不能看见，同行的人，就拉着我手进了大马色”。根据上下文，应该是扫罗先告诉了同行的人耶稣吩咐他去大马士革的话，然后那些人才帮助了扫罗。χειραγωγοῦντες，they led，他们带领他。按着这句话，同行的人可能一起带着保罗进入了大马士革。无论“他们”是否信了，此时此刻，他们成了扫罗人生第一步的见证人和目击者。这些目击者是有福的，正如帮助背负十字架的那个西门。而且这一幕也预言了保罗以后的使命，就是要用自己的重生为基督在众人面前作见证，给后来一切因信基督而得永生的人作榜样。神也藉着保罗的更新在呼喊“他们”。让他们一路陪同扫罗，这也是神爱世人的见证。不过也许不排除这些可能：有人讥笑和落井下石。这个经历没有让这些人跟随保罗的道路，因为他们没有能力理解扫罗的仆倒和瞎眼。这是保罗的见证：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”（使徒行传26:18）。保罗在基督里也将成为世上的光：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德“（彼得前书2:9）不过此时此刻扫罗未必能领受这个使命。这是后话。不仅如此，此时此刻，尽管同行的人自己也未必知道他们作了什么，但“他们”成了神领带保罗进入大马士革的工具。值得一提的是，这个被别人带领也意味着此时此刻的扫罗是懵懵懂懂之中的，这反应了所有洗礼过程人心灵的真实状态——不是清楚的决志，而是像做梦一样迷迷糊糊被带到洗礼池，不完全情愿，但顺服的声音或力量占了主流。我们可以这样说，保罗自己都不太清楚是怎么到了大马士革，他整个洗礼过程像做梦一样。在这种意义上，流行的“个人见证”的头头是道基本是假冒——如果我们完全清楚或掌控洗礼的过程，圣灵的带领就不是真的了。婴孩不能说，我决志从母腹中生出来。
第二、三天黑暗
“三日……”καὶ ἦν ἡμέρας τρεῖς，And he was three days。这是保罗一生中非常重要的三天。这不是快乐的三天，而是痛苦 的三天，与世界隔绝的三天。这是三天的产难，由三个“不”构成的。第一、不能看见，μὴ βλέπων；第二、也不吃，οὐκ ἔφαγεν；第三、也不喝，οὐδὲ ἔπιεν。这是个活死人、我们可以根据相关经文，结合这“三不主义”，来认识“扫罗三天” 的基本含义。首先，这是黑暗的三天，保罗用三天时间来充分确认自己是瞎子，的确什么也看不见的三天。这是放弃过去一切“看见”的 三天，这是否认自己或舍己的三天，这是向罪而死的三天，是我们告别世界对人类绝望和互相弃绝的三天。这三天的黑暗和死亡，在旧约中特别表现在约拿在鱼腹中的三天，在新约中完全于耶稣在坟墓中的三天——彻彻底底地与人隔绝。不仅如此，三天的黑暗在旧约中还表现在出埃及记10:22 ，“摩西向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天”。这三天也是禁食的三天。“不吃不喝”至少包括三个方面的信息。第一，扫罗在求死。这场仆倒和瞎眼毁掉了扫罗一生的追求和光环，他有足够的理由“自绝于人民”。没有经历过仆倒和瞎眼事件的人，很难理解这些事件的残酷性，也很难理解魔鬼此时此刻赐给了扫罗多少充足自戕的理由。第二、不食周粟——放弃世界里的生命供应，放弃旧生命，预备吃属天的粮食，要喝新酒。可以参考如利未记7:17所说得，“但所剩下的祭肉，到第三天要用火焚烧”；利未记19:7也说，“第三天若再吃，这就为可憎恶的，必不蒙悦纳”。不要回头，不要作罗得的妻子，不要作罗得的女儿。这是彼得的警告：“俗语说得真不错，狗所吐的，它转过来又吃。猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合式”（彼得后书2:22）。第三、扫罗认罪悔改。整卷圣经关于禁食的基本道理，就是认罪悔改。
第三、为何三日
为何需要三天？只有死得彻底，才能生的伟大，只有死得可耻，才能生的光荣。耶稣是怎样复活拉撒路的呢？约翰福音11:5-6，“5耶稣素来爱马大，和她妹子，并拉撒路。6 听见拉撒路病了，就在所居之地，仍住了两天”；约翰福音11:17，“耶稣到了，就知道拉撒路在坟墓里，已经四天了”。这就是神的爱，祂有时候任凭我们在黑暗和“死亡”中，因为只有祂知道并保守我们：“无知的人哪，你所种的，若不死就不能生”（哥林多前书15:36）。因此，第三日更是复活的日子。神要亲自喂养我们。马太福音15:32 ，“耶稣叫门徒来说，我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏”。 在创造秩序中，第三天是宇宙中出现生命的日子（创世记:9-13）；第三天是亚伯拉罕献祭以撒并得回儿子的日子（创世记22:4），耶稣作了我们的替罪羔羊，我们才能在祂里面成为神的儿女；从第三天开始，神的殿将建造起来，这指向基督和祂的教会（马太福音26:61；路加福音2:46；列王记下20:5；以斯拉记6:15；约翰福音2:1；出埃及记3:18；出埃及记19:11；出埃及记19:16；民数记10:33；民数记 33:8；约书亚记1:11；约书亚记3:2）。但是，也只是三天，复活不要拖泥带水。第三日是雅各从拉班那里逃走并被追赶的日子（创世记 31:22）。已经成为神的儿子的你，第三天要藉着一场争战、追赶和控告，为新生命作见证。为此以色列的探子要躲藏敌人三日（约书亚记2:16）。属灵争战得胜的方法，是藏在基督的恩典里。然后，我们将靠着主苏醒和复兴（何西阿书 6:1-3）。没有谁能阻挡，没有谁能夺去。我们的生命是“三天之后的生命”，我们已经死过了，我们不再被捆绑，只是在爱中等候主来。
应用：拉波尼，我要能看见
现在我们要集中讨论一下瞎眼及其医治在圣经中的基本启示以及对我们生命的重要意义。我们要结合两节平行的经文来解释两个基本的问题。第一、为什么人或扫罗在神面前是瞎眼的。第二、怎样像扫罗一样，在基督里面得医治，重建光明。第一个问题我们要追溯到创世记3:1-7；第二个问题我们要进入约翰福音9:1-7——事实上约翰福音9:1-41整整一章都在讨论瞎眼和医治的问题。在我们解释这两段经文之前，我们需要认识希伯来字“瞎眼”是什么意思。עִוֵּר作为名词，在旧约圣经中出现了23次；עָוַר作为动词，在旧约圣经中出现了5次。这个字在古希伯来文（象形阶段）中，并不是指看不见，而是指“看人”——“双眼像钩子一样紧紧钉在人的后裔身上”。换句话说，不看神特别是不看基督，只看人并且只看人的罪，乃是圣经所说的真正的瞎眼。在这种意义上，每个人按其“人性”，都是瞎子。这种解释在新约圣经中有足够得佐证——瞎眼首先是不信（哥林多后书4:4），其次就是控告人，不爱人（彼得后书1:2-9，约翰一书 2:11）。黑暗的历史，从创世记第三章蛇说开始拉开帷幕。
1、绝症
创世记3:1-7，“1 耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？ 2女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，3 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。4 蛇对女人说，你们不一定死，5 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。6 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”。
这里面有两次对应地说到“眼睛就明亮了”（创世记3:5和3:7）。这句话的原文的意思乃是，眼睛就睁开了，眼睛就打开了。这个句子就是使徒行传9:8中的“睁开眼睛”。不仅如此，夏娃和亚当睁开眼睛的前提是“吃的日子”，是“吃”，与之对应或对立的信息则是：保罗“不吃也不喝”。圣经中的吃喝是有特定含义的，常常指人委身一种生活，依靠什么生活。吃智慧树上的果子，人要靠自己的智慧来生活，而不再依靠神。但人依靠自己的智慧，或者无神论的智慧到底是什么意思呢？圣经从眼睛明亮或人在神面前的瞎眼，有自己明确的解读。这包括两个方面。首先是创世记3:5，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。所谓眼睛明亮，就是“你们便如神能知道善恶”。这包括对立的两方面的信息，这个对立显出蛇的狡猾和人的不幸。第一、“你们便如神”，受造物能够像创造主一样，这在任何意义上都是谎言。第二、悲剧在于：一个根本不可能是神的人，却起来以神的方式分辨善恶，主宰是非。这意味着什么呢？第一步是取消神（无神论）；第二步是人变成神（人神论）。这两步是绝对不可分割，而且必然是因果相关的。因此所有无神论者都是有神论者，这个神就是他自己，从此开始了瞎子领路的人类史。人类历史是盲人历史。
问题更残酷的在于，这个像神一样的有限的人，一定成为别人的地狱。这是为什么呢？答案就在创世记3:7，“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”。人眼睛睁开了，首先看见自己的罪或局限，或者肉身的存在。神并非反对人认识自己。但神比任何人都知道人是“自私的基因“，这个认识自己罪的人绝对不会反过来承认和更改自己的罪，而是遮盖自己的罪。不仅如此，创世记3章之后的经文告诉我们，人眼睛睁开之后掩藏自己罪更深刻和普遍的作法，是控告别人的罪：夏娃控告魔鬼，亚当控告夏娃和上帝。我们可以这样说，之所以人在神面前是瞎眼的，有这样几个答案：人不认识神，或者假装不认识神；人不认自己的罪，或者假装看不见自己的罪并掩盖自己的罪；人只能看见并追求看见别人的罪，并为此要成为揭露、控告、审判和利用别人罪的人，或者，成为别人的神。蠢货或瞎子，就是为别人的罪气得或愁的跟上帝似的；或者，所谓骗子，就是为演上帝编造别人的罪。
总而言之，人至少在六个方面是瞎眼的。第一、目中无神。不看基督，看不见神。道成肉身，让我们看见神。这取消了“你们便如神”的假冒，以及“没有神”的谎言。第二、梁木现象。马太福音7:3，“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”一方面，人总是看不见自己的罪，或被咒诅一样调动一切因素为自己的罪辩护。首先使之合理化，然后使自己成为受害者、怨妇和愤青。另一方面，我们总是能看见别人的罪，别人对自己的伤害，而且这个过程不断升级，直到杀害。这是扫罗的旧生命。他总是能看见基督徒的罪并将全部生命钉在基督徒身上，最后就是起来杀害别人。瞎子的幸福和快乐是这样的：“他们大大张口攻击我，说，阿哈，阿哈，我们的眼已经看见了”（诗篇 35:21）。第三、十字架下的盲目——我们不仅只看见别人对自己的伤害，而且看不见这些伤害的本质乃是出于可怜和罪。这种看见只有在基督里才是可能的：“父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路加福音23:34）。这个看见让我突然泪如雨下，彻底释放了。政治伤害和两性伤害是两把插入骨头里的利刃，顷刻间冰消云散。我在主里看见了那种因为弥天大作之后各种可怜的转移、投射、遮盖、隐藏和交易，这一切加倍的犯罪，都出于一种可怜，医治需要基督怜悯的可怜。第四、看不见十字架的解决（约翰福音1:51）。无论是我们自己的罪和对别人的伤害，无论是别人的可怜和对我们的伤害，十字架是唯一的解决。但世人都瞎了眼，不想要这个终极解决，于是选择了人自己的终极解决——决斗。第五、看不见属天的荣耀——被伤害和苦难，让我们沦为怨妇和愤青。但圣经说，为福音受苦是荣耀，当欢喜快乐。这让我们脱离为罪受苦的咒诅，转而追求为主受苦，并欢喜快乐。第六、看不见主的再来（启示录1:7），“平反”成为有限生命的无限重担，结果放弃了爱与见证。
2、医治
以上六重盲目是人类绝症，起源于魔鬼的一场贿赂（出埃及记23:8）；耶稣是唯一的医治（出埃及记 4:11；以赛亚书 61:1；路加福音4:18；诗篇146:8、以赛亚书29:18、35:5、42:7、42:16、42:18、42:19、43:8、56:10、59:10；耶利米书31:8；耶利米哀歌4:14）。马太福音23章五次说“你这瞎眼的法利赛人”；法利赛人和扫罗一样，是人类的经验和文明的代言人，是“人类的良心”。新约圣经关于耶稣医治瞎眼的，至少有如下一些经文：马太福音9:27-30、马太福音12:22、马太福音20:30-33、马太福音21:14；马可福音8:22-25、马可福音10:46-52；约翰福音9:1-41等。今天我们主要以约翰福音9:1-7为例，来看耶稣怎样医治瞎子：“1 耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。2门徒问耶稣说，拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？ 3 耶稣回答说，也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。 4趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了。 5 我在世上的时候，是世上的光。 6 耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，7 对他说，你往西罗亚池子里去洗，（西罗亚翻出来，就是奉差遣）他去一洗，回头就看见了”。
首先我们要知道，光和瞎眼及其医治的叙事，在约翰福音9章和使徒行传9章之间存在平行关系。耶稣就是那光：“耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的”——耶稣看见瞎子，神要照耀了扫罗，这在真理上是一脉相承的。道成肉身，光照在黑暗中，这是瞎子承认自己是瞎子并得以医治的前提。其次，这属灵的盲目来自历史的深处，而神要医治这一切。这是耶稣对门徒的回答，这个回答废除了追求神迹的那种庸俗的神学，也废除了双重预定论的种种弯曲。瞎眼、黑暗和苦难都在那里，成了既定事实。在这个前提下，人在基督里应当追求的不是控诉和抱怨，而是“要在他身上显出神的作为来”。这是什么意思呢？第一、不要在灾难中显出人的作为来，而是要显出神的作为来；人的作为就是自以为神的政治正义和假冒伪善；而神的作为乃是医治和爱，因为只有祂才是光。第二、“趁着白日，我们必须作那差我来者的工”——从否定方面说，这世界包括我们的伤口都会过去的，我们应该追求永远的国度。第三、接受医治，作主的门徒。最后，我们来思想耶稣这个奇特的爱和医治的方式：首先，“用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上”；其次，“你往西罗亚池子里去洗”。后者指向洗礼，认罪，向罪死，向基督复活，这不难理解。难处在于，“唾沫和泥”是什么意思呢？
对“灵意解经”的超越和对相关控告的否定，只有“以经解经”一条正路。我们已经按“以经解经”的方式，认识了“泥”，即扫罗仆倒在地上，成为泥土和粪土，到底意味着什么。然而“唾沫”实际上表达的是类似的含义：绝境，被人羞辱，看人看到最后是被所有的人弃绝。看人成瘾君子国被所有人看。瞎眼是粪土的终极表现，人神共弃。西番雅书 1:17，“我必使灾祸临到人身上，使他们行走如同瞎眼的，因为得罪了我。他们的血，必倒出如灰尘，他们的肉，必抛弃如粪土”；撒迦利亚 12:4，“耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必看顾犹大家，使列国的一切马匹瞎眼”；玛拉基书1:8，“你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的，有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的”。关于唾沫，我们可以查考相关的经文。民数记12:13-15，“13 于是摩西哀求耶和华说，神阿，求你医治她。14 耶和华对摩西说，她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。15 于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来”。这唾沫出于父亲，出于父神，出于爱。 约伯记17:5-7，“5控告他的朋友，以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明。6 神使我作了民中的笑谈。他们也吐唾沫在我脸上。7 我的眼睛因忧愁昏花。我的百体好像影儿”（参考约伯记30:3-20）——神要医治我们，甚至将我们交给下流人的唾沫，让苍蝇在我们身上扮演天使天军、唇枪舌剑、口若悬河以及蜚短流长 。这场唾沫风暴有时候和女人有关。申命记25:9，“他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说，凡不为哥哥建立家室的都要这样待他”。
耶稣几次用这种方式医治瞎眼和结舌的，对扫罗也是如此。更重要的是，耶稣自己预言并经历了犹太人的口水和罗马士兵的唾沫，经历了人类的“口技”（以赛亚书50:6；马太福音26:67；马可福音14:65；马太福音27:30；马可福音15:19；马可福音10:34 ；路加福音18:32；马可福音7:31-37;8:22-26；约翰福音9:1-7）。那么让我们看看耶稣用唾沫和泥医治瞎子和扫罗到底是什么意思。第一、耶稣是神，也是完全的人，祂要站在人的角度，将人可能加给祂自己和所有基督徒的伤害，示范给自己的门徒。第二、在有唾沫和泥的状态中，扫罗才能认识自己和人，从此不再看自己，也不再看人。自己不过是粪土，而人不过是向我吐唾沫的粪土。第三、这个经历了唾沫的人，当靠着自己的经历，更可说经历了神，才能去爱和医治所有正在和即将因为主的爱，被践踏在唾沫之下的所有泥土。但愿所有黑暗和死阴幽谷中的人，都一同呼喊：“拉波尼，我要能看见”（马可福音10:51）。阿门。
任不寐，2014年6月8日