1

思怡悦悦：叔叔，……世纪，对一个人意味着什么？对你到底意味着什么？＋这座城市：这两天上YOUTUBE，看到波士顿那位“女基督”又闲不住了，又看见至少七位公知或男基督缺席审判女基督，而且言辞之间，公知们似乎对基督充满了无缘无故的忌恨。因涉及我们的信仰，涉及圣经和教会，想请先生说几句话。谢谢。另外，碰巧连接到这个视频，不胜感喟：http://www.youtube.com/watch?v=b-g1mO2qg1o

平安。昨夜这里下了一场很大很大的雨。早上起来读经，特别翻到下面的信息：

创世记18:20 耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。……创世记19:13 我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大，耶和华差我们来，要毁灭这地方。 14罗得就出去，告诉娶了他女儿的女婿们（娶了或作将要娶）说，你们起来离开这地方，因为耶和华要毁灭这城。他女婿们却以为他说的是戏言。15天明了，天使催逼罗得说，起来，带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。16但罗得迟延不走。二人因为耶和华怜恤罗得，就拉着他的手和他妻子的手，并他两个女儿的手，把他们领出来，安置在城外。17领他们出来以后，就说，逃命吧。不可回头看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿灭。……26罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱。……30罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。 31大女儿对小女儿说，我们的父亲老了，地上又无人按着世上的常规进到我们这里。 32来，我们可以叫父亲喝酒，与他同寝。这样，我们好从他存留后裔。…… 37大女儿生了儿子，给他起名叫摩押，就是现今摩押人的始祖。38小女儿也生了儿子，给他起名叫便亚米，就是现今亚扪人的始祖。

时间过得真快。也许我跑得太远了，看不见一个熟人。清晨的日光忽然照亮四分之一的赛程，看着我自己制造或被造得如此形单影只，如梦如幻。来自这世界的一种安慰只剩下：我当跑的路还没有跑尽，我当行的路甚远。你们的问题让我看见罗得一家的命运。罗得一家是一场灾难的幸存者和逃生者，但他们没有真正逃离。有足够的“苦难记忆”，让他们流连忘返，让他们靠自己的办法或者苟合存留后裔。于是，怎样逃离这个“家”，那个山洞，比逃离所多玛和蛾摩拉更艰难。告别罗得的妻子和山洞乱伦悲剧，成为幸存者必须面对的功课。下面是我个人四分之一世纪的思想经历，放在这里分享，仅为福音的缘故。

第一、一个基本事实：把罪恶当罪恶。“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我”；“我们要毁灭这地方。因为城内罪恶的声音在耶和华面前甚大”。一方面，我永远不会代表神以有罪为无罪。我也不会用都是罪人来否认政治之罪，用我也是罪人来否认他也是罪人。另一方面，我永远不会代表别人饶恕罪恶。我不会演上帝来赦免别人的罪，而神以为是罪的，人可以祈求，但无权赦免。人比上帝更宽容，只是一种谎言；代表受害者饶恕，更是一种恶习。这种习性与否认罪恶的“爱国华人”这些“货”大同小异。我们何以知道那是罪，有十诫和律法清清楚楚的启示。前三条不许演上帝，后七条不许杀人。这罪变本加厉，因为自以为神，因为自私，因为恐惧的连年堆砌。更狠因为更怕和更蠢。无花果树的叶子，千疮百孔遮盖了丑陋不堪的灵魂，害怕与贪婪。

第二、一座荒凉之城：不要把世界当天国。公共知识分子们只是罗得的女婿们，“他们无故恨我”。他们因为不信而更加骄傲。他们陈词滥调着凯撒和上帝的二元论；腐鼠滋味地宣称上帝对所多玛和蛾摩拉这个“公共领域”无权干涉——那是他们的地盘或“未得之地”。我同意路德神学关于“两个国度”的划分，但这个二元论有一个一元论的前提：上帝掌管一切。只是耶稣无心作王，不是祂无权，而是因为祂知道人心所存的；更因为祂的真理是：我的国不在这世界上。女婿围城，更因为不信导致的绝望。围城也为道义，也为恐惧——对边缘化的恐惧。因为除了那城，他们没有国，没有任何指望；那城是他们唯一的道路、真理和生命。那城也叫耶利哥，正在等候焚烧。

第三、一根盐柱之秀：不要一再演基督。“问题女王”逼真的罗得之妻，我只是盼望成盐之前，她还有机会继续奔跑。我认得她的师傅。一切半吊子神学告白和圣经的断章取义，装饰着对平原之城的深情厚谊和白赚柔肠。事实上，“女基督”和“男公知”都深爱着所多玛和蛾摩拉，盼望那城有一天建立人间天国，吾们如天使，伤口如刘文学。他们对那城饱含怨恨，因为那城的掌权者拒绝按他们的方式演上帝，也拒绝他们演上帝。因为掌权者在那里一直是上帝。演上帝是一种深刻的蛇瘾或国风，城里演了五千年，于今丑得登峰造极，人间地狱；城外感动了自己，打开圣经，花枝乱颤，不能自已。“祷告会”故意让人看见（马太福音6:5），一根一根的盐柱，逼真的小河墓地。

第四、一对怨妇之子：死亡的毒钩在那里。罗得的女儿虽无丧子之痛，却有丧母之苦，又抛家弃国之仇，亡种灭族之恨。苦难自义，苦毒自残，唯一的指望是“存留后裔”，或反正，或照汗青，或怨天尤人，不择手段，至于乱伦。怨妇及其后裔四种宿命：其一、永远不能成为基督徒，亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会（申命记23:3）；其二、因为别人的罪和自己的苦难，拥有魔鬼一样的道德骄傲，因此以毁谤而辱骂为业（以赛亚书16:6，耶利米书 48:29，西番雅书2:8）；其三、摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，他们拜共同的政治偶像（西番雅书2:9，列王记上11:7）；其四、 因为骄傲和资源短缺，“他们又彼此自相击杀”（历代志下20:23）。这一切露出死的毒钩，演绎着一个不相信复活的种族，怎样扭曲在死亡记忆和魔鬼权势之下，秋声白发，残年风烛。

四分之一世纪也可以什么都不是，一张一张熟悉的面孔，依旧是盐柱的表情。与此同时，台湾人继续阴损，大陆人继续苦毒，美国人继续伪善。南海比中南海，美元比美好更能激动基督教国家，这是敞开的秘密。求神赦免我们言词的尖刻，我们也在罪中，只是蒙恩而已。这是我四分之一世纪的变迁。我正在学习为福音不顾性命，为基督看万物如粪土，已经成了粪土的包括我的社会理想、政治担当和苦难记忆以及“国家机密”下的忍辱负重。“强加于人”的控告也是一种强加于人，这不重要。我就是要把我的信仰“强加于人”，而且我深知所有人都在强加于人。多元包容已经成了邪教。但我的主从不佩剑进城。那人骑马，耶稣骑驴。信不信由你。罗得醉酒，而且一言不发，后现代的罗得应该悔改。

2

因为冬天已往：以前并没有在意以弗所书3:10,“为要借着教会使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧”。“借着教会”是不可弯曲的真理，是神极大的奥秘。想到保罗关于创世记中夫妻关系的比喻（“这是极大的奥秘，是指基督和教会”），想到大马色路上耶稣首先向“仆倒”的保罗显示他和教会的关系（“伟大爱情”），好像刚刚认识基督教一样。因为，的的确确，这“极大的奥秘”，在教会中好像变成“极小的事”了。主要原因，就在“应用：教会问题”之中了。而且有时候，魔鬼激动一些“主要同工”起来挑战牧师，“我来说说并解决教会的问题”。于是形成“你和人”之间的经典冲突。它善于将“我很主要”或权力欲美化成责任感，来说服不知羞耻也不相信道成肉身的清高秀士、名利之徒以及“骄傲绝症患者”起来毁掉和平。但蛇在一切挑拨、搅扰、拆毁、控告和搬弄是非之后将自己隐藏起来：当夏娃和亚当关系破裂之后，蛇“沉默是金”。蛇也是为了嫉妒和报复。听道者“报复告诉的人”，揭开了“荒凉圣所”的全部奥秘。

平安。清高是一种邪教。这里是一次初夏会诊。蛇教教义第一条：“你们便如神”，道出一切邪教徒共相。邪教不仅仅是神化领袖，更神化自己，为此神化或谄媚每一个人。不仅如此，真正的邪教不仅千方百计掩盖罪恶（这是人性阶段或罪性阶段），而且神化他们的罪恶（这是魔性阶段）。人的自我神化，到达神化罪恶的程度，成为迦南风俗的顶点。邪教中的邪教，莫此为甚。“基督徒”和迦南人一样有可能陷入邪教的试探，同样神化罪恶：我控告弟兄是为了神和为了教会。对自己的罪说谎，常见的症状是标榜“我必须起来说话”，且“爱心说诚实话”，其实无爱，其实不诚。清高邪教的危害在于拆毁教会。

凌辱和残害基督的新娘，或者践踏教会包括两大战略：拆毁与弃绝。拆毁的方式是“主要”（主妖，妖人）领导革命；而弃绝来自清高秀士或清高邪教徒的归去来和窜堂瘾（他们大多是离婚成癖者）。关于清高，值得展开来谈谈。这是一种绝症，在某种意义上，是中国文明之癌；这是一种独立于世界民族之林的恬不知耻。圣经拆毁了东方一切清高吃人的把戏，让我们看见从来没有什么清人，也没有什么高人，只有罪人。清人的临床表现是道德上弃绝别人。高人的临床特征是凡事我要质疑。清人和高人结婚了，他们的家就是马槽，那个花里胡哨的牲口槽，道德苍蝇咸集，知识蚊子毕至，横批，肉身成道。这是道成肉身进入的“文明世界”。

清高到底是什么呢？先是清衣，或者支那或者丝国的无花果树下，潘金莲尾气猪唇，浅吟低唱：“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜”。完全没有任何根据，罪人就靠着“天地之间我最贵”成了“众芳摇落独现眼”的“花”。“花”的自义先从根本上将别人比作尘土和绿叶，取消了认罪和反省的任何可能性，并开放了让别人先认罪悔改的先河。然后西门庆出场：“零落尘泥碾作尘， 只有香如故”。这种“不要脸”只有在中国文化中才如此的登峰造极——就是死了，就是“仆倒在地上”，我也“香如故”。就是香、就是香，怎一个香字了得？从今生一直到他们那个破汗青，从桃花源一直到祷告会。

清人唱罢 高人登场，高古高新的武二郎来了。“武功”是“高人”非常形象的展示，但实际上，武二郎的高大，真正要伤害或需要羞辱的不是西门大官人，而是武大郎。二郎神的存在，必须大郎作为衬托。中国作家（中国哲学）和武二郎一起，不仅要在西门庆的裤裆里建造他们的圣殿，而且更要在武大郎的肉身上建立他们的国度。中国文学，中国文明，实质是武二郎伪学。上古高人即圣经说的英武有名的杂种，就是神的儿子和人的女儿交合生产的后裔。于是世界满了罪恶和强暴，于是人终日思想的尽都是恶。于是洪水滔天。因此我们知道为何圣经反复禁止信仰淫乱。杂种后来的名字叫wgz。社会达尔文主义的闹剧，伪人变为伟人，乌鸦如天使纷纷扬扬。悲剧在于，武二郎本是武大郎——罪人无不西门，罪人无不武大。先知一声断喝：“你就是那人”。

邪教邪分两翼，一曰革命，一曰清高。所有革命的口号是双重预定论，所有清高的口号是我们便如神。两翼生四象：黄河流域为儒，长江流域为道，高原草地为释，言必称希腊为哲。四象生八卦，所有邪教以八卦肉身追求“便如神”。王婆婆专攻八卦之学，是汉学的本质。王婆卖了潘牧师的肉之后，改行卖瓜，王婆作歌曰：“别人都……唯独我……”；“花谢花飞花满天，红消香断有谁怜”——“小的们，唐僧到哪里了？”这些“大便样”的邪教徒，在“花样年华”中，在少年扫罗时代，是教会极大奥秘的天敌，已经成为教会文化的阿喀琉斯之踵。“扫罗”是他们的代表。但扫罗是有福的，大马色路上，光裂天而来，将一切清高粉碎为泥土，等候一场“忽然”的出生——马槽里一切清高吃人的畜类和作家（前排右数第二位是作家），成为有灵的活人。

3

wangming121920682：任牧师平安：当我心里有不好的想法的时候，内心想要驱赶这个想法，内心祷告：奉耶稣的名撒旦退去，有没有圣经根据呢，还是我要在神面前认罪呢？（太5:28）思想领域所有的心思、意念、观点、究竟该如何区分哪些是从神来的（接受？）、哪些是从魔鬼来的（驱赶？）、哪些是我自己的想法（认罪？）、是不是只有人面对试探的时候才能够“奉耶稣的名撒旦退去”，持续性的宣告耶稣得胜，耶稣是得胜的元帅，宣告的祷告。我自己有时候有一些怪异的想法的时候，或者别人说了什么针对我的话，或者家里发生了什么事情，心跳会加速，手也会发抖，身体无力要瘫痪一样，在这样大的情况下真的觉得自己离开主什么都不能，宣告和祷告圣经经文应该没有问题吧？另外还有一个问题：自从在神面前祷告“全职奉献”后我经常梦魇，请问这是怎么回事呢，举一个例子，如果白天一直想一个神学问题，晚上睡觉有时候会受魔鬼的搅扰，根本问题是不是还是我自己有软弱有破口，谢谢！

平安。关于怎样分辨神的旨意和人的意思，以及魔鬼的意思，只有靠着圣经和教会了。这个道理不用展开谈。对人言太重视也是因为对主的信心不够，这需要继续经历神。不过您的问题涉及一个一直很困扰教会的难题：基督徒奉主的名让撒但“滚”，是否有圣经根据呢？我的确常常听见有传道人这样教导，也一直在查考圣经。我们先来查考一下相关的新约经文。首先，只有耶稣直接责备撒但。马太福音 4:10，“耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”；马太福音16:23，“耶稣转过来，对彼得说，撒但退我后边去吧。你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”。这类似撒迦利亚书3:2，“耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你。这不是从火中抽出来的一根柴吗？”其次，使徒只是教导基督徒要警惕魔鬼，抵挡它的诡计。以弗所书 4:27 也不可给魔鬼留地步；以弗所书6:11 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计；雅各书 4:7 故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。第三、彼得和保罗只是直接责备撒但的儿子或差役：使徒行传 5:3，“彼得说，亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？”使徒行传13:10，“说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？”第四，圣经并没有基督徒直接起来呵斥撒但的，犹大书1:9的反而非常特别：“ 天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧”。所以，我们最多只能按犹大书1:9的方式面对撒但，并以“披戴军装”的方式“抵挡它”。

4

buzhongyiqi2014-05-29 18:59:55 说：任牧师，你说另一方面，耶稣也为你死了，信祂的就得永生。那我如果犯了亵渎圣灵的罪，主就不会为我担当罪了，我不是很明白你说的。你说信他的人的永生，那说了那句亵渎圣灵的话还能得到永生吗。＋ 任牧师，一切的罪都可以得到主的饶恕，一切的罪包括亵渎圣灵吗？那么如果犯了亵渎圣灵的那句话认罪后会得到赦免吗？任牧师。不知道和您怎么说，我不想犯亵渎圣灵的罪。但我一直就走不出来这个问题，我想明白如果法利赛人说了亵渎圣灵的话，法利赛人认罪后还能得到赦免吗 ？+任牧师，还是我。之前和你讨论过亵渎圣灵的事情。我应该知道怎样的真理，才可以脱离这些苦难的日子，亵渎圣灵究竟是什么意思。我很害怕，主有没有丢弃我？一切的罪都可以得到主的饶恕，一切的罪包括《马可福音》 3：30 这话是因为他们说，耶稣是被污鬼附着的这句话吗？

平安。关于亵渎圣灵的罪，我理解和阐述的就是持续否认基督是主，并因此最终放弃教会生活的人。一个亵渎圣灵的人不可能继续称耶稣是“主”。正如圣经说的，若非圣灵感动，没有人认耶稣是主。法利赛人最大罪恶还不是假冒伪善，而是否认耶稣是主，犹太也是如此，蛇也是如此。我看见你不断说“主”，你的“罪”怎么可能是亵渎圣灵的罪呢？你只是信心软弱，并被魔鬼用律法控告而已。但圣经说：胜过罪的就是我们的信心，这信就是指向十字架，祂要赦免一切相信的。不信耶稣救赎了我们，让祂徒然死了，这最后有可能沦落为亵渎圣灵的罪，这倒是应该警醒的。

5

舟山雨点：任牧平安！看完您5月28日的“问答与回应”之后，有一段话不得其解。在关于自由的那部分文字中，您有这样一段话：“真正的奴役是你爱上的奴役，爱上的他们人类：出埃及记21:5，“倘或奴仆明说，我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去”。谁是你的主人？谁是你的妻子和儿女？耶稣有明确的回答。”而我之前查考这段经文的时候（出埃及记21:5—6：“倘或奴仆明说：‘我爱我的主人和我的妻子儿女，不愿意自由出去。’他的主人就要带他到审判官那里，又要带他到门前，靠近门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服侍主人。”），有解经书说那是预表新约时代的基督徒愿意舍弃自由做爱的奴仆，也就是做神的奴仆和人的奴仆；“用锥子穿他的耳朵”，则是预表人愿意破碎自己，跟随主走十字架的道路。这种解释好像和您的解释完全不同，我们应该如何分辨和接受？谢谢！

平安。遗憾的是，由于“众所周知的原因”，那篇博文徒然被屏蔽了。首先有一个错字，这句话更正为：“真正的奴役是你爱上了奴役，爱上的他们人类”。其次，你谈到的那类解经我知道，不好说他们的道理错了。我只能说，这种灵意与经文很难一一对应上。比如说，“我”若预表基督徒，“主人”预表“主”；那么，“他可以自由，白白地出去”（出埃及记21:2）中的“他”，岂不就成了忘恩弃“主”之人？我举这个例子只是想说明，人有时候真的会爱上被人奴役，而这个奴役应该和律法有关。但基督里的自由，强调的是福音。出埃及记21:5—6等经文，讲的都是摩西律法。这一点也可以参考约翰福音1:17，“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的”。

6

闻道09 2014-05-30 11:02:39 说： 任牧师，下面是坎伯摩根牧师在其马太福音解经里有关圣餐和洗礼的评论：”为着属灵虔诚的缘故，我们要对这种滥用圣物的亵渎抗议到底。头一件当反对的是，妄图置身在赐生命的神和人之间的中间阶层。我们只能直接从他得着生命；神父和圣礼都不能使人得着生命。主的晚餐是基督所吩咐我们一同领受的爱筵，是感恩的圣礼，十分美丽。但主的筵席不是我们接受生命的地方，他是我们向神献上诗歌和赞颂的地方。无人能藉着赴这筵席使生命更丰盛。 受浸也同样是如此。受浸这件事本身并不提供恩惠。没有一个婴孩因为领了浸，就能承受天国。受浸也不能使一个人成为基督身上的肢体。这些外面的记号，是内在实际有价值的象徵，但他们本身并不赋予生命，也不加增人生命的深度。人惟独与赐生命的神接触，方能从他得生命。”,任牧师是否可以点评一下？

平安。首先，摩根的解读是针对天主教的，我们也承认，天主教的圣餐神学确实滥用了使徒的钥匙权。其次，如果摩根也映射路德宗的圣餐礼，则是因为他对此的无知或误解。我们凡事不能走极端，神所设立的牧者，自然应该承担相应的责任，不能用平等主义矫枉过正。其实保罗自己的话就非常合乎中道。如哥林多前书11:23，“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来”……这里的“我”是不能忽视的。神的仆人未必就是神与人之间的“中间阶层”，若如此，一切服侍都没有必要了。第三、天主教确实将圣餐礼视为耶稣再一次为我们的罪献祭，这是摩根的矛头所指：“但主的筵席不是我们接受生命的地方”。但是，圣灵藉着圣餐礼不仅仅是带领“我们向神献上诗歌和赞颂”，更是“纪念”主的十字架的工作，这个工作虽然一次完成了，但是，持久有效地临在我们的生命中。在这方面，圣礼是看得见的圣道，也包含这狭义的圣道（主设立圣餐的话语）。而祂的道就是生命。最后，摩根的象征说，记号说，恰恰是没有圣经根据的，恰恰是从人外加的。此外，所谓“人惟独与赐生命的神接触，方能从他得生命”，这是一个似是而非的高调谎言——人若不藉着施恩之具与神接触，所谓“与神接触”常常只是经历自我，甚至是与魔同行。

7

魯西野叟2014-05-31 06:36:13 说： 任牧好。请问您(1)对香港「汉语基督教研究所」出版之「历代基督教思想学术文库」的评价？总计有古代、现代与研究、译丛系列等丛书，各系列精神内涵颇大不同，其中真有一些教会史中的大人物名著！(2)您会推荐教会一般非神学专业的行外人花上时间阅读吗？或说读者需要有一些学术的锻鍊或信仰的能力才能理解？最后，(3)要请您对流行于青壮派神学人长褂嘴边的「基督教学术」分享一些高见，咱近年在教会生活中遇到不少留洋博士神学人，「十分高超」，但，其话、其文有时还真难懂也！什么是「基督教学术」与教会、信仰的正确关系？一般信众如咱，如何得到他们的帮助，得著信心之助益？咱也能把您看成牧师与神学学者双重角色在服事教会吗？谢谢爱心，烦劳。

平安。1、刘小枫先生的系列作品有三个基本缺陷。第一、天主教神学背景。第二、“文化使命”压倒了释经核心。第三、他们所译介的作品，大部分并非正统神学或传统神学。一度他们对中国知识分子有神学启蒙的意义，但连同何光沪的系列，这些文字已经成了政治神学的温床。2、我推荐慕道的朋友和基督徒都从释经著作开始阅读。3、关于“基督教学术”，我们可以从两个方面看。第一、我们反对无知神学，所以我鼓励基督徒对神学的追求，这没有什么问题。但是第二、“神学”本身是一个大杂烩，里面有两个问题需要警惕。其一是鱼龙混杂，因此凡有志于追求神学的人，应该进入正统神学院，不要进野鸡神学院和港台神学院——不能说没有好的，但大部分出产的都是道德吃人的加尔文邪教徒或孤芳自赏的灵恩派邪教徒。其二是鹦鹉学舌。这一点改革宗的“基督教学学术”尤其严重。他们只是新概念神学。这些神学生既没有能力阅读和理解“归正”以外的神学传统，也没有能力反省改革宗神学的缺陷。于是，他们只会硬着颈项将宗派神学进行到底，最后变成商业垄断项目，为利益而战。至于我个人，是什么角色真的都是极小的事。我只是盼望余生都一直在进行释经式证道。求神怜悯。

8

失落的亚当失落的夏娃2014-05-31 14:19:05 说： 任牧你好！感谢神使用你！请教一个问题：在列王记上3章中，圣经花了不少文字记录了所罗门王审断疑案。如果这样的案子用以说明所罗门的智慧，实在有些狗血搞笑。这段经文的属灵含义到底是什么？愚人实在想知道。谢谢！

平安。首先我们解读这件事——无论我们自己怎样觉得“狗血”——应该顺服圣经自己的启示。比如列王纪上3:10，“所罗门因为求这事，就蒙主喜悦”。所以无论如何，所罗门的这些智慧是从神来的，是讨神的喜悦的。其次、这些叙事让我们看见神的家或选民本身的犯罪。“两个妓女”，这是对选民极大的讽刺。管理由这妓女组成的“教会”。牧者更需要从神而来的智慧。那一位妓女不仅淫乱无耻，而且狡诈狠毒。这是可以看见的。第三、所罗门的智慧及其局限性本身，是指向基督的，基督本是神的智慧，而且是一切智慧的本体。这智慧包括爱与审判两个基本方面。这一点不是我任意解说，有新约圣经清楚的启示。如哥林多前书1:21，“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。这就是神的智慧了”；哥林多前书1:24，“但在那蒙召的无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”。第四、如果说所罗门预表基督，那位母亲也可以预表基督徒和教会。虽然她也是罪人（妓女），但因为“信”（相信所罗门的公信力和审判能力），也因为“爱”（爱自己孩子的生命），因此使孩子得救。爱能遮蔽很多罪，罪人因信称义。最后，需要强调的是，所罗门智慧最大的局限性是，祂可以为别人断案，但自己却不能分辨何谓罪；所以他只是耶稣的预表，但不是基督。正如整个以色列选民，虽然是律法或神的智慧的传承者，仍要等候基督的救赎。比如列王纪上3: 1首先告诉我们所罗门的愚昧：“所罗门与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻”。后来我们又知道，所罗门娶了一千个女人，其中很多“外女”，将邪教带进以色列国。这是登峰造极的愚昧。所罗门的悲剧说明：在基督之外，任何智慧之人也不能自我救赎，而耶稣是唯一的救赎。

9

渴想天家2014-06-02 09:43:04 说： 平安，任牧！在读大马士革b讲章时让我想起传道书3:1–10节经文，说实话，我对这些“有时”并不十分明白。传3:1 凡事都有定期，天下万务都有定时。这意味着什么呢？是虚空是有限是转瞬即逝的叹息？ +2014-06-02 20:04:02 说： 启示录2:11 圣灵向众教会所说的话、凡有耳的、就应当听。得胜的、必不受第二次死的害。 平安，任牧！我常在我们教会听到阿姨或姐姐讲到我们要做一个得胜的信徒，才能最终得救。我不敢确定这个得胜她们是不是更多强调在行为的成圣上（因为我听的不专心），但是很想听一听任牧您对于得胜的理解。

平安。“有时”对我来说就是忍耐等候神。但是等候不是“混吃等死”，而是坚持教会生活。耶利哥七日围城说的是这个道理，耶稣七童女的比喻也是强调我们要警醒守候。关于得胜，对我来说，特别蒙福的是神让我们知道靠谁得胜，而不是自己得胜。所谓靠主得胜的方法，都写在以弗所书6:10-20中了。详细研读，倾心领受，受益无穷。

10

起司猫吧2014-06-03 09:21:09 说： 老师，我们如何知道自己的恩赐是什么？主又在何事上托付我们忠心侍奉？+2014-06-04 20:18:48 说： 律法至少有四大功用。第一（这一条是我加进去的）、显示上帝的存在（罗马书说律法写在所有人的心里），牧师需要将人的道德律或自然法的终极渊源讲出来，使人灵魂苏醒，从无神或假神转向真神。 老师，您在一期问答与回应中有上述这段话，可以请您百忙中简单讲述您加进去的这个律法的功用吗？谢谢老师 。＋2014-06-03 21:22:58 说： 平安，任牧！偶仍旧对“拣选”这个词不甚明了，因为“拣选”很容易让人理解为从整体中挑选出一部分来。所以请教任牧师解惑。豆瓣基督徒小组又出现了对这个问题的再一次的讨论，题目为《受拣选的人也会失去救恩，未受拣选的人也能得到救恩》，我困惑的是题目的后半句，难道人类被分为蒙拣选和未蒙拣选的吗？

平安。关于恩赐，首先只能根据常识来判断。比如我没有唱歌的恩赐，这稍微诚实一点就可以知道了。其次，哪一种恩赐是神要使用的，这只能靠着教会的差遣和按手。很多时候，你自以为有的恩赐，神偏偏不用；而你自以为没有的恩赐，神也要使用。摩西和耶利米都是生动的例子。这时候，只能顺服。需要警醒的是，突破教会程序的自告奋勇式的事奉，这种“事奉”很多时候出于魔鬼和自己的“野心”，只是在事奉魔鬼和肉体。第三、神给每一位基督徒有一般的事奉的原则，就是爱，爱真理，爱神，爱人。这方面我们有无穷的禾场。在我们教会，我常常看见默默无闻去爱和帮助别人的弟兄姐妹。“事奉”不一定非得站讲道台，作讲经和教导的高位。所有的事奉在天国里都被敬重。相反，虚荣和贪婪的事奉，反要被审判。关于律法的第一条功用。我所谓加上去，当然不是指在圣经上加添，而是指在路德神学上加添——可能是由于整个欧洲都是基督教文化或有神论文化的背景下面，所以，西方的神学家很少从律法的角度看见神的存在。但作为中国人，律法本身也可以是神存在的见证。若没有神，善恶及其绝对标准就没有了。“仁义礼智信”、“五讲四美三热爱”等等道德教化，从根本上承认神是存在的。我们的工作是藉着律法和福音，将他们的“未知之神”告诉他们。最后，关于“拣选”。我一直试图告诉我的朋友们，不要将人的“拣选”和神的“拣选”混同。有相似的地方，但有本质的不同。比如，人理解的拣选总是“静态的”，是已经决定不再更改的。但神的“拣选”即使在动态之中仍然是静态的。这个道理真的受到语言本身的限制，很难说清。那么圣经强调拣选真正的目的，不是故作高深，甚至不是强调上帝蛮不讲理的主权，而是为了将得救的恩典完全归于神。若没有神的拣选，得救就成了人的“决志”和善工了。所以我看见路德神学和加尔文主义在拣选论上真正的区别。一方面，我们放弃双重预定论；另一方面，神的拣选要突出的是白白恩典，而不是绝对主权。

11

Johnadams 2014-06-04 16:50:23 说： 不寐牧师您好，又有问题要求问您了，旧约中提到的雅煞珥书是什么书？它是神启示的吗？如果是神启示给以色列人的，为什么会失传呢？

平安。我们先看两处经文。约书亚记10:13，“于是日头停留，月亮止住，直等国民向敌人报仇。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？日头在天当中停住，不急速下落，约有一日之久”；撒母耳记下1:18，“且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫弓歌，写在雅煞珥书上”。然后我们看一般的解释，可以参考：雅煞珥书，原意是“正义之书”。应该是以色列古代歌颂英雄的诗歌集。在旧约圣经中除记有此书外，还有所罗门记（王上十一41），拿单书（代上廿九29，代丁九29），迦得书（代上廿九29），亚希雅预言书（代下九29），易多默示书（代下九29），何赛书（代下卅三19）等书卷，未有列入圣经，或许不是圣经正典（“不是神所默示的”）。按这些传统的解释，不能说雅煞珥书是“神启示给以色列人的”。正如后来约瑟夫的作品，也有很多珍贵的史料价值，但不是圣经。最后我们来认识יָשָׁר这个希伯来字，它的基本含义是“正直”，这个字的动词形式最早出现在民数记23:27，“巴勒对巴兰说，来吧，我领你往别处去，或者神喜欢你在那里为我咒诅他们”。这个字在这里的含义是“讨神的喜悦”（士师记14:3和14:7以及撒母耳记上18:20、18:26等用的也是这个含义）。也许这是一条线索，让我们知道雅煞珥书是人的作品，是献给神的；但启示之书或圣经，乃是神赐给人的。惟愿那启示的真理常与我们众人同在。阿门。

任不寐，2014年6月4日