奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传9:1-9：“1 扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。3 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。4 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗你为什么逼迫我。5 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。6 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。7 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。 9 三日不能看见，也不吃，也不喝”。感谢神的话语。
今天我们正式进入“使徒行传之大马士革系列”，重点是保罗的归主。这个系列计划分三个主题讲完。第一课：撞击（1-9）；第二课：重生（10:19a）；第三课：传道（19b-30）。这三部分内容也可以放在交叉结构中，前后两部分分别讲述保罗和神的冲突以及保罗和人类的冲突（“与神与人角力”），而胜过这个冲突的力量，来自中间这部分信息：基督藉着教会赐下洗礼和更新以及差遣。这个交叉结构也“注定”了保罗“必死无疑”：你必须完成神的使命，人类必然要杀你。只是这个殉道在神的计划中，殉道过程就是不断向神上升的过程。值得一提的是，使徒行传第9章分别以保罗和彼得为叙事中心，一分为二（1-30；31-43）。不过第二部分下联第10-11章。
今天我们来学习第一部分，保罗在大马色路上“撞上的基督”。这九节经文也可以放在交叉结构中：罪人（1-2）；耶稣（3-6）；产难（7-9）。换言之，我们用这段经文，来讲保罗在基督的撞击之下，怎样从一个罪人开始经历产难和新生。保罗不仅是公共知识分子归主的范式，也是所有信基督得永生之人的榜样（提摩太前书1:16）；又是已经受洗之后的基督徒的榜样（使徒行传20:35， 帖撒罗尼迦后书3:9）。众所周知，使徒行传用三处平行的经文讲论了保罗大马色路上归主的经历，这足以显示保罗见证的重要性；而这个见证重要到这种地步，以至于撒旦和它的差役必然反复指着这场重生控告保罗和教会，这也是使徒行传三次重申的原因之一。我们将分三个主日讲完这9节经文。愿圣灵使用保罗给人类和教会的祝福，今天加倍地临到我们。阿门。
一、罪人（1-2）
1 扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
圣经谈论的罪对慕道者一直是一个难题，而保罗自称罪魁，更令很多基督徒感到困惑。我们可以藉着使徒行传9:1-2来具体认识何谓罪。我们可以将这两节经文放在平行结构中（按原文顺序），每一部分是由“主谓宾”这样的句子组成的：
A. 犯罪个人：扫罗仍然；B. 犯罪方式：口吐威吓凶杀的话；C. 犯罪对象：向主的门徒。A’.犯罪组织：去见大祭司， 求文书给大马色的各会堂；B’.犯罪方式：若是找着……他都被捆绑带到耶路撒冷；C’.犯罪对象：信奉这道的人，无论男女。
1、罪人扫罗
扫罗自称罪魁，扫罗是一个罪人，是人类的一个代表，因为世人都犯了罪。罪人的独特之处在于：他不知道自己在神面前是个罪人；同时，他坚信和追求自己在人面前不是一般人，甚至自以为神（使徒行传21:39，22:1-4，23:6，23:16，26:4-11；加拉太书1:13-14；腓利比书3:4-7；罗马书11:1；哥林多后书11:21-22）。保罗如何自以为神呢？
一方面，罪人是一个极其骄傲的人，他是人上人。所有罪人都以人上人为偶像或信仰。这是一个“有身份证的人”。保罗有两个方面的身份足以自负。第一、主流社会的身份：人家是罗马人（人家美国人）、基利家的大数人（“并不是无名小城的人”，人家哈佛人，北大清华人）。第二、根红苗正的传统：人家是犹太人，便雅悯人和法利赛人，甚至是公会中人，因此应该是有着正常而体面的婚姻的人（使徒行传26:10）。另一方面，吃人（使徒行传7:57-60，8:1-3）。自以为神的人，各方面都很优秀的人，一定造就一代愤青，一个替天行道因此吃人自义的公共知识分子或革命家。首先，（自以为）优秀是嫉妒之根。另一方面，自以为神但却不是神，必须吃人自义。以扫罗为例，扫罗应该属于基利家会堂，被驳倒的怨毒造成了他在司提反身上的暴行（使徒行传6:9，7:9，7:60）。同时，自以为神的人必须以他人为鬼，出民水火，必须杀人越货，而且手段残忍下流。所以创世记49:27这样说过便雅悯人：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”。罗马人代表政治身份，犹太人代表道德身份——一个有社会地位又以为作人比别人好的人，这就成了扫罗式的罪人。
另一方面，这是一个极其可怜的人，人上人的本质是“魔下人”，是撒旦的差役，是魔鬼的儿子：说谎、控告，杀人；而且绝对不能自拔，这是经典的中魔附鬼。罪人犯罪靠自己是不能中止的，正相反，有一个原因一定使之变本加厉：用更多的犯罪来论证前面犯罪的正确性或合法性。换言之，若没有神的中途介入，一定头撞南墙，心死黄河。副词ἔτι（仍然）生动表面了这种奴仆状态。“仍然”背后也是罪人在神面前深刻的恐慌，嗜血司提反，悲剧开幕。ἔτι不仅是“仍然”的意思，而且有这样的强调：在时间上，甚至越来越强烈（马太福音18:16）。杀了司提反之后，保罗按罪的逻辑向地狱狂奔。这就是大马色之行的实质：“向前进、向前进，战士的责任重，妇女的冤仇深”。总而言之，这是一个可怜人，“正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传8:23）；他就是罪的奴仆（约翰福音8:34，罗马书6:6，6:16-17）；他靠自己不能中止和解脱，他这时“充满各样诡诈奸恶”，是“魔鬼的儿子，众善的仇敌”，奋勇前进地在“混乱主的正道”（使徒行传13:10）。
2、犯罪方式
犯罪行动包括两个方面。首先是（个人）言语，其次是（组织）行动。这两个方面在平行结构中是一一对应的。所谓言语，即“口吐”。据说人是有语言能力的“高等动物”，这话说得不错。ἐμπνέω，to breathe in or on，to inhale；这个字在新约圣经中只出现这一次。这个词组（ἔτι ἐμπνέων）应该按“成语”来理解，所谓“口吐威吓凶杀的话”，一方面应该指保罗以威吓凶杀为命，或在这种疯狂的状态之中；另一方是指“赌气”或越想越生气的状态。这种状态非常类似该隐“大大发怒变了脸色”，于是“罪就伏在门前”（创世记4:5-8）。只是有时有嫉恨会以“义怒”的方式出现。这一幕加尔文倒说得很形象：“he raged like an untamed beast”，并感慨神怎样将such a cruel wolf或a madman 变成了a shepherd。
关于“人这张嘴”，耶稣有这样的审判：“14 耶稣又叫众人来，对他们说，你们都要听我的话，也要明白。15 从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人。（有古卷在此有，16 有耳可听的就应当听）。17 耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。18 耶稣对他们说，你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人。19 因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。这是说，各样的食物，都是洁净的。20 又说，从人里面出来的，那才能污秽人。21 因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合，22 偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，毁谤，骄傲，狂妄。 23 这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人”（马可福音7:14-23）。正因为如此，信仰就是要用神的话取代人的话；同时，藉着教会，圣灵要多次多方地洁净和管理基督徒的口舌和嘴唇（约伯记2:10；诗篇5:9，12:2-4，34:13，35:28，52:2-4；箴言10:19，16:30；以赛亚书3:8，6:5-7；耶利米书9:3=8；何西阿书 7:16；马太福音12:36；马可福音9:17；路加福音1:20；提摩太前书 5:13；雅各书1:26，雅各书 3:5-10。保罗在罗马书3:13-14中反思和描述的首先是他自己：“13 他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。 14 满口是咒骂苦毒”。恐怕只有网络流氓或邪教徒才会反过来利用保罗自己的反省来控告保罗。也有人说保罗自相矛盾。奉这种逻辑的人实在对福音一无所知——一个真正的基督徒，一生就是在自我反驳中成长的。
保罗之口的犯罪包括两个方面。首先是威吓。（ἀπειλή）在于心理上的摧毁和预防，出于掌权者，也出于灵魂上的弱者（使徒行传4:17，29；以弗所书6:9）——犹太教面对基督徒充满了恐惧或不自信。这个阴性名词是复数，就是说很多很多威吓的话，甚至可能没完没了。关于这一点，我求神怜悯和更新我自己，也劝勉所有的弟兄姐妹，在任何争辩中，不要没完没了，不要追求说“最后一句话”。很多时候，多说一句，就出于那恶者（马太福音5:37）。而控告你的人往往引诱你多说（路加福音11:53）。其次，凶杀（φόνος）就是违背十诫的杀人罪，出于人里面的不信（马太福音15:19；路加福音23:19）。因为无论是威吓还是谋杀，都出于无神论者——他们根本不相信神存在而且工作，因此，他们要替神杀人。也正是从这个意义上，我们说加尔文及其拥趸者是邪教徒。需要强调的是，保罗是罪人，而且犯有杀人罪。他的的确确是罪魁。这是保罗自己的供述：“9从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。10 我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。11 在各会堂，我屡次用刑，强逼他们说亵渎的话。又分外恼恨他们，甚至追逼他们直到外邦的城邑” （使徒行传26:9-11）。但另一方面，即使凶杀罪，神也可以赦免（背景式最后审判和复活）；只要认罪悔改，也可以得救（启示录9:21）。因为基督已经胜过了死亡，死亡不再成为魔鬼和世界继续捆绑和控告基督徒的理由或证据。
3、犯罪对象
保罗犯罪的对象是 “向主的门徒”。εἰς τοὺς μαθητὰς τοῦ κυρίου。罪是一种关系。介词εἰς，表示罪的方向，或者引出罪所伤害的对象。英文与之对应的介词有：into, unto, to, towards, for, among。这个字告诉我们，圣经说的罪是一种关系。这个介词消灭了“自由主义”的谎言，即所谓“这是我个人的自由”，没有妨碍任何人。其次，罪指向人与人之间的关系。这是对主的门徒的犯罪。μαθητής，门徒，学徒。这些人是寻找真理的人，是跟随基督的人。这是世界之王和人类所不能允许的。最后，罪是针对主的。κύριος，the LORD，耶和华。罪是神（“我是”）面前的“不是”。对耶稣门徒的犯罪就是对耶稣的犯罪。我们可以从以下几个方面来认识罪的特质。
首先、罪从根本上说不是人际关系，而是人与神的关系。圣经说你是罪人，主要不是说你在人面前是个罪人，而是说，你在神面前是个罪人。换言之，若没有神的存在，圣经说的罪就没有意义了。在无神论世界，罪只是一种负面的人际关系，而不是人神关系。但圣经首先将罪放在人与神的关系中。这种罪的观念，在中国的传统文化中是没有的。
其次、，罪与人与人的关系。世人恨基督的门徒，而神将伤害祂儿女的罪视为对祂自己的伤害。这种看见在无神论世界也是没有的。耶稣一直强调：一方面，世人恨耶稣的门徒；另一方面，这种恨的原因和目的是恨耶稣基督（约翰福音7:7；15:18-19；约翰一书3:13）。
第三、人与神关系中的罪是要承担后果的。在无神论世界，罪最多以为是“缺德”，但“缺德”是没有终极后果的；然而圣经将罪视为得罪神的罪行，一定要承担后果。正如圣经启示说：人人都有一死，死后且有审判；主说，伸冤在我，我必报应。人若要避免这种后果，只要投靠耶稣的救恩一条道路。人人都是不同程度的保罗，因此人人都被审判，人人都需要基督的救恩。
第四、神就是罪人共同伤害的那一位。“他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣”（使徒行传9:5）这对无神论者是一个伟大的启蒙。神存在吗？神在哪里？你所有的罪一直并正在伤害的那位，就是神。
4、犯罪组织
罪在不断发展和完善中，犯罪由此成为人类有组织的合法行动。在人间，罪的最高境界是犯罪已经合法化，组织化。罪不再被称为罪，而称为一种国家责任和普世价值。暴政、同性恋和淫乱就是如此。其中，国家或会堂是最成功的犯罪组织。这些犯罪组织不仅犯罪，而且还要通过审判定罪别人是犯罪。一方面，罪人对罪人的审判在于保护自己垄断利益；另一方面，罪人对义人的审判在于抵挡基督、自以为神、对抗上帝。扫罗是这个犯罪组织中的一员，他自己是公会中人。这个合法的犯罪组织的领袖是大祭司（应是该亚法，或亚拿的儿子）。大祭司基本上是世俗权柄和宗教权柄集于一身，这种教主式的独裁者尤其逼如撒旦。换言之，假基督徒或敌基督位于人类各种犯罪组织之金字塔的顶点。
组织正常运作，或者说合法有效地完成一场逼迫，需要两个内部程序。首先就是内部动议或提案。必须有积极分子如扫罗这样的人，向掌权者提出要求。保罗在犯罪组织中要求犯罪的合法性。这是对犯罪组织原则的绝对顺服。犯罪组织代表人类之间的一种团结，正如路加福音23:12所说的：“从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友”。扫罗是法利赛人，该亚罚是撒督该人，我们都知道国g势同水火，但在非基运动中，两造精英分子同仇敌忾。罪人是没有公义可言的，特别是在面对基督和祂的门徒。αἰτέω这个动词在使徒行传中首先出现在使徒行传3:2-3，“有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。3他看见彼得约翰将要进殿，就求他们周济”。这是乞丐一样的祈求。这个动词让我们生动地看见了扫罗在大祭司面前丑陋的面目。只要能消灭基督徒，他可以不要任何尊严（参考使徒行传3:14）。不仅如此，使徒行传3:3这个动词用的是imperfect，用以说明持续不断地祈求；而这里，只是一般过去时——大祭司有求必应，一拍即合。你若求一个人信基督真的很难；但你若求他去犯罪，丑化和攻击教会，基本上有求必应。另外，这个动词在这里是middle voice：保罗是为自己祈求——控告、逼迫和残害绝非为了侍奉神，只是为了自己。为神犯罪，是一个深刻却流行的谎言（约翰福音16:2）。
其次，大祭司通过“文书”领导各地合法犯罪组织。保罗向大祭司祈求什么呢？内部动员的第二步，就是形成书面文件，作为执行的合法根基。这是中东版的“五一六通知”。不过这个文书的目的是让各会堂配合和支持保罗进行“肃反”，也让更多的人在罪中有份。这个书面文件也是逼迫的合法文件，相当于今天的搜查令和逮捕令。文书，ἐπιστολή，a letter, epistle，即书信。这个字实在很反讽——这个求大祭司书信来残害教会的扫罗，后来就是藉着他自己的书信，成为众教会的祝福。我看见这样的见证：以前以檄文政论在人间叱咤风云的人，后来用证道讲章取而代之了。这是神的幽默，神的大能和神的大爱。
犹太会堂已经分布在各地，他们是掌权者。我们由此可以知道初代基督徒面对怎样强大的仇敌。会堂是一个可以有效动员起来的全国性组织，随时可以成为封杀、追剿和残害基督徒的机器。基督徒几乎在犹太会堂的天罗地网之中，根本无处可逃。
5、犯罪方式
在组织的帮助下，扫罗犯罪如虎添翼。犯罪组织中罪人的犯罪方式主要有三种表现形式：
第一、寻找。寻找文化食物，是罪人的人生意义。他们背后是魔鬼。所以彼得前书 5:8这样告诫说：“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。εὑρίσκω这个字首先有“仔细追查”的意思，而且首先指“发现小耶稣”（马太福音1:18，2:8，2:11；7:7等）。世界之王对耶稣基督降生在这个世界和人心中极其敏感。是因为耶路撒冷合城不安，才启动“通缉程序”。一般来说，刚刚归主的时候，魔鬼及其差役就会起来“寻找你”，如同法老追赶以色列人。你安心作埃及的奴隶，它们跟你相安无事。但是，听说你受洗了，找你麻烦的人就会来了，你必然成为世界的文化、法律和道德的通缉犯。这世界有两种寻找人生意义的生活方式，寻找基督，以至于得救；寻找人，必然彼此败坏。你在寻找什么？愿我们记住复活节的福音：路加福音24:5，“妇女们惊怕，将脸伏地。那两个人就对她们说，为什么在死人中找活人呢？”
第二、捆绑。δέω，to bind tie, fasten。这里用作被动语态，即男人和女人都被捆绑。下手的未必是保罗自己，他靠着组织力量，指示其他犹太教徒或打手们这样做。捆绑行动表面一种强权，也表示一种恐慌。他们曾经这样对待过耶稣（马太福音27:2）；最早这个动作发生在创世记 22:9，“他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上”。这个动作实质上是把人当成庄稼或动物来对待，准备宰杀。人在人眼里不再有神的形象，成了“临床对象”。עָקַד这个动词在整本旧约圣经中只出现这一次。换言之，这种野蛮的行动，从前在犹太社会是绝无仅有的。这个世代，的的确确是耶稣说的，是邪恶淫乱的世代。人不再把人当作人，人对人极尽侮辱、摧残之能事。即使在汉语中，“捆绑”（包括“缚”字）一词也是秦朝才开始流行的；而“束”字原本指“行囊”（橐）。“捆绑”这个动作也意味着：把你打倒在地，再踏上一只脚，让你永世不得翻身。这个字的主语相当于“绑匪”。jc已经将捆绑发展成为一种技艺。如今世人有“日式捆绑”和“欧式捆绑”之分，也称“绳艺”。大马士革到耶路撒冷有140英里，六天的行程，可以想见这个过程的残酷性。
第三、公审。捆绑的目的是审判。δεδεμένους ἀγάγῃ εἰς Ἰερουσαλήμ，he might bring (them) unto Jerusalem。动词“带到”ἄγω的基本含义是to lead, take with one。如同带着商品进入交易市场。耶稣曾经用这个动词预言过这一幕：“16我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。17你们要防备人。因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们。18并且你们要为我的缘故，被送到（ἄγω）诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”（马太福音10:16-18）。这个动词也显示了门徒任凭保罗“带领”的态度，即“所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”。最后，保罗要把基督徒押送到耶路撒冷。这不仅是为了在那里进行合法审判，更是为了在那里对基督徒进行示众羞辱。羞辱包括鞭打和戏弄等。而扫罗也计划用这种行动，向犯罪组织递上投名状。这是一场献祭，一场人牲。人不仅不再被当成人，而且当成项目、战利品和祭品。犯罪是扫罗的凯旋，“班师回朝”。在这场凯旋中，别人的尊严、信仰、生命，成了扫罗宗教热情或“升职”、谋食逐利的垫脚石。没有任何同情和怜悯，没有任何自省和忏悔。罪人在罪中，没有任何指望——如果没有基督的中途介入。
公审别人的目的是向掌权者和人民换取钱名。这是一种普遍的罪性。人类社会的一切犯罪，基本程序就是：寻找（猎物）、收集证据；深文周纳地捆绑他；作为战利品藉着审判与掌权者和公众交易。主体是一个罪人，渴望藉着寻找别人、捆绑别人和公审别人（功成名就）。目的总是嫉妒、夺利和称义。这是一种无法逃脱的咒诅：寻找－捆绑－公审——这三重结构构成外邦人人生的全部意义和世界文明史的基本内容。
6、犯罪对象
人类的悲剧在这里令人震撼不已。起初，神从一本造出万族，所有人本是血肉之亲，本当彼此相爱。但如今，一部分人成为罪犯却却自以为神；另一部分人类成为他们的牺牲品或受害者。而受害人往往就是“信奉这道的人，无论男女”。
首先，信仰遭遇逼迫，这场战争的本质是属灵的争战。这是拳头对灵魂的攻击，这是最愚蠢的战争。其次，正是因为有着灵界的背景，受害者是所有的信徒。τῆς ὁδοῦ，of this way，in this way。这是一个比喻的说法：在这条路上的人，中译“信这道的人”（约翰福音16:6）。在“基督徒”这个名字出现之前，这个词组（of this way）可能用来代指基督徒（Chrysostom，Theophylact等；参考使徒行传16:17，19:9，19:23，22:4，24:14，24:22）。“这道”与使徒行传8:36也是关联的——太监已经走上了这条新路。很有可能，耶路撒冷的基督徒在大逼迫的时候，也涌入大马士革避难；而大马士革的基督徒，此时还混居在犹太教会堂中（按约瑟夫，当时至少有数万犹太人在大马士革）。Τις，任何人，一个到不放过。用鲁迅的话说：一个都不饶恕。魔鬼要除善务尽。所以请注意，撒旦及其差役不会放过任何一个基督徒，直到它们彻底将你追回埃及为止。手段就是，对每一个基督徒都要“寻找－捆绑－公审”。我们也可以这样来应用：在世界之王面前，没有任何一个人是安全的。今天你可能是审判控告别人的律法主义者，但有一天，你会遭遇同样的报应。这是一种咒诅。
信仰基督也是一种全新的生活方式，圣灵用这样的新生活重造新人类。无论男女。ὄντας ἄνδρας τε καὶ γυναῖκας δεδεμένους，无论是男人还是女人。基督的门徒有男人也有女人，因为神要在基督里重新造男造女（创世记1:27）。在这方面，基督教和各大宗教都不同——只有基督教中，男人和女人可以同在一室进行崇拜。而另一方面，对基督门徒的残害，“男女平等”。面对这方面的处境，保护女人，保护妻子和母亲，应该成为神国的一项“国策”。在这里我们可以再重申一下我们藉着圣经反对女牧者的理由，理由之一就在这里：首先，牧者在必然有的逼迫中首当其冲；其次，姐妹或者一位母亲，一位妻子，在这样的逼迫之下，不仅自己遭遇苦难，还会更直接地祸及胎儿与子女。不过反过来我们也看见扫罗所代表的犯罪组织的邪恶，这种邪恶和女牧者神学有某种相似：都不把女人当女人。
7、大马士革
我们可以单独说说大马士革这个地点的重要性，并引申出它的神学含义。Δαμασκός（דַּמֶּשֶׂק）的意思是“沉默的纺织者”。大马色被称为“全世界最古老的有人持续居住的城市”（the most enduring city in the world，远溯万年历史）。约瑟夫说该城的建立者是闪的孙子乌斯（创世记10:23）；而阿拉伯人的传统认为，该城是亚伯拉罕的仆人以利以谢建立的，亚伯拉罕是该城的王（创世记15:2）。中国古书称为“钐城”（Shem），大约是记忆该城的闪族渊源。这是扫罗首先传道的地方，这是丝绸之路的枢纽。有意思的是，表面上扫罗追杀基督的门徒直到大马色，但实际上，神的使者在追赶扫罗，如同起初亚伯拉罕追赶四王，抢救侄儿罗得（创世记14:11-20）。而耶路撒冷，这座圣城，这个平安之城，如今成了犯罪组织的大本营或指挥中枢，成了刑场和髑髅地。这让我们看见，“世界在神面前败坏，地上满了强暴”（创世记6:11）。
莎士比亚的历史剧《亨利六世》上篇第一幕第三场中红衣主教温彻斯特有一句台词：“胡说，你给我退下，我是一步也不后退的。只要你敢，你就把这地方当作大马士革，亲自扮演那个杀死亲兄弟的罪犯该隐吧”。这是一个不限于阿拉伯人的传统，认为大马士革是该隐杀害亚伯以及亚伯葬身之地（具体地点在Jabal Qāsiyūn山，Maghārat al-Dam即“血洞”）。我个人甚至想，阿拉伯人的这个传统，是否也是激动保罗“惟独往亚拉伯去”的原因之一（加拉太书1:17）；而他在那里反省而非传道，也可以得到某种佐证（这方面我同意这个观点：保罗去阿拉伯应该不是向那里的外邦人传道）。无论如何，保罗去大马士革不是偶然的，那里不仅被阿拉伯人视为伊甸乐园，也一直是列国商业、文化和政治中心以及战略要地。
我们无法在历史上判别上述传闻的真伪；但在神学上，我们可以看见保罗追杀基督徒和该隐杀害亚伯之间的联系。所有对基督徒的逼迫，在本质上都是该隐在杀害亚伯，是属肉体对属灵的杀害和逼迫（加拉太书:29）；或者说，是肉身成道逼迫了道成肉身，律法主义逼迫因信称义。这个戏剧从未止息，因为害人的一方总是替天行道；被害的一方同样也只是罪人。害人者虽是罪人却要扮演上帝；被害者总有可害之处。但激动该隐起来的，乃是在神面前嫉妒亚伯的称义。罪的结果就是死亡。大马士革是一个沉默的地方，雷鸣般地沉默着，亚伯的血静静流淌，如大马士革的涌泉。在扫罗和公会野兽一样狼奔豕突之际，教会像亚伯一样静静地忍耐着。但这座城市有雷鸣般的声音在追问每一个灵魂：“9 耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？ 10 耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上”（创世记4:9-12）。扫罗不仅是便雅悯，更是该隐。该隐将被赐予一个记号，这个罪大恶极的人，将靠着基督开始全新的生命（创世记4:1-16）。
应用：面对扫罗
罪人保罗归主，对我们实在太重要了。不是保罗本身有多重要，而是这个事件本身，将我们信仰的基本特质启示出来，成为每一个人，每一个基督徒的祝福，成为教会的财富。比较清楚的应用是“神就是爱”。比如，我们可以藉着保罗的见证将我们所信的神，将我们自己的信仰和ysl教以及加尔文主义区别出来：“8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。9现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。10因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。11不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐”（罗马书5:8-10）。既然人都是神的仇敌；而既然连保罗这样的仇敌或大恶人也可以得救，那么，任不寐也可以，你也可以。既然耶稣来召的就是罪人和病人，那么，我们这些罪人得可以因恩得救，因信称义。但是，扫罗也是一种残酷的试探，这是我今天最后要与大家分享的：“扫罗的三重试探”。基督徒一生不仅曾经是扫罗，而且一定要遭遇扫罗——扫罗的试探是我们必须面对的，愿主得胜。
1、你是保罗，受洗之后一定面对魔鬼的控告
保罗曾经有过罪恶累累或不光彩的历史，这个罪人重生之后，仇敌一定常常指着他的过去控告他，为夺去他的自由和重生，或者仅仅为了报复和在与保罗的争辩中“得胜”。而这些控告者往往可能就是从前那位扫罗，那位具有疯狗风范的律法主义者，罗马公民便雅悯人。每一个基督徒或教会一定会遇到扫罗这样的人：很火热，很有文化，而且很有势力；他的目的是毁灭我们所信的“这道”。正因为如此，这些控告被称为魔鬼的控告。魔鬼控告的目的是逼迫基督，让我们重新作人的奴仆，重新将灵魂归入撒旦的权下。更深刻的目的，是废弃十字架的救恩，让基督徒然死了。充当扫罗的总是律法主义者或我们说的邪教徒。他们以替天行道自我标榜，行扫罗嫉妒司提反、该隐杀害亚伯之实。面对扫罗的追剿，会有人失去救恩，陷入绝望，重新跌落。其中必有人以这样的方式被捆绑：“老子还不如真犯罪或继续犯罪，以便配得上你们这些流氓的妖魔化”。但这不是圣灵的意思。神藉着保罗的归正，让我们学习怎样胜过扫罗的寻找和捆绑。愿圣灵常常藉着保罗坚固我们的自由：
第一、在被控告中仰望基督的十字架。靠着基督的十字架，将抵挡、控告、定罪当作粪土。罗马书8:31-34，31 既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？32 神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？33 谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。（或作是称他们为义的神吗？） 34 谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。（有基督云云或作是已经死了而且从死里复活现今在神的右边也替我们祈求的基督耶稣吗）。这些粪土很多时候是从教会里面涌现出来的。加拉太书2:4-5，“4因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。5我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。……20 我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。21我不废掉神的恩。义若是借着律法得的，基督就是徒然死了”。
第二、唯一必要的反应是趁机传福音。所以仅仅在使徒行传中，就有三次扫罗的“见证”。魔鬼的意思是要害我们，但神的意思却是好的。神允许控告发生在我们身上，是为了让我们利用他们聚集的注意力，让我们将基督的救恩趁机向世人宣讲。这是保罗的见证：提摩太前书1:12-17，“12我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。 16 然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”。基督徒被控告是这世界里反复上演的戏剧，我们必须甘愿成为这场闹剧的“反面人物”。希伯来书10:33，“一面被毁谤，遭患难，成了戏景，叫众人观看。一面陪伴那些受这样苦难的人”；哥林多前书4:9-13，“9我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。1我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的，我们软弱，你们倒强壮。你们有荣耀，我们倒被藐视。11直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。12并且劳苦，亲手作工，被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”。这里两个“直到如今”，让人叹惋，令我感恩。
第三、以平常心和成圣的生活面对控告。神允许控告出现，也是警醒我们，鞭策我们进一步过成圣的生活。必须对扫罗的存在有平常心，这事是一定要有的，控告来自教外，也来自教内。控告是我们成长的雨露阳光。首先，控告使我们谦卑。哥林多后书12: 7-9，“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。8为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。9他对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。其次，控告催逼我们加倍作新造的人。正如加拉太书6:14-18所说的，“14但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上。15受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的就是作新造的人。 16凡照此理而行的，愿平安怜悯加给他们，和神的以色列民。17从今以后，人都不要搅扰我。因为我身上带着耶稣的印记。18弟兄们，愿我主耶稣基督的恩常在你们心里。阿们”。
2、你是亚拿尼亚，你一定要接纳仇敌保罗
扫罗是一个罪人，而且是一个残酷伤害过教会的人。那么，这样的人进入教会，我们是否接纳他？很多时候，教会像法利赛人一样，不愿意耶稣与罪人一同坐席，特别是，不能接受伤害过我们、以及与我们个人有私怨的人。这种抵挡有时候出于嫉妒，更多时候出于大儿子的骄傲和虚荣。我们后面将会看到，这正是亚拿尼亚和扫罗的关系。耶稣让亚拿尼亚接纳扫罗，但扫罗本来正是预备要来大马士革杀害亚拿尼亚的。事实上，耶路撒冷教会中除了巴拿巴，使徒们都不愿意接纳保罗，也出于同样的原因。当然，还有那司空见惯的“人类清高”。你作为亚拿尼亚，你愿接纳扫罗吗？今天，教会常常面对同样的试探：一个过去得罪或伤害你的人来到教会了，你愿意接纳他吗？特别是，当他和你发生神学冲突的时候，你是否一定会“揭露”扫罗已经多次自我揭露的罪行，来“进一步弃绝”他呢？这不是高调，这是基督徒必须面对的功课。这个功课也足以将假基督徒分别出来。也许，有时候神偏偏将你深恶痛绝的仇敌带到你的教会里面，来试炼你是否真的是神的儿子。因为神说：“43你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。44只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。45这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。46你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？ 47你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？ 48所以你们要完全，象你们的天父完全一样”（马太福音5:43-48）。
这的确很难，但不会超过骆驼穿针眼。在神凡事都能。道理是这样的，求圣灵感动我们按道理行。首先，看马槽里的婴孩儿，让你一切面向人的清高都钉到十字架上。这世界没有任何一个人比耶稣更有资格清高；但他宁愿进入马槽也不与人隔离。其次，仰望十字架上的基督，他也为你的仇敌死了。这一点，愿我们远离加尔文主义的邪教思想：耶稣只为一部分人死了，因此，除了“我们选民”以外那部分人本应该成为地狱的燃料。第三、正视你自己，你一点儿也不比那个恶人好到哪里去。这是我可以为你做见证的。也许你没有伤害这个人，但你同样残酷地伤害过另外一个人。然而神这样说：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（马太福音6:15）。神的话更是真的。刺和梁木而已。最后，即使你真的比那仇敌好一点点，神也要你顺服祂的新命令。知道你做不到，所以才有教会，才有“施恩之具”。总而言之，教会里的保罗没有资格抵挡刚刚归正的扫罗，因为你就是扫罗。遗憾的是，我们看见这种试探胜过了一些软弱的人，成为一种可怜的捆绑。
但愿基督在我们每个人身上得胜，让这些试探不仅不成为败坏，反而成为洁净教会，坚固教会、更新教会的祝福。愿神的教会消灭一切“大儿子”，成为接纳所有浪子回家的圣殿；惟愿我们的教会，只被别人厌弃，但不厌弃任何人；只被别人弃绝，但不弃绝任何人；只被别人钉在历史耻辱柱上或挂在十字架上，但我们不配钉任何人的十字架。因为我们知道人是什么，我们自己是什么；我们知道何谓神和神纯全的旨意。事实上，眼中梁木患者被一种邪教精神所充满，这种邪教精神我们已经在加尔文主义者身上看得越来越清楚，他们的表演也越来越充分：一方面，对别人的罪刻骨铭心、津津乐道或不断表演深恶痛绝；但这一切表演真正的目的是嫉妒和个人报复。另一方面，对自己的罪绝对讳莫如深，甚至天真无罪，又常常以我已经重生了为理由，垄断教会接纳别人或不接纳别人的特权。这一点很有ysl教的精神：他们承认有救恩，但又不承认原罪；或者，加尔文主义者更进一步，他们实际上只承认他们的私敌有原罪和本罪，而他们自己是绝对没有的。他们只是在神学上和道理上承认“我也是罪人”。但是，当他们论断和弃绝别的罪人的时候，他们就成了天使，成了ysl的战士。他们的所有讲道和见证，都是“刺的展览”，出品人是梁木先生。
3、作为教会，面对犯罪组织的政治逼迫
在这段经文中，我们看见特别“忙”的大祭司、公会和扫罗：威吓、凶杀、祈求、寻找、捆绑、审判……罪人劳劳碌碌地犯罪。但是，在另一方面，我们看见的是“静静的基督徒”。我们都是从“政治公义”的教育中长大的，我们都熟悉“印第安纳大学的政治正义”——面对如此政治黑暗，基督徒和教会岂可无动于衷？扫罗所代表的黑暗权势，的的确确，给教会带来了更为深刻的挑战和试探。爆发，还是沉默？反抗，还是顺服？我们在这里看见的只能是“静静的亚伯”。这是一个非常折磨人但必须面对的试探。教会胜过了，就是真正基督的教会。教会被试探所胜，魔鬼就在地上新建了一个政治组织。以下有三个理由可以视为基督徒面对政治压迫的考量。
第一、为了神，根本没有时间政治。祂为我死，我为祂活——我们的生命意义不是为任何人，也不是为自己，而是为基督。因此，教会的主要使命是顺服基督的使命：“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1）；“18耶稣进前来，对他们说，天上，地下所有的权柄，都赐给我了。19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名） 20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:18-20）。为了这个目的，我们有无数工作要做，有没完没了的正经事业。所以耶稣在巴勒斯坦，保罗在西亚和欧洲，根本没有闲工夫搞政治。我们这样说绝非无视政治的黑暗，也不反对平信徒以政治为业。我只是劝勉不要利用基督搞政治。
第二、因为有神，根本没有必要政治。无论怎样黑暗，神都审判。何必先生何必多此一举呢？政治基督徒从根本上说就是不信派（希伯来书10:28-39）。
第三、为了自己，政治逼迫是我们的荣耀。一方面，政治逼迫很正常，是教会在这个世界里的正常状态；没有逼迫反证他们教会不过是假教会。另一方面，逼迫乃是我们为福音受苦，乃是我们的荣耀。换言之，苦难对基督徒的意义完全不同。这是彼得的见证：“12亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”（彼得前书 4:12-13，参考使徒行传5:41）。）；这是保罗的见证：“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗马书 8:17）。
第四、警惕魔鬼，不应该太政治。我们不过是蒙恩的罪人，原罪论提醒我们：以色列人并不比迦南人更义。商人流亡者南方十五年，“我和他们一样坏”令我绝望。不仅如此，与政治流氓纠缠，我们一定在流氓中有份，在罪中有份。控告者很可怜，所有控告都有魔鬼儿子的形象；这种咒诅不仅仅属于逼迫的一方。所有政治逼迫和政治抗议，都难免自以为神，犯下渎神的大罪。基督徒可以批评政治罪恶，如同批评所有罪恶；但不宜委身政治运动。
在某种意义上，ysl教是面对政治试探跌倒而失败的宗教——神的极端超越性以及人作为神的代表甚至超越天使的管理世界的特权地位（bila kayf，without asking why；inshallah，if God wills；参考罗马书9:20和雅各书18:24）、唯独ysl得救的选民优越感以及对弃民的弃绝和审判（Qadr，参考可兰经2:98b）、缺乏原罪意识的自以为神（umma），这三方面的神学思想面对政治黑暗的时候，一定产生圣战运动和荣耀神学。遗憾的是，教会中的加尔文主义完全分享了这种ysl精神。这三种思想可以一一对应加尔文主义的专横的主权论、双重的预定论（相关限定的救恩论）和以“唯独荣耀神”为名的荣耀神学。这种荣耀神学的本质是要在别人肉身上得荣耀，并要在世界上建立上帝的国（于是他们成为教会中圣战分子或邪教分子）。ysl教和加尔文主义从本质上说，不过是宗教世界面对政治试探和政治暴政的一场失败。
4、2014年5月16日，印第安纳大学
上面的第三个问题，是上周五我在印第安纳大学与那里的“中国学生学者”对话的问题之一。这次天朝客与天路客的讨论，不是尼古拉－马勒勃朗士（Nicolas Malebranche）的虚构。我们讨论的另外两个主要话题是也与使徒行传9:1-2有关：你怎样面对中世纪的黑暗、凭什么基督是唯一的的道路真理和生命。这是两个具有普遍性的问题，我在很多地方都会遇到这样的“天朝之问”，如同面对德尔菲（Delphi）阿波罗神喻在远东的复制品或赝品。我将我的“现场问答”稍作整理分享在这里。印第安纳之行是愉快的，这里的言词机锋是编辑过的，针对的是普遍现象。第一个问题，换句话说，就是怎样面对保罗过去的黑暗；第二个问题可以这样阐述：为什么基督是扫罗唯一的道路。
第一、我们怎样面对黑暗的中世纪。首先，我一直主张也比任何批评我们的人更愿意正视中世纪的黑暗；教会应该比世界更能诚实地面对中世纪的黑暗。我们也一点儿不比友邦惊诧的人更不了解中世纪的黑暗——所以用不着别有用心、煞有介事，好像发现新大陆一样的不断提醒与奔走相告。其次、圣经比任何文本都更诚实地正视了选民的黑暗。圣经从来没有回避以色列选民和教会历史中的黑暗，以色列人在旷野中的恶性，教会中的混乱，先祖和君王的跌倒，先知和使徒的软弱，历历在目。用信徒的软弱来控告他们的信仰和所信仰的主，是因为你对圣经和信仰的无知。在某种时候，这种指控出于被舆论导向和愚民教育成功的人，他们真的相信世界里有一种叫wgz的假人。这种常识的冲突反过来证明，只有圣经是神的话语，是唯一完全诚实的。再次、中世纪的黑暗，没有你黑，没有你暗。横向比较，中世纪的欧洲在世界范围内仍然是相对文明的世界，慈善事业和家庭伦理比任何地方，尤其比中国好得多。十字军的残酷远远不及蒙元屠汉和嘉定三屠以及太平军骚乱；异端裁判所面对明朝酷刑实在望尘莫及。异端裁判在西班牙，从1575年到1610年，执行火刑的只有15例，1648年到1794年只有8例（爱德华－伯曼《宗教裁判所》，P.155）。不仅如此，天朝仍然在中世纪的黑暗的中……（此处略去两句话）你还没有资格说别人黑暗。与此相关，“伽利略因为科学研究被教会审判”，这是一些半吊子学者向庸众贩卖的流言（《宗教裁判所》，p.173-182）；更重要的事实是，很多时候异端审判根本不是出于教会，而是出于世俗统治者（《宗教裁判所》，P.18）。最后、纠住别人历史上的罪错控告别人，这是一种撒旦习性。你们一方面不相信基督的救赎、赦免和更新；另一方面，由于阴损和嫉妒，你们不能容忍别人变好。天主教中世纪的黑暗，正是路德改革的理由之一；在某种意义上，中世纪黑暗与我何干？所以我说：圆明园不是我烧的。这一点正如犹太教的中的扫罗，与基督教中的保罗何干？那个扫罗已经死了，你们不乐意见到一个罪人开始新的生活吗？
第二、凭什么基督是唯一的的道路真理和生命。首先，我们知道在前现代的东方，还是后现代的西方，有一个叫“多元宽容”的新wgz道理，新的“凡是论”。但这一套话语若上升为唯一标准或“普世价值”，就是魔鬼的道理。我这样说有一个根据：它是一个谎言，没有任何一个相对主义者或多元主义表演艺术家，真的能按他们的多元主义和相对主义生活。每个人都活在“自以为是”的现实之中，每个人都有自己的“绝对标准”。我们对我们的绝对主义只是效法基督的样式，信仰是绝不宽容、绝不多元，绝不相对；但是，态度上绝对和平，绝不暴力，绝不勉强。我们不作希腊理性的秀士，也不作政治暴徒和网络流氓。其次，唯独基督这个道理，不是我能说服你们的。这不是理性讨论能解决的。但我感谢神，如果你真的重视这个问题，应该坚持通过圣经和教会去寻找答案，“听道”是唯一能经历这个问题的道路。同时，我建议你在逻辑上至少为这种唯一性留下50%的空间。正如“我除了一位父亲以外没有别的父亲”，在宇宙中有一种事实就是唯一的。但凭什么圣经启示的天父是我们唯一的天父或就是那位天父？让我再说一次，这个问题不是理性的对象，而是灵里的经历。但基督教并不是玄学，圣经在那里，教会在那里。所以你们要去。
最后，让我们回到保罗的见证，即凭什么遭遇耶稣是他唯一的道路。首先，律法主义者的绝境——自以为是的人一定成为杀人越货的罪犯。犹太教是人间所有宗教和哲学的代表，甚至连东方觉悟主义的清高或人本主义的天国努力都在其中。但这种文化或普世价值最终将保罗变成一个替天行道的罪犯。一个以为献身给神、给正义、真理、道德、自由、理性的人，却成了魔鬼的儿子。这个悲剧告诉我们一个罪人靠行为称义的绝对不可能性，以及已经因此罪恶累累的人，如何重生。其次，已经成为罪魁的人，怎样重生。聪明的你们，如果耶稣不是保罗唯一的道路、真理和生命，请你给此时此刻大马色路上的扫罗，指出一条新路。谁能赦免他的罪？而事实上，又是谁真的在复活中拦截了扫罗？对我而言，这也是常识，耶稣基督是我唯一的道路真理和生命。祂找到了我，在我还是罪人的时候为我死，在我走入绝地的时候赐我重生。普天之下，没有任何一位“神祗”能这样将我变成新造的，并继续这样在我身上建造。总而言之，保罗的转向、赦罪、自由、解放和永生，只能在十字架上的代赎和复活之中。如果每个人不过都是扫罗，那么，对扫罗来说，耶稣是唯一的道路真理和生命，对我们来说也是。惟愿那已经拦阻和更新扫罗的主，也拦阻和更新你们；又愿已经拦阻和更新了我们的主，与我们同在，直到永远。阿门！
任不寐，2014年5月25日