奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传7:17-43：
17 及至神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，18直到有不晓得约瑟的新王兴起。19他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。20那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。
23他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。24到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。25他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们。他们却不明白。26第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说，你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？27那欺负邻舍的，把他推开说，谁立你作我们的首领，和审判官呢？28难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？29摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸。在那里生了两个儿子。
30过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现。31摩西见了那异象，便觉希奇。正进前观看的时候，有主的声音说，32我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。33主对他说，把你脚上的鞋脱下来。因为你所站之地是圣地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们，你来，我要差你往埃及去。
35这摩西，就是百姓弃绝说，谁立你作我们的首领，和审判官的。神却借那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领，作救赎的。36 这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。37那曾对以色列人说，神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我的，就是这位摩西。 38 这人曾在旷野会中，和西乃山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。
39我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及， 40对亚伦说，你且为我们造些神像，在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。 41那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。42神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？43你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星。就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。
感谢神的话语。摩西无疑是圣经中仅次于耶稣的“重要人物”（约翰福音1:17）。以色列人，包括我们这些新以色列人，在亚伯拉罕里面被拣选和立约，在约瑟里面被赦罪和喂养，在摩西里面将在出埃及的路上成为一个祭司的国度。神借着摩西赐给人类逾越节和律法，并借着摩西所传的，将世人带向基督（路加福音24:27；加拉太书3:24；哥林多前书5:7）。正因为如此，摩西的一生也是我们的一生，摩西的使命更是教会使命，就是带领神的子民出埃及，奔向自由世界。路加福音另外一次谈到摩西，“30 忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话。31 他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”（路加福音9:30-31）。这里说的“去世的事”，原文就是“出埃及”（ἔξοδος）。因为基督就是我们的逾越节，就是我们的应许之地。我们仍然在出发点，我们仍然在路上。愿主与我们同在，云柱与火柱，日夜与我们同在。阿门！
这段经文仍然可以放在交叉结构中，结构如上所示。第一部分（17-22）和第五部分（39-43）呼应，讲以色列人被救赎前后的状况。第二部分（23-29）和第四部分呼应（35-38），实际上讲摩西两次出埃及在旷野。第三部分（30-34）也就是核心部分，讲摩西与神相遇，实际上是摩西遭遇基督——所以这段叙事仍然是基督论的，或基督中心论的。认识摩西需要参考两部分相关经文。第一部分就是摩西五经，这是摩西的作品。在某种意义上，司提反对摩西的述评就是精选本的摩西五经，而且上述五个部分，正好分别对应创世纪（出生；从伊甸园到埃及）、出埃及记（重生，从埃及到西奈山）、利未记（西奈山，会幕）、民数记（成圣，从西奈山到约旦河）、申命记（立约，从约旦河向迦南）。第二部分则是希伯来书11:23-29，这里提到五个“因信”，而这五个因信，在真理和事实上，正好与摩西五经以及司提反的摩西五论一一相和。
17 及至神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，18直到有不晓得约瑟的新王兴起。19他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。
20那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。
希伯来书11:23 摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信把他藏了三个月，并不怕王命。
17 及至神应许亚伯拉罕的日期将到，以色列民在埃及兴盛众多，18直到有不晓得约瑟的新王兴起。19他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗，叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活。
与创世纪呼应，这里讲摩西的起初，并让我们看见，神的灵怎样运行在水面上，将摩西从水里拉出来，从黑暗中带向光明。首先是时间（καθώς，when），即上帝救赎以色列人出埃及的时间到了。这是另外一个“起初”。然后我们看见世界的黑暗：以色列人沦陷埃及为奴。但主管历史的是神的应许，就是神说，就是耶稣基督。为什么上帝要任凭以色列人在埃及为奴400年，这是一个值得澄清的问题。首先，以色列人在埃及甘愿为奴是由于自己的罪，而不是神的预定。上帝确实要借着约瑟和埃及人解救以色列人的饥荒，但上帝并没有定意让以色列人甘愿在埃及为奴。当然，上帝预知这一切。其次，以色列人在埃及为奴400年也成为对埃及人的祝福，上帝忍耐了埃及人400年。第三、这400年也是上帝对迦南人的忍耐和爱，这可以参考创世纪15:13-16；进一步的诠释，可以移步本周的“问答与回应”：小河墓地，亚舍拉神庙的最后挣扎。“以色列民”，ὁ λαὸς，the people；原文中并没有“以色列”这个字。因此不能排除一种可能，就是埃及人的人口也在增长，这可能是发生冲突的原因之一。无论如何，由于神的祝福，人类生养众多（创世纪1:28）。
其次是空间或世界。由于罪，人沦陷在世界，而这世界是魔鬼掌权的世界。这是摩西降生的世界，这是耶稣降生的世界。耶稣降生在马槽中，降生在牲口群中，降生在畜生一样的人类中，却要用自己的死而复活，将自己的百姓拯救出来。这个巨大的马槽是由三大罪恶组成的。第一、忘恩负义的人类。“直到有不晓得约瑟的新王兴起”。这里的“王”用的是单数，βασιλεύς，因此，埃及人对以色列人的暴政，可能只是从这一届的法老才开始的。按创世纪15:13的说法，以色列人被苦待400年；但登峰造极的压迫刚刚开始。而所谓“晓得”，εἴδω，基本含义是“看见”或者“非常了解”的意思（马太福音25:12）。没有人能维持长久的感恩，随着时间的推移，埃及人对约瑟的记忆和感激都已经烟消云散。法老和埃及人只是人类的代表——今天，谁还会对创造和救赎怀有敏感和感恩之心呢，我们一样忘记了神和祂所有的恩典，而忘记恩乃是一切败坏的开始。如果说认识耶和华是智慧的开端，那么忘记耶和华就是愚昧的开端。
第二、诡诈而苦毒的人类。“他用诡计待我们的宗族，苦害我们的祖宗”。这相当于种族歧视政策，来自人性（罪性），制造奴性。详情可参考出埃及记1:8-14，“8有不认识约瑟的新王起来，治理埃及，9对他的百姓说，看哪，这以色列民比我们还多，又比我们强盛。10来吧，我们不如用巧计待他们，恐怕他们多起来，日后若遇什么争战的事，就联合我们的仇敌攻击我们，离开这地去了。11于是埃及人派督工的辖制他们，加重担苦害他们。他们为法老建造两座积货城，就是比东（פִּתֹם，the city of justice）和兰塞（רַעְמְסֵס，child of the sun））。12只是越发苦害他们，他们越发多起来，越发蔓延，埃及人就因以色列人愁烦。13埃及人严严地使以色列人作工，14使他们因作苦工觉得命苦，无论是和泥，是做砖，是作田间各样的工，在一切的工上都严严地待他们”。一方面是诡计（κατασοφισάμενος，deal craftily），这相当于“空虚混沌”；因为神会让人中了自己的诡计，一切诡计都是虚空。魔鬼从起初就是说谎的，而且以说谎为荣耀。诡计让人自以为神，以践踏别人为乐。另一方面是苦害（κακόω，evil entreat），这是“渊面黑暗”，代表重担和苦难。同时，魔鬼也常常使用劳苦和忙碌夺去我们的信仰，或者败坏我们和神的关系。无神论哲学，总体上说是诡计和苦害主导的思想。经过无数诡计和苦害的人，一定满了诡诈和苦水，这就是奴隶的基本性情，这是中国的精神特质，这是旷野中的民族精神。
第三、灭绝生命的魔鬼性。“叫他们丢弃婴孩，使婴孩不能存活”。这相当于种族灭绝政策，来自魔鬼。“15有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉（שִׁפְרָה，fair），一名普阿（פּוּעָה，splendid），埃及王对她们说， 16你们为希伯来妇人收生，看她们临盆的时候，若是男孩，就把他杀了，若是女孩，就留她存活。 17但是收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。……22法老吩咐他的众民说，以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里，一切的女孩，你们要存留她的性命”（出埃及记1:15-17，22）。这场残害是针对希伯来人的婴孩的。这是“屠杀伯利恒婴孩”的预演；目的是一样的，消灭上帝的选民，直至消灭弥赛亚。所以需要注意出埃及记1:15-2:11与马太福音2:13 -18的关联。魔鬼从起初就是杀人的，要夺去人的生命，将选民的生命消灭在萌芽状态。ζῳογονέω，这个表示“生命”的字，在出埃及记1章中出现了三次（出埃及记1:17，18，22），告诉我们，上帝才是生命的主，祂必保全子民的生命。令人感慨的是，埃及人，非洲人，以后成了黑奴。这应该不是偶然的。神早就看明了这一点，因此说“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆”（创世纪9:24-27）。这些经文再一次驳斥了双重预定论——不是神预定非洲人作奴仆，而是非洲人因为自己奴隶制度的罪恶，成了奴仆。这个咒诅直到基督的到来。另外，埃及人将婴孩丢弃在尼罗河水中的罪恶。使我们想起后来埃及十灾中的第一灾为何是尼罗河的血灾（出埃及记7:14-25），以及上帝为何要杀埃及的长子（出埃及记1:22）。这是选民历史上非常惨烈的一幕。与此同时，迦南地以儿女经火献给摩洛的邪教正方兴未艾。
20那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。
神在摩西出生和童年的时候，就与他同在。无论世界怎样邪恶，神仍然保守祂子民的生命，而且健康成长。摩西拥有一个蒙神祝福的童年。或者一个将要被神大大使用的人，他的童年至少应该有这三个方面的恩典：
第一、俊美非凡
家庭或父母，特别是父母的信心是特别重要的。生命首先出于神所赐予的信心，这信心首先是赐给摩西的父母的。这对父母是大有信心的。信心生出爱来，而被爱的人就会爱。我们应该记住摩西父母的名字：“暗兰（עַמְרָם，exalted people）娶了他父亲的妹妹约基别（יוֹכֶבֶד，Jehovah is glory）为妻，她给他生了亚伦和摩西。暗兰一生的岁数是一百三十七岁”（出埃及记6:20）。出埃及记2:1-2说，“1 有一个利未家的人娶了一个利未女子为妻。2那女人怀孕，生一个儿子，见他俊美，就藏了他三个月”。这对利未人夫妇由于信仰，使他们胜过了对法老及其仆从的恐惧。恐惧和焦虑也会使人变得很丑。所谓“俊美非凡”，ἦν ἀστεῖος τῷ θεῷ，was exceeding fair；ἀστεῖος。这个句子应该直译为：神看着是好的（טוֹב，创世记4:1；请注意NKJV 、NASB和NRSV的翻译）。这个句子关联以赛亚书53:2，马太福音3:17。“俊美非凡”这个译法不仅让长成任不寐这样的人极度郁闷，更将一个有神论的真理变成了无神论的秀场，甚至把讨神喜悦更改为讨人喜悦了。摩西讨神喜悦是因为“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民数记 12:3）。摩西的父母首先将“谦和”的美德示范给了摩西；而谦和是从信心来的，这正是希伯来书11:23特别强调的。一个骄傲而picky的父母，他们的儿女一定青胜于蓝，甚至反过来PK他们的父母。骄傲是魔鬼的第一性情，让人变得很丑。而谦卑却是耶稣示范给人的神的形象。遗憾的是，今天的父母言传身教地带领孩子们怎样骄傲，却从来不教导孩子们基督的品格，就是谦卑。这一代又一代就恶性循环了。没有最丑，只有更丑。
第二、双重母爱
你一生要遭遇死亡的威胁，但你虽然走过死阴的幽谷，却不至于遭害。这死而复生的奇迹。出于神。神的同在在这里特别表现为赐给摩西伟大的母爱。“21他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。”这是神的工作。 法老做梦也没有想到，希伯来人的孩子竟然进入到他自己的家中。事情是这样的：“3后来不能再藏，就取了一个蒲草箱，抹上石漆和石油，将孩子放在里头，把箱子搁在河边的芦荻中。 4孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样。 5法老的女儿来到河边洗澡，她的使女们在河边行走。她看见箱子在芦荻中，就打发一个婢女拿来。6她打开箱子，看见那孩子。孩子哭了，她就可怜他，说，这是希伯来人的一个孩子。7孩子的姐姐对法老的女儿说，我去在希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以。8法老的女儿说，可以。童女就去叫了孩子的母亲来。9法老的女儿对她说，你把这孩子抱去，为我奶他，我必给你工价。妇人就抱了孩子去奶他。10孩子渐长，妇人把他带到法老的女儿那里，就作了她的儿子。她给孩子起名叫摩西，意思说，因我把他从水里拉出来”（出埃及记2:3-10）。这里有三位女性可以共同看为玛利亚的预表。首先是法老的女儿（Hatshepsut，1508–1458 BC？），她所得的这个儿子，是“从天而降”的；法老的女儿有爱心和怜悯的心肠。另外一位女性是摩西的姐姐（米利暗与马利亚同名），想到她后来对摩西的控告实在令人难过。这也让我们看见母爱同样具有人性的局限性。第三位则是摩西的生母和乳母。这好像三位天使，让摩西在阴间的门口备受呵护，健康成长。与此同时，我们看见圣灵对母性在历史上，特别是救恩历史上的强调（包括两位接生婆，米甸祭司流珥的七个女儿）。
第三、学问才能
但是，更重要的是，一个人的成长需要通过学习，获得知识和才能。“22摩西学了埃及人一切的学问，说话行事，都有才能。”这个背景是出埃及记没有交代的，不过非常重要。圣经中也许没有哪一节经文，如此清楚地让基督徒远离异教哲学和无知神学对我们生命的捆绑。一方面，神从来没有教导祂的子民成为“无知神学”的奴仆；相反，神的子民应该比埃及人更有学问。另一方面，摩西的教育背景决定了他被装备了必要的才能去带领以色列人出埃及，并完全有能力撰写摩西五经。首先，摩西是被教导的。παιδεύω，用作被动语态，它有两个基本含义：教育和鞭笞，即学习和管教（箴言5:13；提摩太前书1:20；提多书2:12）。但这种教导和管教是按智慧进行的。σοφία，wisdom；不仅仅是知识，而且还是智慧（列王纪上4:30）。正是由于拥有了埃及人一切的知识，所以摩西“说话行事，都有才能”。δυνατός，才能，能力（使徒行传18:24；路加福音24:19）。这里提到两个方面的能力，说话（λόγος）和做事（ἔργον）。话语的能力是第一位的。不过这也意味着，摩西最初拒绝上帝可能在说谎（出埃及记4:10）。无论如何，摩西虽然拥有埃及人才能，但却拒绝在埃及建功立业。摩西不是一个名利之徒。也许人们会为摩西丢弃那一切的学问和才能，感到惋惜。这不奇怪，因为他们不明白什么是上好的福分。
23他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。24到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。
25他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们。他们却不明白。
26第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说，你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？27那欺负邻舍的，把他推开说，谁立你作我们的首领，和审判官呢？28难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？29摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸。在那里生了两个儿子。
希伯来书11:24-26，24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。25他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。26他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐。
23他将到四十岁，心中起意，去看望他的弟兄以色列人。24到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。
一个新的时代开始了（ὡς，when）。司提反用平行的结构讲述摩西第二个四十年，首先是这四十年的转折时刻。我们以前说过，40这个数字代表完全，特别是代表完全的苦难。像所有的年轻人一样，摩西要把自己的才华贡献给人间正义，“报效祖国和人民”。这是政治的时代——我们要靠自己的能力和良知主持人间正义。这是一个人文主义时代，文艺复兴和启蒙时代，政治时代，革命时代，改革时代。这是无神论时代，我就是神，普世价值就是神，我能行，我们出民水火。这是每一个基督徒都要经历的时代，大约相当于文化基督徒或政治基督徒的时代。这当然也是信心的一种，至少是信心的预备。所以希伯来书11:24-26将这个时期的摩西视为以为信仰者。他是为了基督，但他所走的道路，却不是基督的道路。但恰恰是由于信仰，此时摩西约40岁，如日中天的日子，他没有选择仕途，拒绝作“法老女儿之子”，“不愿暂时享受罪中之乐”；却成了“持不同政见者”。“他宁可和神的百姓同受苦害”，“他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”。摩西的政治道路包括两个阶段，大致而言，首先是民族主义者，然后是自由主义者。
民族主义者摩西，首先愿意关心“他的弟兄以色列人”。心中起意，ἀνέβη ἐπὶ τὴν καρδίαν αὐτοῦ，it came into his heart；内心有一个念头起来，树立雄心壮志。然而是看望：ἐπισκέψασθαι，to look upon in order to help or to benefit，为帮助而探望，常指神圣的眷顾（路加福音1:68，78；7:16；出埃及记4:31；马太福音25:36；雅各书1:27）。这也是一个医学术语，指医生探望病人。谁是病人呢？他的弟兄以色列人：τοὺς ἀδελφοὺς αὐτοῦ τοὺς υἱοὺς Ἰσραήλ，his brethren the children of Israel，他的弟兄，以色列人的儿子。人间没有公义，摩西首先看见了人遭遇冤屈。ἀδικέω，被动语态，指完全被恶意伤害。受害者当然是希伯来人，而施暴者是埃及人。摩西愿意提供帮助。ἀμύνομαι，defend；庇护，帮助。具体来说，所谓政治正义，就是“为受冤屈的人声辩，为受欺压的人报仇”（出埃及记2:11-12）。政治正义的悲剧是，摩西成了杀人者。这是政治正义无法解脱的困局——人没有能力在人间主持正义却仍然保持在神面前的圣洁；任何政治正义行动都包含着非正义的部分，因为任何人都无法脱离律法的咒诅。这也正是耶稣和摩西的本质区别。“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）。但愿这样的看见不是杜绝基督徒的社会正义感，而是让所有的平信徒认识政治正义的局限性；让所有的牧者全职侍奉耶稣的大使命。要很多年以后，摩西才会明白这个真理：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”（罗马书12:19）。
25他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们。他们却不明白。
摩西很快就开始怀疑自己可能错了：“他以为弟兄必明白神是借他的手搭救他们。他们却不明白。”你舍生忘死所作的一切，你为“人民”或“弟兄”、“族人”所作的一切，他们根本不理解。不仅不理解，还要恶意揣测和论断。也许“他们人类”偶尔赞赏过你，但只要有一次机会，你所有的“政治贡献”都成了粪土；你曾为此抛头颅洒热血的“人民”，会一夜之间将你钉在十字架上。这就是摩西的遭遇，他受到的伤害，在这种意义上，比约瑟更令人绝望。这种绝望就是摩西突然发现，人和人的灵魂是不相通的；而没有人真的关心上帝和上帝的拯救。对人来说，对埃及人或爱上埃及的人来说，真理和正义是不重要的。很多时候，你以为他们明白，但他们根本不明白，并且不明白你以为他们明白的那些道理。换句话说，他们对你要追求的“神”和神的拯救毫无兴趣。这实际上是一种信仰的冲突，这是弟兄之间发生而致命的冲突，是一切政治行动最后必然遭遇的内部挫败。不过这节经文应该还不是摩西的反省，而是司提反的评论。正因为如此，25节将这段经文带进交叉结构中：25节既是对摩西民族主义行动的总结（23-24），也是对摩西人文主义行动的总结（26-29）。
26第二天，遇见两个以色列人争斗，就劝他们和睦，说，你们二位是弟兄，为什么彼此欺负呢？27那欺负邻舍的，把他推开说，谁立你作我们的首领，和审判官呢？28难道你要杀我，像昨天杀那埃及人吗？29摩西听见这话就逃走了，寄居于米甸。在那里生了两个儿子。
人民或自己人什么时候抛弃你呢？不是在你追求正义的时候，而是当你追求正义也扎到他们的时候。其实人民根本不在乎正义，只在乎特权；人民自己根本不遵守正义，他们只是盼望别人不要对自己不公义，但我可以对别人不公义——谁如果干涉我对别人的不公义，谁就是我的仇敌。人民最厌弃的不是政治批评家，人民欢迎谄媚人民的政客；但人民不能容忍要求人民也反省自己罪恶的思想者。因为人是不可能自我反省的。你可以说权力有罪，当然，权力也可以用颠覆罪置你于死地。但如果你同时宣布人民也有罪，人民就一定找机会和权力联合起来，用“道德”¬——这是人民和权力在任何时候都可以共享公用的“普世价值”——将你钉到十字架上。但是感谢神，摩西只是当了一天的公共知识分子、意见领袖、持不同政见者或人权活动人士——“第二天”，他就从社会良知，变成了过街老鼠，被吐槽的，没有好名声的，走投无路的。他的政治理想一夜之间飞灰湮灭。遗憾的是，摩西的一天，就是我的10年；而我的10年，几乎是中华民族的5000年。今天，士大夫认识权力、人民和自己了吗？
摩西第二天看见一个政治不能看见的神学事实：人就是罪人；没有义人，连一个都没有。人的罪恶绝不仅仅是种族之间的欺压，也不仅仅是强权对人民的欺压，而是每一个罪人对每一个罪人的欺压。正如后来神对摩西说的：以色列人一点儿也不比埃及人、迦南人更是义人，他们同样是罪人。穷人正义，被压迫者正义，只是一种政治骗术（出埃及记 213-14）。首先我们看见，摩西的用意原是好的。其次，我们看见，“那欺负邻舍的”控告摩西是想当头。“把他推开”，推开就是后文的“弃绝”。最后，这人控告摩西是杀人犯，这个控告者已经完全恩将仇报，将私怨放在公仇之上了——他要利用法老杀害批评他的摩西。这是假弟兄的基本下三滥品质。弟兄因私怨，因为听道成仇，不仅不会保护摩西，反而会比法老更凶狠地杀害摩西。法老毋需借刀杀人，刀自己要借法老杀人。摩西就这样成了大众仇敌。埃及人要杀他，希伯来人要置他于死地。他是掌权者的仇敌，也是人民的公敌。这或许也可以理解后来摩西对神的差遣的拒绝（出埃及记4:13）。他对以色列人一定是绝望透了，根本不想再和这个丑陋的种族有任何关系。
摩西狼狈地逃窜到旷野。你可以说摩西进入了归隐或出世的境界。或者走投无路的摩西移民了，他的政治生命的确结束了，但他的新生命将在旷野重新启程。感谢神。摩西的逃进旷野，逃进家庭。这也证明，“良心”不过是人。我们也许能听见埃及人和希伯来人在摩西背后怎样哄堂大笑。φεύγω，to flee away, seek safety by flight，逃离原来的地方，因为那里不再有任何安全（马太福音2:13）。这是只身一人的逃亡，没有一个朋友，没有一个弟兄，愿意给他一点点的同情，帮助；更没有一个人和他一同流亡。其次，“寄居于米甸”。Μαδιά的意思就是争议，争吵。在世人眼中，甚至在摩西自己心里，他都成了一个“有争议的人物”。同时，他也走到了命运的十字路口，他的里面充满了自我否定和对前途的无限茫然。但这不是结局，而是开始。πάροικος，寄居的，暂时寄居在那里。摩西里面最深刻的神圣呼召从未断绝，这支持他在旷野中冥思苦想。只是当时摩西也不知道未来是什么。他需要等候神，他也许已经深刻地认识了人，但还不完全认识神，更不认识自己。摩西需要米甸的旷野生活，只是要多年之后，他才会感谢这段悲惨而争议的时光。“在那里生了两个儿子”，在米甸摩西像亚伯拉罕的先祖一样，“以生殖为业”。他不再关心人类，只想有一个家，一个女人（צִפֹּרָה，bird），两个孩子。不过摩西没有给他们实施割礼，此时的摩西既不是埃及人，也不是希伯来人。主啊，我是谁，我在哪里，我应该去哪里？
当然，王子摩西开始学习怎样作父亲，作丈夫，作牧羊人——神在教导一个牧者。这三个身份在真理上也可以一一对应使徒信经的三章：天父创造者；圣子是教会的丈夫；牧羊人牧养教会。这一切如同上帝在造夏娃之前，让亚当充分经历管理动物的功课，如今，摩西在操练领袖的功课。摩西在旷野要深刻地经历自己，经历神。我相信，他在旷野也一定深刻地经历了魔鬼，就像主耶稣在旷野40天的遭遇一样——摩西三次拒绝神，这事是否也同时出于魔鬼呢？诸位可以自己思想摩西旷野的三次拒绝和魔鬼旷野的三次试探之间的关联。
30过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现。
31摩西见了那异象，便觉希奇。正进前观看的时候，有主的声音说，32我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。33主对他说，把你脚上的鞋脱下来。因为你所站之地是圣地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们，
你来，我要差你往埃及去。
希伯来书11:27 他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。
30过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现。
神赐给摩西一份旷野里的工作，他牧羊40年。这40年的旷野生活，或者摩西的第一次出埃及，是为第二次出埃及的预工。摩西需要40年甚至更长的时间，脱离“政治伤害”。约瑟的伤害是骨肉的，而摩西的伤害是人类的。人消失了，只有人消失了，人才能进入天使时代，从无神论进入无人论，有神论的新时代就到了。和人类断绝了关系，摩西的生活只有羊群。但那不是他的羊，而是“他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群”。但牧养的功课是同样重要的。就是在这个牧羊人生活的尽头，神向摩西显现。摩西的新时代开始了，但这不是一个柔情蜜意的过程。现在，我们到了利未记，到了西奈山。出埃及记3:1-3，“1摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。2耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。3摩西说，我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”
又过了40年，摩西已经80岁了。只是遇到基督，你才真正告别了童年和青年，真正长大了。这里有三个关键的问题。第一、西乃山的旷野。一方面是旷野，ἔρημος，这是与世界分别出来的地方，是上帝与人相会的地方。另一方面是西奈山，也称何烈山或神的山，这是赐下律法和会幕的地方，出埃及记和申命记详细阐述了律法。而利未记在西奈山详细阐述了有关会幕的律法。Σινᾶ, סִינַי，基本含义是thorny，长满荆棘的，受苦的。这与下文的“荆棘”有呼应的关系。旷野时代是在律法面前认罪悔改的时代。利未记详细陈明了上帝对圣洁和洁净的要求。而在律法的要求之下，摩西将看见自己不过是罪魁。
第二、“有一位天使”，在荆棘中出现了。神赐给人认罪悔过，是为了让他们遇见基督。所谓律法是训蒙的师傅，将我们带向基督的救恩。我们只有在旷野中才能遇见天使。ἄγγελος Κυρίου，an angel of the Lord；主的使者。这应该是预表基督的。约翰一书4:14，“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的”。当然，天使也可以广泛指神的使者，基督的仆人——你在你的旷野时代，会遇到他们，或者说，教会会找到你。
第三、燃烧的荆棘。遇见天使之后，你要经历火的试炼。需要说明的是，这里的荆棘（סְנֶה）并不是创世纪3:18中的荆棘和蒺藜（וְדַרְדַּר וְקֹוץ）。而是申命记33:16中的荆棘，“得地和其中所充满的宝物，并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归于约瑟的头上，归于那与弟兄迥别之人的顶上”。因此这个荆棘代表上帝与人之间的距离，代表神的超越性。神不是罪人可以随意靠近的。司提反使用的是βάτος，这个字首先出现在马可福音12:26，指摩西的书《荆棘篇》（路加福音20:37）。路加福音6:44强调的应该也是“人不可靠近”的意思。而火也强调神是烈火，强调神的圣洁和公义。在火祭中，亚伦两个儿子被火烧死。当然，你可以回想乐园东门的火焰和五旬节的火舌以及基督火的洗礼。燃烧的荆棘也可以对应利未记的火祭，以及一切的祭，直到赎罪日。这是通往至圣所的道路，是通往基督的道路。是只有基督才能打开的道路。另外，燃烧的荆棘也告诉我们上帝的无所不在，甚至在烈火和荆棘中，在死亡和苦难中。而荆棘焚而不毁，则告诉我们神是独一无二的。
司提反首先谈到摩西对神的回应。“道成肉身”首先让摩西看见，而且摩西确实看见了（εἴδω）。这一点正如希伯来书11:27所说的，“27 他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”。ἰδὼν ἐθαύμασεν τὸ ὅραμα，（Moses）saw it, he wondered at the sight；希伯来书这个句子的意思就是“看见那不能看见的”。他看见，他稀奇所看见的。司提反没有详细记述摩西怎样在埃及行神迹，怎样带领以色列人出埃及；却将重点放在这“异像”上，在于强调摩西“看见那不能看见的主”。摩西像瞎子一样，终于看见了。“他看见了神”！神启示祂是谁呢？
31摩西见了那异象，便觉希奇。正进前观看的时候，有主的声音说，32我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。33主对他说，把你脚上的鞋脱下来。因为你所站之地是圣地。34我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们。
这是一场有神论的教育，是信仰的启蒙功课，是基要真理课程。这一幕可以参考出埃及记3:4-6，“4耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西，摩西。他说，我在这里。5神说，不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。6又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神”。首先需要说明的是，旧约的一切异像都是新约的影子，所以耶稣也说，先知到施洗约翰为止；而旧约都是指向基督的。这就意味着，旧约意义上的异像，在道成肉身之后，不再必要了。所以摩西看见的这些异像，在新约时代直到今天，已经没有必要了。因为耶稣本人已经来了，来过了。同样的道理。旧约的上帝常常将默示临到先知，但今天已经没有必要，因为道已经成了肉身，且一切都“成了”。我们有了基督，有了圣经，人类剩余的时间只是跟随这明确的云柱和火柱出埃及，进入应许之地。上帝借着异像就是要让摩西认识神，更准确地说，认识三位一体的神，认识基督。那么，何谓神？
第一、神说
然后摩西要“进前观看”，κατανοέω，要看得更清楚。主自己向摩西启示自己。这里进一步将“天使”解释为“主”。神启示自身，为解决“我是谁”这个根本问题。若非神启示自己，没有人知道神（出埃及记5:1；约翰福音18:38）。神借着说话启示自己，这个说话且说人话的神，显示上帝是有位格的，是自存的；不是一个能力或假设前提。这也说明神是在基督里，或者借着基督的人性向人说话。
第二、我是
“我是”（约翰福音5:58）。一方面，神说我是谁，永远是我们信仰的中心（马太福音16:15-16）。人是什么不是最重要的，我是谁是极小的事。但神是谁，耶稣是基督，乃是我们信仰的中心。另一方面，“我是自有永有的”（出埃及记3:14）。אֶֽהְיֶה אֲשֶׁר אֶֽהְיֶה，I AM THAT I AM。这是出埃及记特别重要的启示。这是人类历史上最伟大的话，足以击碎所有关于神的胡言乱语。若非神如此自我启示，我不能信。这是什么意思呢？以下见证仅供参考。
（1）只有神是我是，其他都不是或不完全是。（2）是：道路、真理和生命，而且过去是，现在是，永远是。（3）你们要从“不是”为“是”。（4）主体和动作，神在是，并使不是变为是。（5）我是我是，我只能是自身，所谓自有永有，永存，自存，独一无二，不能类比，自我完全，我只能自我启示。（6）最简单的话，神是所有人的神，最深奥的话，让我们一生追寻。（7）预表基督。中间那个字（who，which，that），按古希伯来的象形文字，基本含义就是：我（或神）献出自己的儿子。“我是”（אֶֽהְיֶה）借着“我（或神）献出自己的儿子”（אֲשֶׁר），恢复“我是”（אֶֽהְיֶה）。事实上，你们完全可以将约翰福音3:16和使徒信经读进这伟大的启示之中。不仅如此，历史，或者救恩历史，就是神在祂的儿子的十字架里面，恢复一切，满足自身。因此我们紧接着看见上帝在摩西，或者借着摩西在埃及所行的一切神迹，都是降灾－复原的过程。我们自己都这样经历神的恢复。值得一提的是，在字母文字的从句结构中，那个连接代词”深刻地将基督这位“中保”作为“普遍启示”，记入人类语言。
其次，“我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”。这个启示至少包括如下含义：神是人的神，并是人的救主（“我是”乃是对人追问和寻找的回答）；神是立约和守约的的神；神是赐给人生命的永生神，是活人的神，不是死人的神（马太福音22:32）；神是我们世世代代的神；因此，传统的印证是至关重要的（创世纪17:7）。改革绝对不是创新，而是回归；因为耶稣基督从昨日到今日到永远都是一样的。最后，神是“教会”的神，或者更准确地说，是借着选民将救恩临到万民的神。
第三、圣洁
只有在神面前，只有认识神，人才能真正认识自己。神是绝对圣洁的，只有祂是是；除祂以外，都是污秽和不洁的，都是“不是”（约翰一书1:5）。因此，一切自以为是、满腹仇怨全不见了，剩下的只有“摩西战战兢兢，不敢观看”。这是先知以赛亚和使徒彼得约翰看见神的时候的普遍反应。没有任何一个人能在神面前站立得住，没有任何一个人在神面前还有道理、能力和机会控告邻舍。以赛亚书说，我灭亡了。彼得说，主啊，离开我，我是一个罪人。约翰说，他就像死人一样。一个死人是没有兴趣让别人的罪常在自己面前的。所以我们才说，控告者从未真正经历过神，他们只是魔鬼的儿子。一个人为别人的罪气成那个样子，或者装作气成那个样子，只是因为他们的重生只是向你的重生，从来不是向神的重生。他们从未进入旷野，从未见过神。其次，在神面前自洁，作新造的人。“脱鞋”有关利未记的洁净和圣洁的条例。一方面，“脱鞋”在于让摩西忘记过去的一切，无论是荣华还是伤害，那都是污秽。如果魔鬼已经伤了你的脚跟，你现在治愈的最好办法就是脱掉它。我们要在圣洁的神面前洁净自己。约翰福音中耶稣给门徒洗脚，应该有同样的含义。另一方面，神要摩西走全新的道路，而成为神的仆人。所以也有人解释说，奴隶是不穿鞋的，所以摩西将要成为上帝的仆人。约书亚和以赛亚都有类似的见证（约书亚记5:15；以赛亚书20:2）。不仅如此，我们也要永远记得，我们不是神，神和我们不同。天人合一只是一个恬不知耻的谎言。“这地”也显示，神是个灵，是超越的——这地并非真的是圣地，而是因为你在神的面前。
第四、全知
我们所遭遇的一切，主都知道。“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了”。看见，神是无所不知的神；听见，神是听祷告的神。这也意味着，人在神面前无可躲藏，也不需要躲藏。不仅如此，神比我们自己更知道我们。看见困苦，听见悲叹，神更知道人存在的本质，而且神比我们更了解我们苦难的本质，比我们自己更了解什么对我们来说在是真正的善。很多时候你感觉不到神的同在，或者因为你觉得自己很好，这个所谓很好就是坐下吃喝起来玩耍因为明天就要死了的那种“好”。这是不知道自己可怜的可怜状态，这是更深刻的困苦，如同中国人穷得只剩下钱了那种悲剧。或者，你承认你在困苦悲叹中，但你要的拯救不是神要给你的拯救。祂知道你，你却不知道祂。事实上，我们在困苦和悲叹中真正的状态是：我们是埃及的奴隶，而神应该是我的奴隶——你要神帮助你在埃及恩怨情仇和富贵荣华。你根本不知道何为善，一心要神帮你作恶；神明明在那里，你却成了无神论者。但神要带你出埃及，“耶和华希伯来人的神打发我来见你，说，容我的百姓去，好在旷野事奉我。到如今你还是不听”（出埃及记7:16）。
第五、神爱
神知道我们一切不是为了利用我们，控告我们，消灭我们，而是为了拯救我们。“我下来要救他们”。因为神就是善，神就是爱。而人都是邪恶的，至少是有限的——罪人如果全知，就只能是魔鬼，是他所知道的人的地狱。感谢主，神封闭了吃智慧果之人的路。神不仅是创造主，也是救赎主。上帝告诉摩西，祂爱自己的百姓，而且一直关切百姓的状况，倾听了他们的祷告。神怎样拯救自己的百姓呢？“我下来要救他们”。这就是谈论基督的道成肉身。约翰福音3:1，“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”；约翰福音3:16-17，“16神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。17因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”；提摩太前书1:15，“基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁”；加拉太书4:4 -5，“4及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，5要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”。总之，“我下来要救他们”归结在基督的十字架上，这是神的爱最充分最完全的见证。
34b 你来，我要差你往埃及去。
第六、同在
那么，神在哪里？最终当然成就在道成肉身上。但 基督要借着教会和祂的仆人将救恩临到子民：“你来，我要差你往埃及去”。一方面，这表明神在历史中工作，继续祂的创造（Heilsgeschichte）。另一方面，对摩西而言，这就是所谓的大使命。这包括两个方面。第一、你来。第二，你去、先说你来。νῦν δεῦρο，now come。δεῦρ没有具体的“时态”，这就意味着，你要随时随地“来”。这就涉及上文说的脱鞋（洁净自己和认识神（真理装备）两方面的工作。然后是你去，I will send thee into Egypt。ἀποστέλλω用将来时态。首先，这个去不是自己自告奋勇的去，而是基督差遣而去，是圣灵借着教会差遣而去。传福音需要教会的装备、按立和差遣。这既是对传道人负责，也是对听众负责。很多时候，你认为你行，但未必行。其次，这不是马上就去，而是将要去，这里面有一个过程，包括真理的教导和生命的更新。这些真理也和利未记的节期的律法相关。千万不要忘记这个过程或时间概念，其中甚至有摩西死去活来的经历。值得强调的是，神要赐给摩西一个大使命，是使命赋予了新生命以意义。
摩西从此成了受差遣者。这是一个前所未有的生命。第一、你受神的差遣，并要誓死忠心。第二、你只受神的差遣，不受自己的肉体、世界的价值和魔鬼的使用。第三、差遣你去的神，一定与你同在。这有关祷告的生活。这时候，摩西已经八十岁了。我们有理由相信，诗篇90篇是摩西这时候写的。这首诗歌是真正的赞美诗，摩西的余生就是赞美神的生命。同时，这首诗就是摩西为以色列人和自己的使命在祷告神。他只能靠着祷告，或者仅仅依靠神，才能完成这使命。再如希伯来书11:27所说的，“他因着信就离开埃及，不怕王怒。因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”。使命的第一个阶段在埃及，若不是借着祷告的力量，摩西不可能胜过法老的愤怒。使命的第二个阶段在旷野，若不借着祷告的力量，摩西没有能力忍耐环境的艰苦和会众没完没了的抱怨。不过需要强调的是，神要与摩西同去。神是行动的神，继续在创造；而摩西是与神同工的。
第七、公义
摩西受差遣去埃及，也意味着埃及人得救的机会到了（只要他们悔改），或者，他们的末日到了。出埃及记 6:6，“所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要用伸出来的膀臂重重地刑罚埃及人，救赎你们脱离他们的重担，不作他们的苦工”。这是神的公义。不过，神的公义和审判，将从神的家起首。这里有一个神学难题，就是怎样理解神使法老的心刚硬，并超越加尔文主义在罗马书9:18中的偏执呢？首先需要说明的是，圣经用两个字来说明这种状况。第一是“刚硬”（חָזַק），在出埃及记中，第一次出现在出埃及记4:4，意思是“拿住（蛇）”（参考创世纪19:16）。记住这一点很重要，因为出埃及记接下来都是在这个意义上使用刚硬这个字的：捆绑那恶者。第二是“硬着心”或“固执”（כָּבַד），这个字有极多（创世纪13:2）、极重（创世纪18:20）、尊重（创世纪34:19）、昏暗（创世纪48:10）、重担（出埃及记5:9）和迟钝（4:10）等含义，这个字显示法老的骄傲、内心等的挣扎和黑暗。
然后将相关经文列出来就一目了然了。第一、神预言祂要使法老的心刚硬，或者说，祂要捆绑法老：出埃及记4:21（חָזַק）、7:3（חָזַק）。第二、法老自己的心刚硬，或者说，法老之所以被捆绑，乃是因为他自己的恶与愚昧：出埃及记7:13（חָזַק）、7:14（כָּבֵד，形容词）、7:22（חָזַק）、8:15（כָּבַד）、8:19（חָזַק）、8:32（כָּבַד）、9:7（כָּבַד）、9:34（כָּבַד）、9:35（חָזַק）。第三、神使法老的心刚硬：9:12（חָזַק）、10:1（כָּבַד）、10:20（חָזַק）、10:27（חָזַק）、11:10（חָזַק）、14:4（חָזַק）、14:8（חָזַק）、14:17（חָזַק）。法老是自己刚硬3次、愚昧四次之后（第六灾疮灾），神才使他的心刚硬（9:12）；而在神介入之后，法老自己又愚昧一次（9:34），刚硬一次（9:35）。然后神让法老愚昧一次（10:1），连续刚硬和说要刚硬法老6次——总之，法老自己刚硬和愚昧9次；神主动刚硬和使法老愚昧8次。
不过不能仅仅在这个数字上反对加尔文主义。事实上，在这场冲突之前，埃及人已经刚硬了至少400年，这还不够吗？上帝击杀埃及的长子，不是因为全埃及的人，把“以色列人所生的男孩，你们都要丢在河里 ”（出埃及记1:22）吗？这是何等的早该受惩罚的刚硬和愚昧呢？加尔文主义的问题在于，他们扭曲了罗马书9:18。这节经文丝毫不是说法老本来不是罪人，神却刚硬了人家，他本来就刚硬。这节经文在于强调神的主权，但不是要神对法老的结局承担法律责任；法老仍然要为自己的罪承担责任。这本来是很清楚的。
有人指着以色列人灭绝迦南人以及神杀埃及人的长子控告旧约上帝残忍，控告神和祂的教会、传道人不够宽容，没有爱。这些控告者不仅是无知，更是伪善。求神开他们的眼，认识人，认识神，认识自己。
第一、千万不要以为神不宽容。神已经宽容一千年，四百年了，从伊甸园到末世审判，一直在宽容（马太福音17:17）。而此时此刻，上帝正在宽容这些控告者，这些不信者，这些在人看来都是不能容忍的骗子、流氓和行淫的人（彼得后书3:9）。因为按人在神面前的罪，没有一个人配在上帝面前活着。不仅如此，如果你能感受到神的审判和警告，你就能看见神是何等的爱你。所以我说，四百年证明上帝对迦南人的爱，十灾证明上帝对法老的爱；而此时此刻，神正借着传道人的教导和责备，借着这些日子那样扎心的信息，深深地爱着你。只是你蠢，或者邪恶，像狗一样践踏珍珠，像猪一样回头来咬我们。
第二、千万不要以为自己比上帝更宽容，或更知道宽容。这些控告者只是不诚实，他们忘记自己是谁了，是何等的凡事不宽容；又伪善而邪恶地顾左右而言他——明明被真理的剑刺破了，却反过来诬告你的写作态度；明明是自己大大发怒，却“难怪大家都”、“你看人家……”。若非圣灵感动，人绝对是睚眦必报的；只是罪人把报复定义为主张宽容。没有圣灵的人根本不可能有任何宽容。他们只是用宽容来美化自己，控告别人。这些控告者中有两类是魔鬼的儿子。一类是慷人之慨者，因为扔到河里的孩子是别人的孩子，他们愿意用别人的血表演“你们两方面要宽容”的把戏。你很容易看见这种人的假冒伪善，因为你只要说他孩子一句不好，你只要有一点点不合他们的旨意，他们就立刻弃绝你，甚至可以跟你拼命。另一类就是法老和他的差役，他们也表演宽容呼吁爱；就像强奸犯对受害人和警察说：你们为什么不宽容。
第三、千万不要忘记神也是公义的。神当然爱世人，但神的爱除了无比忍耐我们以外，更表现在将祂的儿子赐给我们，但不是要纵容我们继续犯罪，而是让人认罪悔改，让一切信祂的不至灭亡，反得永生。而那些一直拒绝悔改归信的人，必有最后的审判（彼得后书2:4；创世纪18:25；诗篇7:11，9:8；希伯来书9:27）。你可以靠着你的世俗小学不以为然，你可以继续凭你的情欲硬着颈项，但审判是不可抗拒的。
35这摩西，就是百姓弃绝说，谁立你作我们的首领，和审判官的。神却借那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领，作救赎的。
36 这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。37那曾对以色列人说，神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我的，就是这位摩西。
38 这人曾在旷野会中，和西乃山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。
希伯来书11:28 他因着信，就守逾越节，（守或作立）行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。
35这摩西，就是百姓弃绝说，谁立你作我们的首领，和审判官的。神却借那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领，作救赎的。
那么，摩西怎样完成使命呢？这是一条十字架的道路：会众的弃绝，以权力内战的方式弃绝，神借着弃绝将救赎临到。司提反在这里综述摩西的一生，重点是以色列人出埃及这40年的旷野经历。这是民数记的基本内容，讲述摩西和以色列人的十字架。而希伯来书11:28在于强调，以色列人老一代死亡，弃绝老我，是为了新人出来，免于埃及长子被灭绝的命运。首先，司提反的用意是很清楚的——摩西预表耶稣，摩西怎样被以色列人凌辱和逼迫，耶稣更是如此。其次，摩西的使命就是一条十字架的道路，而以色列人要经历死亡和重生。35节在于强调，以色列人弃绝摩西，但神却使用他；这个冲突意味着殉道的必然性。这反过来也在于强调神对选民的爱——仍然去拯救弃绝者。首先第四部分与第二部分呼应，总结了当时发生在摩西身上的“弃绝事件”。ἀρνέομαι，to deny，not to accept，to reject；否认，不接受，弃绝。首领：ἄρχων，a ruler，头领，领袖。审判官：δικαστής，a judge，审判者，士师。但神翻转了摩西的生命。这个翻转是借着“那在荆棘中显现之使者的手”，这是在基督里的更新和使用。首领没有变，审判官变成了救赎的，λυτρωτής，a redeemer, a deliverer, a liberator；救赎者，解放者。这个字常用来指神自己（申命记13:5）
这个对比也告诉我们，教会的领袖只是受命于神的呼召，根本不是会众民选的。事实正相反，会众要弃绝的，神偏偏要使用。这当然不是绝对的，但这是基本的真理。一定要记得，神的仆人从来不是代表人民的，而是代表神的。什么时候神的仆人成了人民的代表，他就是地地道道的假师傅，假先知。这个道理很简单，因为人都是罪人，代表人民就是代表罪（掌权者只是人民的一员；人民只是渴望成为掌权者，只是未来的掌权者）。所以保罗才说：“10我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。11弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。12因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”正因为如此，传道人注定殉道，为了神而被人民弃绝、杀害。正如摩西和司提反所见证的。
36 这人领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹。37那曾对以色列人说，神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我的，就是这位摩西。
摩西怎样作首领，“领百姓出来”呢？第一、在埃及；重要事件是十灾与逾越节。参考哥林多前书5:7，“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”。第二、在红海，这预表洗礼。哥林多前书10:2，“都在云里海里受洗归了摩西”。第三、在旷野，代表基督徒生命的更新。民数记32:13，“耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了”。
而这一切都靠着“四十年间行了奇事神迹”。摩西所行的神迹，除了在埃及的十灾以外，在旷野四十年还有十大神迹。第一、分开红海；第二、玛拉苦水变甜；第三、吗哪和鹌鹑；第四、磐石出水（利非订，玛撒，米利巴；出埃及记17:1-7）；第五、举杖即胜（亚玛力人）；第六、发芽的杖；第七、杖击磐石（加底斯，米利巴）；第八、高举铜蛇；第九、祷告的神迹。第十、“摩西死的时候年一百二十岁。眼目没有昏花，精神没有衰败”（申命记34:7）。我也相信，摩西所经历的旷野的神迹，基督徒也不同程度、不同方式地经历：受洗被追赶和控告、胜过苦毒、仰望属天的供应、胜过内乱、胜过外敌、胜过内乱、仰望基督十字架、为他人代求、安息。不过这四十年有一个旷野的神迹，是耶和华亲自显现的，就是云柱与火柱（出埃及记13:21-22）。我们可以从以下几个角度来认识其中的真理。第一、与迦南人的柱像或偶像区别出来，因为神是个灵（出埃及记23:24）；第二、引路柱（耶利米书31:21）；第三、火代表光明和圣洁，云代表上面的事，这分别代表个人的重生、成圣，和教会与天上的神、天国之间的联系；第四、圣殿有柱子，教会有柱石，因此这幅画构成一个教会或神的殿，这是永生神的教会（创世记28:22；列王纪上7:6，7:15；列王纪下25:16；箴言9:1；加拉太书2:9；提摩太前书3:15；启示录3:12）；第五、界限，地界，将以色列人与外邦人分别出来，并保守他们前行的道路（创世记31:52，出埃及记14:20）。
当然，最大的神迹，是摩西经历了基督，是基督一直的同在。为此摩西才预告了耶稣基督的降临。这话出于申命记18:15，“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从他”。事实上，摩西是靠着基督完成的使命。希伯来书11:28-29说得更为彻底：“28 他因着信，就守逾越节，（守或作立）行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。29 他们因着信，过红海如行干地。埃及人试着要过去，就被吞灭了”。另一方面，摩西的预言也说明，他看见了自己必然殉道的终局。摩西不可能完成所有的工作，他只能把当跑的路跑尽而已。摩西因自己的软弱而未能进迦南。但基督会继续救赎的工作。传道人永远只是一将功成万骨枯的枯骨，只是我们埋骨在天上，而且必然枯骨复活。所以启示录15:2-3说，“2我看见仿佛有玻璃海，其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像，并它名字数目的人，都站在玻璃海上，拿着神的琴。3 唱神仆人摩西的歌，和羔羊的歌，说，主神，全能者阿，你的作为大哉，奇哉。万世之王阿，（世或作国）你的道途义哉，诚哉”。
38 这人曾在旷野会中，和西乃山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。
摩西带领以色列人的主要方式是教会和圣言。首先是在会中，ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ，in the church；ἐκκλησίᾳ就是教会（申命记31:30；约书亚记8:35；诗篇22:22；希伯来书2:12）。教会是两种群体的聚居。一方面，有天使同在；天使既在西乃山上与摩西说话，即赐给摩西律法；也在旷野的会中与摩西同在。换言之，天使从始至终与摩西同在。或者我们也可以这样说，基督一直与摩西同在，与祂的教会同在。另一方面，会众（祖宗）的同在，摩西是教会的领袖，不是孤胆英雄。而所有的信徒都不能停止聚会。因为教会是基督的身体，是基督的新娘。没有任何一个基督徒可以自称为基督的新娘；没有任何一个不要教会的基督徒可以自称为基督徒。不仅如此，摩西是天使和会众之间的中介，这正是教会生活的本质（加拉太书3:19）。教会同时是一个属灵的事实，神愿意借着这个有限的形式，将无限的真理赐给教会中人。但遗憾的是，中国教会的反教会传统苦害久矣。也许你只有在中国教会才能看见不牧会的牧者，没有教会的传道人。天使不可能和他们同在，而和他们同在的天使，不可能是光明的天使。
那么，基督怎样与教会同在呢？或者教会与一般的社会组织有什么区别呢？借着“活泼的圣言”。一方面，摩西要从神那里领受活泼的圣言；这是基督徒聚会的一个前提。另一方面，摩西要将自己领受的活泼的圣言传给我们。ζάω，用作动词分词，有生命的，真实有气息的，赐给人生命的（希伯来书4:12；彼得前书1:23；申命记32:46-47）。神的话语和我们生死攸关，实际上中心就是罪人称义。λόγιον，a brief utterance, a divine oracle；口谕，圣命，神的话语（罗马书3:2；民数记24:4）。圣言是教会生活的中心，是圣言将我们的教会和政府、公司、俱乐部彻底分别出来了（后者是以人言为基础的）。一个教会有没有人情温暖，有没有高楼大厦，都不是最重要的。唯一重要的，就是马利亚坐在那里，能否听到基督的话语。这一点正如我们一再见证的：“ 叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6:63）。这也涉及每一个人，我们是否有忍耐和倾听圣言的恩赐。若没有神的怜悯，没有人能接受圣言。这正如哥林多前书2:14所说的，“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”。所以保罗祷告说：“4 使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上。5 因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。6 体贴肉体的，就是死，体贴圣灵的，乃是生命，平安”（罗马书8:4-6）。中国教会的问题在两个方面：用本质主义反对教会；用生命神学反对圣言。这就是我们要一直面对的“东方的风俗”和人言偶像。
39我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及， 40对亚伦说，你且为我们造些神像，在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。 41那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。
42神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？43你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星。就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。
希伯来书11:29他们因着信，过红海如行干地。埃及人试着要过去，就被吞灭了。
39我们的祖宗不肯听从，反弃绝他，心里归向埃及， 40对亚伦说，你且为我们造些神像，在我们前面引路。因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。 41那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。
罪人与教会和圣言处于战争状态，这不仅是中国教会的流弊，也是以色列人的传统。现在司提反重点讲论以色列人的悖逆之罪，矛头直指司提反眼前的犹太人。首先是不信（39），然后是迷信（40-41）。这些罪主要发生在民数记中。希伯来书11:29在回顾整个出埃及的历史，正如申命记所重申的：以色列人要记住自己的罪和上帝的律法。“我们的祖宗”的罪孽主要表现在四个方面。
第一、不肯听从。人或以色列第一个罪就是不能领受圣言，并将教会变成抱怨和处死摩西的绞肉机与刑场。ὑπήκοος，giving ear, obedient。不听和不顺从，乃是奴性的一部分。造反是一种否定的奴性，并且证明他们仍然是肉体和罪的奴隶。听道首先是扎心，扎心就是肉体的抗议，然后就是不服。所以罗马书 8:7说，“原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服”。这是基督徒必须完成的功课，是“小班的入门考试”：“为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从”（哥林多后书2:9）。这本是耶稣的样式，或新人的基本特征：“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓利比书2:8）。奴隶不服，而且以顺服为耻辱。这是一个奴隶制时代，这是永远的奴隶制。
第二、反弃绝他。听道成仇，就起来行动，弃绝传道人。ἀπωθέω，thrust away, push away, repel；已经在一起就扔掉、正在到来的就推开、或者背叛报复。使徒行传27:7用的就是这个字，推开。弃绝人的根本原因是弃绝他所传的道（使徒行传13:46；提摩太前书1:19）。人弃绝神的道，但神却没有弃绝人（罗马书11:1-2）。这种弃绝有可能成为习惯，有的基督徒信仰的一生，就是不断弃绝传道人和教会的一生，成为教会里的三姓家奴。而其中有相当一部分人，同时是弃绝丈夫、妻子或儿女、父母的“个人主义者”。传道人会和他们的主一样，最终被人弃绝。我们谈过加拉太定律，也谈过哥林多现象；还分享过提摩太后书最后一章，保罗众叛亲离的凄凉晚景——只是这个凄凉晚景是天国的入口，是为了衬托另外一端百花开放的。这就是司提反在殉道现场为我们所做的最后的见证。以色列人根本没有因为被救赎而感恩，反而和他们在埃及的时候一样，继续弃绝摩西。同时，他们每一次遇到难处的时候，总是表现出两种根深蒂固的奴性。首先是抱怨归咎摩西和上帝，显示400年从未负过责任的根深蒂固的奴性。其次，强烈要求返回埃及。
第三、心里归向埃及。人都是爱世界的人，爱世界也是他们不肯听道、弃绝摩西的的原因。埃及有什么东西如此吸引人类呢？民数记11:5是一个生动的反面见证，“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”。这里强调说，他们只是心里归向埃及，一方面说明他们的懒惰和奴性的依赖；另一方面则说明，他们从心里就是不信者。埃及的幸福主要在两个方面：首先就是寄生，像奴隶一样寄生，这就是消费主义——我在那里快乐，不是我能在那里奉献什么，而是我怎么在那里免费消费物质和精神的供应。其次就是肉体的愉悦¬¬——埃及的五大水果都与“口腔快感”有关。而这一切，不是教会能提供的。教会让我们靠着基督的爱先去爱，但奉献一事就把埃及人跌倒了。教会又教导人要胜过肉体，所有肉体和别人肉体的迷恋者都会拂袖而去。
第四、建偶像崇拜。这个故事记在出埃及记32:1-6，“1百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说，起来，为我们作神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。2亚伦对他们说，你们去摘下你们妻子，儿女耳上的金环，拿来给我。3百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。4亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具作成。他们就说，以色列阿，这是领你出埃及地的神。5亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说，明日要向耶和华守节。6次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍”。金牛犊是自己的神——如果他们不能返回埃及，就把教会变成埃及的一部分。有很多人据说愿意帮助我们教会，但如果你想帮助我们把教会建造成埃及俱乐部，你就错了。我不否认他们在有些教会取得了成功，那个菜市场中，人们向偶像献祭，这偶像包括生命表演、职业信息分享和婚姻介绍所。有人说任不寐的教会人情冷淡，但我发现他们要的热情洋溢就是“坐下吃喝，起来玩耍”的时候，我就为他们的恭维归荣耀给神。值得强调的是亚伦，他的“从善如流”和“顺应民意”将自己和以色列人陷入大罪中，应该成为牧者永远的借鉴。
42神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所写的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？43你们抬着摩洛的帐幕，和理番神的星。就是你们所造为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去。
司提反这里是对阿摩司书5:25-27的比喻性引用。“25 以色列家阿，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？26你们抬着为自己所造之摩洛的帐幕，和偶像的龛，并你们的神星。27所以我要把你们掳到大马色以外。这是耶和华，名为万军之神说的”。司提反用大马色类比或泛指巴比伦等外邦人，自然也指向罗马帝国。我们可以进一步分析神面对悖逆的以色列人所采取的管教措施。
第一、转脸不顾。στρέφω，to turn, turn around。神不再看顾我们，掩面不看我们。于是蜜月期结束了，你进入越来越黑暗的状态中，而且是灵性的苦难。我们失去了这样的祝福：“24愿耶和华赐福给你，保护你。25愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。26愿耶和华向你仰脸，赐你平安”（民数记6:24-26）。事实上我们成了孤儿，成了浪子，失去了真正的信靠。神曾经这样警告以色列人：“那时，我的怒气必向他们发作。我也必离弃他们，掩面不顾他们，以致他们被吞灭，并有许多的祸患灾难临到他们。那日他们必说，这些祸患临到我们，岂不是因我们的神不在我们中间吗？”（申命记31:17）这是诗人的见证：“你掩面，它们便惊惶。你收回它们的气，它们就死亡，归于尘土”（诗篇104:29）；“我在急难的日子，求你向我侧耳，不要向我掩面。我呼求的日子，求你快快应允我”（诗篇102:2）。也就是说，神转脸不顾，也包括这种可能：神要降灾给背叛的人。这一点正如约书亚记24:20所说的：“你们若离弃耶和华去事奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝”。而以赛亚书53:10将这种报复归到了耶稣身上。神转脸不看耶稣，将祂弃绝在十字架上。祂是“为我们的罪孽压伤”。
第二、任凭他们。
παραδίδωμι，to give into the hands (of another)，to give over into (one’s) power or use。神不仅掩面不看我们的苦难，而且，任凭我们故意犯罪，不再拦阻。这是更深的惩罚，在这种状态中，你突然感觉自己做事很顺利了，突然拥有了犯罪的自由和能力。而此时此刻，神任凭犹太人杀害司提反。任凭这个动词本是下到监狱、交付审判的意思（马太福音4:12；5:25；10:17-21；17：22）。正当你觉得自己自由的时候，实际上你已经入监了。神的任凭也包括这种情况：神任凭外邦人用罪试探和毁灭你（马太福音20:19）。此外，犹大“卖”主用的也是这个动词¬¬¬——你的交易会顺利成功。任凭特别是上帝对偶像崇拜者的惩罚，是对违背第一条诫命者的惩罚。神的这句追问实在是给每一间教会和每一位基督徒的：“以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？”我们说我们信了，我们信了很多年，但神却知道，在我们的心里，到底什么是我们的“神”。求主怜悯我们，今天就是焚烧巴力和亚舍拉的日子。偶像常常就是“事奉天上的日月星辰”（申命记17:3；列王纪下17:16），“抬着摩洛的帐幕，和理番神的星”。“摩洛”代表权势；“理番”乃是音译（Ῥαιφάν，无生命的，出于כִּיּוּן），可能就是亚舍拉，她本是情欲之偶像。权和欲是我们真正的“神”。罗马书1:24-32又强调，惩罚迷信者的方式就是任凭他们作权力和情欲的奴仆：“所以神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（参考以弗所书4:19）。
第三、迁到外邦，即把你赶出神的国度，驱逐出教会。μετοικίζω，to transfer settlers，从哪里出来，再搬回哪里（使徒行传7:4）。这里用作将来时态，应该指以色列人很快就会遭遇灭顶之灾（主后70年耶路撒冷被罗马攻破）。神的话不会落空。各位弟兄姐妹，警告也包含着神的爱，迁出外邦更包含神的爱——祂管教我们，没有一直任凭我们，以至灭绝我们；迁移是为了让我们回头，如同浪子回家（尼希米记9:30）。司提反关于摩西的讲论，起于埃及（17），终于巴比伦（43）。这是司提反面前那些犹太人真正的位置，也是我们常常所处的方位。每一个神的儿女，常常因为不听、弃绝、远离和拜偶像，而返回埃及，被掳于巴比伦。这是惩罚，这是神的公义，也是神的爱。所以我们首先要认识我们存在的真相，我们常常不在应许之地，而是在埃及和巴比伦。500年前，路德宣告教会被虏于巴比伦，这个警告在今天仍然是有效的。整本旧约不断重复出埃及，因为出埃及不仅是历史事件，也是现实事件。教会在埃及，在巴比伦；我们自己也在。其次，求神大大地感动我们，让我们仰望基督，祂就是逾越节的羔羊。求神赐给我们一颗回转的心，从被掳之地归回。我们需要跟随亚伯拉罕，继续从巴比伦出发；我们需要跟随摩西，从埃及出来。我们要经过和反复经过红海和大河，就是经历洗礼，与基督一起复活。感谢神，复活节到了，这是复活的日子；“看哪，这里有水，你受洗有什么妨碍呢？”（使徒行传8::36），阿门。
任不寐，2014年3月30日