奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传5:12-16：
12 主借使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们（或作信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。13 其余的人，没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们。
14 信而归主的人越发增添，连男带女很多。
15 甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。16 还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。
感谢神的话语。使徒行传5章1-16实际上介绍了教会中的两种人。第一种人是神所咒诅的人，就是唱属灵高调的人（1-11）。第二种人是神所怜悯的人，就是罪人和病人，他们全都得到了医治（12-16）。在某种意义上，唱属灵高调或假冒伪善的人并不是真正的基督徒，他们先被分别出去，然后，圣灵带领我们进入教会。分别了教会之妖与埃及之畜之后，我们来认识教会之人。这场主日证道涉及两个“敏感话题”。第一、怎样看待教会中人或基督徒。外邦人和假基督徒以及“世内高人”对教会的经典批评之一，就是去教会的人都是根本有病、生活不幸、很可怜、文化素质很低、甚至很不正常、特别需要心灵慰藉的人；言外之意他们不屑与我们基督徒为伍，而他们自己一点儿也不可怜，又阆苑仙芭。第二、怎样看教会流行的“医病赶鬼”。但借助于回归圣经和原文释经，我们将彻底颠覆流行的观点，将我们的弟兄姐妹从“他们教会”普遍迷信的深渊中带领出来。一方面，让我们远离“神棍”或跳大神式的欺诈；另一方面，让我们自己出离愚昧和贪婪。我信主在祂的教会中，一直更新保守，直到永远。阿门。
首先有两个问题给大家，请诸位在神面前诚实以对。第一、你自己是否真的经历过医病赶鬼的神迹？我说的是你自己的亲身经历，而不是道听途说和见证别人的个人见证。第二、即使你偶尔似乎有过类似经历，那么在你的信仰生活中，同类神迹是否像新约圣经所记载的那样常常重复发生？谢谢你们的诚实。我们的答案是否定的。而我要告诉各位，任何一间教会或一位基督徒，若在主面前存着诚实的心，愿意脱离这样的大罪：妄称耶和华你神的名，作假见证陷害人；他们的回答应该都是否定的。然而，如果有人坚持说谎，这种基督教就建立在致命的谎言的基础之上。然而。上述事实将我们带入绝境，我们的信仰被置于危险和毁灭之中。
第一、圣经是说谎的。最多，我们只是合伙假装圣经是真的，或者，我们只能面对圣经中道理的部分，回避历史和神迹的部分。这就意味着，我们信仰的根基，圣经，上帝的话语，已经支离破碎了。在这样的废墟中，只能产生文化基督徒、解神话的布尔特曼以及各种自由主义神学。于是教会自己起来控告圣经，称圣经有时代局限性；然后进入埃及和哈佛以及人家科学心理学文学，在淫乱和苟合中寻找第三条道路，并且必然倒毙在旷野之中。迦南诸神，就像希腊那些令人极度恶心的神祗，或者我们上一次谈论的妖精，统治了教会。
第二、我们是不信的。圣经如果是对的，那么，我们就错了，而且是致命的错误。这种假冒敬虔的教导是：你们之所以没有得到医治，乃是因为你们按律法没有真正认罪悔改，而你们没有真正的认罪悔改是因为你们信心不够甚至没有真信心——认识因信称义，信而受洗必然得救的；那么，你们根本就没有得救。与此相关的一个陈词滥调为很多传道人嫉恶如仇：今天的教会与初代教会相比教风日下。就这样，我们的信仰成了一场致命的咒诅：苦待己身认罪悔改，在自己身上玩命地寻找得救的确据，结果成了律法主义者的奴仆，又跌倒很多身边的人。我们中间大多数都进入中年，到了病找人的时期，如果我们信仰不正，我们就会落入这样的咒诅之中。
第三、异教徒的洗礼。信主对于慕道友来说，如果圣经记载的神迹在今天教会中不再那样发生，那么，我不可能受洗归入这样的神；或者，我要不断寻找这样的教会。只是我告诉你，根本没有这样的教会。极端灵恩运动可以欺骗一时和少数人，但不能欺骗永久和多数人。不仅如此，很多人信主不再是因为承认自己是病人和罪人，是魔鬼权势下面的人因而需要救赎；而是认为这是人情，是自己理性主义的决志，是一个根本没有病也没有被鬼奴役的高人，要进入更高的精神境界。这些基督徒一直认为，圣经记载的病人、被鬼附着的人，都是别人的事，都是教会那些可怜人的事，而我何等正常，何等杰出。事实上圣经与我无关；我进入教会不是要得到医治，而是把伟大和正常化带给你们，我归信是基督和你们教会的福分。基督徒就这样只是异教徒，而他们的洗礼只是异教徒的洗礼。
弟兄姐妹，各位朋友，诸上所有的神学观点和逻辑，恰恰证明教会病了，并且被鬼附着了，需要靠神的话语寻求医治。我们今天的聚会和证道，就是一场医病赶鬼。愿主与我们同在，医治我们，并从撒旦权势下面得以自由。
12 主借使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们（或作信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。
13 其余的人，没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们。
12 And by the hands of the apostles were many signs and wonders wrought among the people; (and they were all with one accord in Solomon’s porch，
13 And of the rest durst no man join himself to them: but the people magnified them.
这段经文可以放在交叉结构中，中心章节是14节，即，教会在外患内忧之中，继续增长；而12-13的中心信息是使徒，15-16的中心信息是会众——这是教会组成及其成长的两个基本方面或基本动力。我们先看第一个方面。这两节经文分别讲使徒和神的关系（12，神借着他们工作，他们敬拜神、传神的道），以及使徒与人的关系（13，其余的人惧怕，更多人尊敬）。
12 主借使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，他们（或作信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。
根据这两节经文，教会领袖至少有四个方面的特征。第一、主借使徒的手，在民间行了许多神迹奇事。换言之，神借着他们在人间和教会工作。首先，神是人类的历史和教会的历史的主权者；这是基督教对历史和世界的看法。历史不是进化的，也不是随机的。而一个罪人之所以能够成为基督徒，完全出于神。其次、主是借着使徒或教会在人间开展救恩的工作，这就是我们强调的教会中心论。ἐν τῷ λαῷ，among the people，教会在人间，在人类中间，在人群中，并给人类带来深刻的变化。最后、救恩工作的主要，就是神迹奇事。何为神迹奇事，在交叉结构中，15-16有进一步的说明。主要强调的是，使徒需要谦卑——一切神迹奇事不是使徒自己的工作，而是圣灵的工作，必须把荣耀和赞美都归给神。所以保罗对希腊人反复说，“夸口的当指着主夸口”（哥林多前书1:31，哥林多后书10:17）。路加在这里也没有树立任何偶像，反而提醒我们，这事（神迹奇事）出于神，不是出于人，也不是出于使徒。
第二、他们（或作信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。这个他们，应该是指使徒。首先，教会领袖要同心合意。他们也在示范教会的彼此相爱——没有血缘关系的陌生人成为同心合意的家人。信徒的合一与团结，是人类分裂的终结。这是人类组织的黎明。其次，他们聚集在所罗门的廊下。这就是教会生活或聚会生活，在那里讲道，祷告，崇拜赞美神（约翰福音10:23，使徒行传3:11）。最后，我们需要进一步引申一下所罗门廊的意义。所罗门，Σολομών：peaceful，和平。所罗门是智慧与富足之王，新人开始进入属天的平安与满足。廊下，στοά，a portico, a covered colonnade where people can stand or walk protected from the weather and the heat of the sun——教会既是避难所，在上帝翅膀荫下；也是走廊和通道，是通往至圣所或神国的天路。因此，所有教会都是所罗门廊，而使徒或教会领袖在那里带领信徒敬拜神，跟随主。值得一提的是，使徒或教会领袖的正经事业，或你的本分就是在教会带领会众，其中的核心就是讲道。圣经上并没有“探访”这个词，而耶稣和使徒即使走进千家万户，也不是去那里帮助他们分家、铲雪或party，而是去那里讲道，传福音。耶稣在马大马利亚家中讲道就是最好的例子。而一个真正的基督徒，你遇到牧者最好的反应应该是请他给你讲圣经，而不是要他帮你解决其他生活难题。
13 其余的人，没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们。
现在我们看使徒的人际关系，或使徒与其余的人之间的人际关系。τῶν δὲ λοιπῶν，but the rest，但是其余的人。λοιπός，with a certain distinction and contrast, the rest。关于其余的人，有各种不同的解释，根据上下文，我坚持的观点是，这个其余的人指使徒之外所有的人，特别是，所罗门廊下除了使徒以外其余的人。这其余的人可以分成两部分，一部分人“没有一个敢贴近他们”；另一部分人，“百姓却尊重他们”。
第一、没有一个敢贴近他们。人的魔鬼性或第一人性就是骄傲，而神借着使徒首先破碎的就是这种人性。最大的骄傲就是蛇诱惑人起来质疑上帝（创世记3:1-7），蛇是第一位质疑者，“岂是真说”这种“现代精神”（理性批判主义）和“不一定”（多元相对主义）这种“后现代精神”，不仅败坏人自己的生命，更是为了阻挡上帝确切的道，就是耶稣基督。夏娃是第一个被这种骄傲跌倒的：“你们便如神”。人不可能拥有神的资格去质疑神，却像神一样“知道善恶”，就是弃绝神、背叛神；论断人、控告人，吃人。所谓骄傲就是亚拿尼亚和撒非喇表现出来的妖精状态，而他们因此被击杀在教会的黎明。这是为了拯救更多的亚当和夏娃免遭魔鬼和灭亡。正是在亚拿尼亚和撒非喇事件的背景之下，这里才提到所有其余的人都非常惧怕，以至于“没有一个敢贴近他们”。首先是主动词敢：τολμάω，Tense: Imperfect；Voice: Active；Mood: Indicative，这是一个连续的、主动的事实动作。这个字的基本含义是：not to dread or shun through fear，to bear, endure，to bring one’s self to，to be bold，bear one’s self boldly, deal boldly。翻译成圣经语言，就是不怕神（诗篇36:1；罗马书3:18）、骄傲自大（以赛亚书9:9；耶利米书48:29；但以理书8:4；哈巴谷书2:4；提摩太前书3:6），和硬着颈项（出埃及记32:9；尼希米记9:16；耶利米书19:15；使徒行传7:51等）。罪人一直就是这副“我偏要”的性情。但神借着神迹奇事赐给他们“不敢”这种新生命，使悻悻之畜成为有灵的活人。
使徒与他人的关系，就这样首先表现为“没有一人敢接近他们”。οὐδεὶς ἐτόλμα κολλᾶσθαι αὐτοῖς，no man join himself to them。（其中）没有一个人让自己黏住他们。οὐδείς，pronoun，no one，一个也没有，没有一人。我们重点认识一下动词κολλάω，它在这里用作动词不定式（Tense: Present；Voice: Passive；Mood: Infinitive），这个动词的含义是；to glue, to glue together, cement, fasten together，to join or fasten firmly together，to join one’s self to, cleave to；没有一个人敢加入他们、接近他们。这个动词在路加福音10:11是这样使用的，“说，就是你们城里的尘土，粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了”。“粘”，显示一种密不可分的关系。不过这里更可能指一种平等主义的滥情及其所包含的嫉妒、攀比、彼可取而代之矣等等人性。萨特称知之为黏着的恶心，而巴特称之为巴结和过度的不分彼此。这不是要属灵牧者的特权，而是强调教会职分本身的神圣渊源。平信徒要和圣职保持一个距离和界限。
第二、百姓却尊重他们。ἀλλ᾽ ἐμεγάλυνεν αὐτοὺς ὁ λαός，but the people magnified them。连词ἀλλ᾽表示一种强烈的转折——虽然没有一个人敢过分狎昵他们，但是，众人却都尊重他们。尊重：μεγαλύνω，Tense: Imperfect，Voice: Active，Mood: Indicative；to make great, magnify；持续尊重。魔鬼拆毁教会是从攻击牧者开始的，所以新约圣经多次多方警告信徒远离杀牧的大罪；而尊重牧者乃是尊重呼召按立他们的主（马太福音10:40，约翰福音7:7）。教会人际关系的基础，一方面在于牧者要有正事（传道），另一方面在于会众对牧者的尊重。一方面，神咒诅不尊重教会权柄的人：“8这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。9天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你吧。10但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。11他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。12这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡，是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。13是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。14亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说，看哪，主带着他的千万圣者降临，15要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。16这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人”。
另一方面，神劝勉会众尊重他们的牧者：“4因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的佩剑。他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。5所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。6你们纳粮，也为这个缘故。因他们是神的差役，常常特管这事。7凡人所当得的，就给他。当得粮的，给他纳粮。当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他”（罗马书13:4-7）。贴撒罗尼迦前书5:12-13说，“12弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们，劝戒你们的。13又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们，你们也要彼此和睦”。希伯来书13:17，“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”。也有一个问题给教会中总是对神怨气冲天的人：如果你极端不尊重神的仆人，甚至顶撞、毁谤、伤害和弃绝神的仆人，却抱怨神没有祝福你甚至常常弃绝你；你觉得你的要求合理吗？这是主的话语：“若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他”（约翰福音12:26）。
14 信而归主的人越发增添，连男带女很多。
14And believers were the more added to the Lord, multitudes both of men and women。
14 信而归主的人越发增添，
因为使徒（12-13）和会众（15-16）两方面的原因，教会开始增长。而且，教会总是在逆境中增长，在内外交逼中增长。这是一个奥秘，这本身就是一个神迹。这个增长一方面表现为数量的增长，另一方面更表现为信心的增长。首先是信徒。这里使用一个动词分词来表示的。πιστεύοντες，πιστεύω，Tense: Present，Voice: Active，Mood: Participle，the believing，believers。这个动词分词也传递出这样的信息：所谓基督徒，就是正在相信的人，信心正在增长或正在经历信心的人。信仰从来不是一个过去完成时，而永远是现在进行时。只有持续相信，只有忍耐和坚持，才会有生命的成长和教会的增长。其次，增长。προστίθημι，Tense: Imperfect；Voice: Passive；Mood: Indicative，to put to，to add。增加、加添，被加添。这个被动语态显示，会众的增加是神的工作，这一点非常重要。我们只能按着真理和爱心去服侍教会，至于是否增添人口，只能依靠神。而且这个增加的过程是逐渐的，不是一次完成的，中间甚至有低谷，但总的趋势是增长。第三、越发增长。μᾶλλον，adverb，more, to a greater degree, rather。这个副词告诉我们那个血种定律：无论环境有多么地险恶，无论有多少人不信，但信徒继续增长；特别是，教会总是越是艰险越向前。撒旦及其差役愚蠢在这个地方，他们以为靠着控告、逼迫和拆毁会消灭基督的教会，但这实际上是在帮助教会；若没有这些苦难和拦阻，反而没有教会的节节胜利。这是神的奇妙之处。所以，让暴风雨来的更猛烈些吧，好叫我们教会常常如雨后春笋，恩上加恩、力上加力。这座城市和遍布世界的仇敌也是我们的见证，你们越是嫉恨和诽谤我们，我们越是让你们更加嫉恨。求主怜悯。第四、归主。τῷ κυρίῳ，to the Lord，（增加）归给主。增长未必总是以一间教会为单位，而是指向普世教会。这是基督国度的扩张，而不是个人地盘的壮大。按这样的缘故，教会需要胜过小心眼和本位利益，顺服耶稣基督我们元帅的差遣，到属灵战争最需要也最适合我们的地方去。
连男带女很多。
在这越来越多的信徒当中，圣灵特别提到有男有女。πλῆθος，neuter noun，a multitude，a great number，the assemblage，众多，会众。他们的组成是ἀνδρῶν τε καὶ γυναικῶν，both of men and women。很多人注意到，特别是在路加的作品中，女人的地位常常被强调，原因之一是路加是希腊人，他深知尊重女性对蔑视女性的“希腊文明”的救赎意义。只是今天的人很难理解这几个字的重要意义，因为我们不明白包括希腊罗马世界和印度中国世界，即古代世界中女人卑贱、奴仆的地位。上帝在这里宣告了男人和女人在祂面前是平等的，这个平等从教会出发，将文明送入整个人类历史。这世界所有的人应该为这几个字学会感恩，为你们的母亲、妻子和女儿。夏娃是众生之母，只有当母亲被尊重，生命才会被尊重。而这份尊重，是从基督信仰而来的。一个女人崇拜印欧文明却厌恶基督教文明，实在不可思议。但这就是忘恩负义、无知无畏的人类。中国的女人们忘记了传教士怎样废除了一夫多妻制、女孩儿缠足并建立了女子学校。这忘恩也建立在关于中世纪教会历史的理性主义谎言之上。有一本叫《假如没有耶稣》的小册子说：“在印度、中国、罗马和希腊，一般人觉得女人不能也没有资格喊独立(虽然早在第三世纪时，就有罗马的上流阶层女人要求独立)。亚里斯多德说女人的地位乃是介于自由人和奴隶之间。当我们了解奴隶在古代是多么没有价值时，就会知道那时女人的命运是何等地悲惨。柏拉图教导人们说，如果一个男人过着懦夫般的生活，他就会转投胎为一个女人；而如果一个女人过着苟且的生活，她就会转投胎为一只鸟”。在古罗马社会和中国社会中（从古至今），小女孩被丢弃的数目远超过男孩；在相当长的历史时期，杀害女婴极为普遍，以致影响到了当时的婚姻制度（男多女少）。“是因基督教长期以来的影响，才停止了这个古代的杀婴习俗，一直到今日又因着普遍地实施堕胎，才使得这种野蛮行为再度恢复”。
这位作者提到，十九世纪时有两位挪威籍女传教士苏菲罗伊特和安娜雅科布松(Sofie Reuter and Anna Jakobsen)即发现当时的中国社会中，残杀女婴是一极普遍的习俗。她们于l880年的记事中写着：“一对夫妻若有超过一个或两个女儿，便是特例。如果再生出女孩，就立即将之丢弃。丢弃的方法有很多种：她可能被丢到荒地，做为野狗或野狼的食物；也可能被父亲带去「婴儿塔」弃置，在那儿她会因暴露、饥饿和被鸟掠食而很快的死亡。也有人将小婴孩埋在她们所出生的房间泥土地中。如果屋旁正好有河流经过的，那么小孩就很自然的被丢入其中”。亚当斯密(Adam Smith)写于 I776 年的《国富论》(The Wealth of Nations)一书中证实了这点。他说道：「在所有的(中国)大城镇中，每晚都有很多的婴儿被丢弃在街道上，或是像小狗一样地被丢进水里淹死。据说这种恐怖的任务执行还是某些人的营生工具呢。」这事就发生在两百年前，在耶稣基督尚未影响中国之前。但是就在这两个世纪中，因着积极的宣教行动，女性的生活在许多的国家和上百个种族中，由于福音生根在这些文化中，而大大获得改善。现就举上面提到过的两个勇敢宣教士为例，罗伊特和雅科布松开始每日搜寻遗弃孩子的地点，从死亡边缘救出一些中国的女孩，将之抚养长大，并带领她们进入基督教的信仰。
另一个是印度的例子。在基督教影响印度之前，作遗孀的只能情愿或不情愿地被焚烧于她们丈夫的葬礼柴堆上——这就是可怕而闻名的陪葬仪式。「陪葬」一字本身的字义即为「好女人」，意指印度人认为能为丈夫殉葬的就是一个好女人。可想而知，这个仪式是多么地震惊到一些来自西方的基督教宣教士。不仅如此，杀婴——特别是杀女婴——在伟大的宣教士威廉克理(William Carey)去到印度之前，亦是极普遍的习俗。克理和其它的基督徒当然十分憎恶看到人们将小孩丢进海里。这些古世代的仪式——陪葬与杀婴，最后终于在十九世纪初被全面停止，而这完全是透过宣教士向英国当局积极游说的结果。……印度尚有「小寡妇」等这类习俗，一当这样的女孩长大后就送入庙中做为庙妓。在二十世纪，Dohnavur团契(编注：Dohnaver团契正式成立于 1927 年印度南部的Dohnavur，为救援收养受害之幼童。)的宣教士贾艾梅姊妹与这习俗对抗，带领了许多女孩脱离这种景况，并将之带入基督教的团体。在上一个世纪中，司布真曾经提到有一位印度女人对一位宣教士说：「你们的圣经一定是女人写的。」「为什么？」对方问道，「因为它说了许多对女人非常仁慈的事，我们印度的学者从不提到我们，只会责备我们。」在基督教进入之前，非洲也有类似的陪葬习俗。当一族的酋长死后，妻妾必须都要被杀同葬。这种习俗也是在基督教深入这块大陆之后便终止了。
作者们还说，“在基督福音未深入的地球之其它地区，女人生命的价值仍然是低廉的。我曾亲眼在中东地区看见一个事实，有四个男人在下棋，而另一边则有个男人，可能是个较下阶层的人，和两只套上犁的动物一同耕地。其中一只动物很明显地可以看出是一条牛，然而另一只动物是什么，我却无法判断，一直到它们同时转动方向，我才看到原来竟是个女人！很可能她是在回廊下棋的男子中之一的妻子，然而待遇差别竟是那么的大。可见在基督未到之前的地区，女人的生命是多么不受尊敬和廉价。基督为女人所做的事是不可思议的，祂将她们提升到极高的地位——高过她们从未想望过的地位。讽刺的是，今日拥有女权的人并不将之归功于基督和基督教；反倒说这个教义在压迫女性。实际上，基督教已大大提升了女性的地位。如果基督未曾来过，如果葛萝拉(Gloria Steinern，女权运动者)能侥幸活过童年，今天也一定是要被迫戴着面纱的”。（相关引文参考《如果没有耶稣》，甘－雅各 杰利－纽康；电子版本，http://cclw.net/gospel/explore/rgmyys/main.htm）需要说明的人，人类奴役和践踏女性，也是一种病变（创世记2:22-23），正如女性国度张扬同样是是被鬼所附，就如夏娃的越位（创世记3:2-3）。
15 甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。
16 还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。
15 Insomuch that they brought forth the sick into the streets, and laid them on beds and couches, that at the least the shadow of Peter passing by might overshadow some of them.
16 There came also a multitude out of the cities round about unto Jerusalem, bringing sick folks, and them which were vexed with unclean spirits: and they were healed every one。
15 甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。
教会存在和成长的另外一个动力是信徒源源不断进入教会。一方面，信徒不断进入世界带领更多的人进入教会（15）；另一方面，进入教会中的人不断得到医治（16）。我们先看第一个方面。进入教会的人，就是信徒从世界的大街小巷中寻来的。我们来逐一分析罪人蒙恩得救进入教会在恩典之路上的每一个阶段。
第一、教会在路上。ὥστε这个小品词翻译为“甚至”不如“因而”（therefore）——正是因为使徒们在所罗门廊下聚会，正因为信徒尊重他们，所以，信徒进入世界找更多的人进入教会。κατὰ τὰς πλατείας，into the streets，进入大街小巷，在人间，在每一个路口。世界里的街道和所罗门走廊形成深刻的对比，前者通往死亡，后者通往天堂。一般来说，希腊文的句子，首先出现的词和最后出现的词常常表示强调。这个介词短语首先把基督教会和异教组织区别出来。基督教不是出世的教会，而是入世并带领人出来的教会，是传道的教会。而且福音常常在路上拦住我们，在我们人生的某一个路口拦住我们。我们走在街上，本来有自己的道路，自己的路径依赖，自己的同路人和目的地以及自己的方向，但你遭遇基督，会做出改变。信仰不是以个人决志和人走向上帝、人寻找神为起点的，而是以道成肉身神寻找人为起点的。
第二、去寻找病人。基督借着祂的教会，要寻找拯救失丧的（路加福音19:10）。人间每一条街道上挤满的都是这种病人。人类本是根本有病的人类，都在等候救赎。与此相关，教会绝对不是什么“神人”或妖精、畜生组成的，教会也不是一个属世意义上的贵族组织或文化俱乐部。教会中人只是“病人”。在某种意义上，世人在上帝面前都是病人，与此相关，什么样的人才可能被请来呢？承认自己是病人需要怜悯和医治的人。换言之，谦卑的人，谦卑是耶稣的形象，是人的新样式。谦卑是得救和蒙福的天路。那么有病是什么意思呢？τοὺς ἀσθενεῖς，the sick，病人。ἀσθενής，weak, infirm, feeble，无力的人，不坚定的人，虚弱的人。ἄλφα，as a negative particle，σθενόω，to make strong, strengthen of one’s soul。到这里我们有一个震撼的发现：圣经所谓的病人，严格意义就是灵魂上软弱的人；他首先是神学的对象，而不是医学的对象。谁不是软弱的呢？敏感、无长性、傲慢，以及奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，凶杀，醉酒，荒宴（加拉太书5:19-21）……人人有病。
第三、用床和褥子。这些人靠自己根本不可能进入教会，归信基督，因此，有人抬来，将他们带来，ἐκφέρειν，they brought forth 。ἐκφέρω，to carry out, to bear forth the dead for burial，to bring，to lead out。这个动词中的他们应该就是上文的众人（尊重使徒者）。这个“抬”字本身也表明一种小心翼翼和精心呵护的传道态度，这是我们需要学习的功课。人家不愿意来，你需要八抬大轿去请。这是爱。如果在地铁迎来送往还不行，你要跋山涉水去接。顺便帮人铲雪清理马桶也是可以的。充分说明这种呵护工作的是这个句子：καὶ τιθέναι ἐπὶ κλινῶν καὶ κραββάτων，and laid on beds and couches，放在床上或褥子上。有人说床是富人用的，褥子是穷人用的，因此无论穷人和富人，在上帝眼里都是需要医治的病人。无论如何，这些人完全丧失了自己起来、重新开始，自己恢复力量的能力；因此，必须用床和褥子将他们抬来。床和褥子不仅代表呵护，也代表病人对自己过去的依赖。依赖床褥或过去习惯、过去荣耀与过去伤害的人特别需要忍耐、体谅和帮助的，因为这样的病人骄傲、矫情、敏感、脆弱、是碰不得的；自命不凡或苦大仇深又随时可能爆炸的。只能抬着，哄着，爱着，忍耐着，大显温柔。牧者和教会必须做好“护工”一切的预备。
第四、抬来的目的。就是把病人交给使徒。ἵνα，that, in order that, so that，目的是。κἄν，小品词，and if，also or even if；at the least。彼得是使徒的代表，是传道人的代表。带领人进入教会不是为了分门结党或增加民数，而是为了让这个人靠使徒所传的道得到医治或重生。这里说“彼得的影子”，这是一种约定俗成的说法，指彼得经过你。这绝非鼓励一种个人迷信或圣物崇拜（马太福音9:20；马可福音6:56；约翰福音9:5；使徒行传19:12）；而是告诉我们，上帝会借着祂的仆人将救恩的真理临到他们，病人会借着彼得所传讲的话语进入重生。前文那个摊子起来行走就是如此。彼得所传讲的道必须遮盖你，刺激你，覆盖你，扎到你，你才可能灵魂苏醒。罪人只有靠着圣道和圣礼才可能重新成为有灵的活人。病人遇到彼得的影子和狄奥根尼遇到亚历山大的影子完全不同。
16 还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。
最后一节经文告诉我们救恩进一步扩展，从耶路撒冷向外扩散，先到的四周的城乡，的医治的人越来越多。πλῆθος，众多的人。这里重复谈到病人，这是强调人的不幸或罪首先源于人自己。我们必须自己对自己的罪承担责任。在这个前提之下，圣灵让我们看见罪的第二个原因，就是魔鬼。被污鬼缠磨的，καὶ ὀχλουμένους ὑπὸ πνευμάτων ἀκαθάρτων，and them which were vexed with unclean spirits。今天，我们也要重新审视鬼附是什么意思，事实上，和合本的翻译大量借用了中国民间宗教、佛界和道教的语言，这种翻译不可避免将圣经迷信化了。
我们先来看动词缠磨。ὀχλουμένους，ὀχλέω，Tense: Present，Voice: Passive，Mood: Participle。这个用法显示人的罪也有被动的原因，并是一种普遍的现状。这个动词在圣经中只出现两次（路加福音6:18），它出于ὄχλος这个字，a crowd，人群。在某种意义上，被鬼缠磨可能就是一种人际关系病症，对人的强烈依赖及其人际冲突，使我们丧失了与上帝亲近的自由，同时陷入罪人话语、情感和攻击的深渊。如果这样解释有一定的道理，就意味着脱离魔鬼的缠磨，首先就是斩断纠缠不清的人际纷争，你要离开世界，进入教会。就像亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥，以色列人逃离埃及，约翰雅各抛弃渔网，马太离开税关。这个动词有五个基本含义，或者可以告诉我们被鬼缠磨的五种基本症状。第一、to excite a mob against one；激动、挑拨暴民和流氓、攻击别人，魔鬼的使者首先是一位煽动者、控告者和试探者，而目的就是挑起人与神的冲突和人际纷争。这正是蛇对亚当和夏娃的工作。这种煽动从从“质疑”开始：“神岂是真说”。本来没有事，有蛇来挑事。因此你可以说，随后亚当和夏娃就被鬼附着了。第二、to disturb，roll away；从此你内心失去了平静，翻滚不止，情绪极不稳定，如同癫痫病，“屡次跌在火里，屡次跌在水里”（马太福音17:15）。第三、to trouble, molest；转去骚扰和调戏他人，有时候是无目的的，有时候就出于恶毒。常见的方法就是用话语试探和控告（马太福音4:1）；质疑神之后，魔鬼转去质疑人或神的仆人，质疑的常用语仍然是“岂是”（约伯记1:9）。它没有自己的事业，转移打探、传布、质疑、论断、拆毁他人为乐。这种无聊之魔也愿意冒称皇帝对面的小孩儿或光明的天使，总是把别人的解放事业当成自己的解放事业（哥林多后书11:14）。第四、be in confusion, in an uproar，搅扰别人的目的是让人陷入困惑、迷惑，特别是那些夺去刚刚播下的福音种子。正如路加福音8:12所说的，“那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救”。这是对初恋的扼杀，为将信仰消灭在萌芽状态。
值得强调的是这个动词的被动语态。所谓被鬼所附，就意味着，上述这些毛病你靠自己是改正不了的。你明明知道这样做不对，但你根本身不由己继续去作。很多时候你甚至很厌恶自己，但试探一来，你又去探听、搅扰、挑事和败坏了。根本原因，是因为有灵界的存在，是因为魔鬼比你更强大，可以轻易胜过你的理性和道德。正如一开始圣灵就告诉我们的：“耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”（创世记3:1a）。这很类似保罗说的情况，保罗描述了被动犯罪不能自拔的着魔状态，也告诉我们如何靠主得救：“18 我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。19 故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。20若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。21我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。22因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢神的律。23但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。24我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？25感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”（罗马书7:18-25a）。
其次我们来看看何为污鬼：ἀκάθαρτος，not cleansed, unclean；πνευμάτων，spirits，灵。这个词组直译就是不洁净的灵，污秽的灵。只要在神面前不干净的灵，都是邪灵。一方面，我不否认灵界的存在，这些灵首先就是魔鬼的差役，不过这些差役未必就可以想象为中国民间宗教中的牛头马面。“污鬼”这个具有中国特色的译法为异教入侵教会开辟了广阔的空间。其实撒旦的差役更可能扮演成光明的天使。而且另一方面，邪灵也可能借着我们的心思意念起作用，因此，污秽的灵也可以指心灵中的污秽之念。当然，这不完全是一个心理学的概念，或者说，我们很难厘清心理与邪灵的边界。就像我们无法辨认夏娃和蛇两者之间的责任边界。不仅如此，灵这里使用的是复数，一方面，这告诉我们魔鬼在人的心灵里面的工作是多种多样的，是花样翻新，防不胜防的。它机变百出，见缝插针，如同密探追捕每一位基督徒。所以路加福音8:2说，“还有被恶鬼所附，被疾病所累，已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚，曾有七个鬼从她身上赶出来”。“七”代表多数，即我们里面埋伏着魔鬼各种工作，而我们自己却不知道。同时，魔鬼在时间里出现也是频繁的，从不休息，到处游行，寻找可吞吃的人（彼得前书5:8）。另一方面，撒旦的差役总比神的仆人数量众多，因此你必须有一种平常心，就是在世界的公共领域，基督徒和传道人的观点总是少数人的观点，你不断趋向孤立。魔鬼贪恋或喜欢进入猪群，这正是马可福音5:9的情况，“耶稣问他说，你名叫什么。回答说，我名叫群，因为我们多的缘故”。在相当普遍的情况下，基督以外的人，都不同程度是魔鬼权势下面的人，就是被鬼附着的人。
最后是魔鬼权势之下人的自由解放或医治。ὅστις，whoever, whatever, who；代词，每个人，所有的人。虽然每个人都是根本有病的人，虽然每个人都被鬼附着，但是，只要来到基督的面前，都会得到医治。ἅπας，all，everyone。 每个人都得到了医治。但愿我们永远记住耶稣这几句话，这是给全人类的呼唤：“你要痊愈吗？”（约翰福音5:6）。正如马太福音7:7-8所说的，“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”。医治：θεραπεύω，Tense: Imperfect，Voice: Passive，Mood: Indicative，不断有人得到医治，一批一批都医治。也可以指，每个人渐渐被医治，一直处于医治和康复状态中。一方面罪人自己不能自我医治，因此医治是一个被动过程。从神学上说，就是靠施恩之具得救、成圣。另一方面，这是一个逐渐完成的过程。不仅如此，这个字有更深刻的含义：to serve, do service；to heal, cure, restore to health，被侍奉，被医治；接受基督的divine service，就可以并一定能够得到医治。
借着今天的经文，我们要脱离两种流行的邪教精神。第一种就是上一次我们说的教会之妖，这种邪教徒的第一个特点就是“仗着自己是义人”（路加福音18:9）而忘记了自己本事蒙恩的罪人。他以为自己被拣选是出于自己的义，忘记自己不过是蒙恩的罪人。虽然他们在神学上装作唯独恩典，但是靠着双重预定伦不可克制的逻辑进程和人性惯力，他们一定为成为人上人，而忘记自己不过是病人和污鬼所附着的人，最多是正在痊愈中的人。生命自义说明他们还没有真正重生和痊愈，但已经开始假冒天使了。正因为如此，上帝清清楚楚地告诫自己的子民：
“1 以色列阿，你当听。你今日要过约旦河，进去赶出比你强大的国民，得着广大坚固，高得顶天的城邑。2 那民是亚衲族的人，又大又高，是你所知道的。也曾听见有人指着他们说，谁能在亚衲族人面前站立得住呢？3 你今日当知道，耶和华你的神在你前面过去，如同烈火，要灭绝他们，将他们制伏在你面前。这样，你就要照耶和华所说的赶出他们，使他们速速灭亡。4 耶和华你的神将这些国民从你面前撵出以后，你心里不可说，耶和华将我领进来得这地是因我的义。其实，耶和华将他们从你面前赶出去是因他们的恶。 5 你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶，耶和华你的神将他们从你面前赶出去，又因耶和华要坚定他向你列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓所应许的话”（申命记9:1-5）。
教会之妖的第二个特别是“藐视别人”（路加福音18:9）。比较常见的现象是，控告基督已经赦免的人是罪人。这种控告如不是出于魔鬼，就真的出于对基督教基本福音真理的无知。路加福音5:29-32，“29 利未在自己家里，为耶稣大摆筵席。有许多税吏和别人，与他们一同坐席。30 法利赛人和文士，就向耶稣的门徒发怨言，说，你们为什么和税吏，并罪人，一同吃喝呢？ 31 耶稣对他们说，无病的人用不着医生。有病的人才用得着。32 我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改”。需要说明的是，世人都是罪人和病人，但那些承认自己是罪人和病人的人有福了。人类知识分成这样两种：知道自己可怜因此需要上帝怜悯并蒙了怜悯的人，和不知道自己可怜不需要上帝怜悯也不怜悯人并从未蒙神怜悯的人。我常常注视着后者的清高表情充满了同情。求神怜悯。
第二种邪教运动就是教会煞有介事的医病赶鬼运动。这场东方的迷信或东方的风俗来源于神棍的欺世盗名和贪图财力，也出于一些基督徒的贪心和愚蠢。我们今天藉着原文释经再一次告诉大家，圣经讲的病和鬼是什么意思，它们的主要表现是什么，在圣经语境和神学教义上应该是什么意思。我们不仅要仔细查考相关经文本身的含义，也要回到圣经整全的真理上去。
所谓医病，如果仅仅指或主要指生理健康和延年益寿，那么，至少要和一下经文发生矛盾。耶和华神对亚当说：“你吃的日子必定死”（创世纪2:17），“你本是尘土，仍要归于尘土”（创世纪3:19）。这些经文告诉我们，亚当里的每一个人必须经历的生老病死，这乃是“自然事件”或必然事件。上帝从来没有说人可以违背和超越这个事件。虽然神借着先知显示很多神迹。目的是最后归结到耶稣的复活，好叫人获得属灵意义的重生。不仅如此，路加医生的存在告诉我们，教会从来没有废弃医院，就像保罗嘱咐提摩太应该按生活常识去医治胃病一样。我这样说绝对不是禁止患者去祷告，而是强调，医学意义上的治病和神学意义上的治病不是一个概念，混淆的结果就是邪教的诞生。我也不是否认神迹，而是强调圣经的神迹的中心是“约拿的神迹”，就是十字架的神迹，就是重生与复活。事实上，“医赶邪教”在两个基本问题以为神是说谎的：第一、必定死，但他们仿佛坚信罪人可以不死。第二、死而复活，基督胜过了死亡；但他们的歇斯底里和不顾一切仿佛耶稣没有复活。基督徒被死亡吓破了胆，魔鬼哄堂大笑。与此相关，当耶稣说：我来找病人，我们至少合乎逻辑地应该想到三个问题：基督徒和教会中人都应该是（正在医治中的）病人；但我们并不觉得自己是生理上的病人；因此，这普遍存在的病症只能指罪。另外，请注意马太福音12:15中译（和合本）的明显造假。
而所谓赶鬼，一定要和这样一些相关经文联系起来：“全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）。被鬼所附根本不是什么稀奇事件，它是我们每个旧人的基本状态。因此，不是“那个神经病”被鬼附着了需要教会的蒙古大夫按手赶鬼；而是我们每一个人都被鬼所缠磨，需要基督借着教会保守更新，持续医治。当然，我没有说圣经中的医病赶鬼仅仅是比喻，我是强调，这个神迹下面所要启示出来的真理——而这真理恰恰又是原文释经所见证的——而这真理适用于每一个罪人。一方面，出于耶稣的神迹在于证明耶稣是上帝的儿子；另一方面，圣经所说的神迹，基本含义是上帝动了手指，神在你生命中有所作为，甚至成为主宰。我们靠原文解释过瘸子和摊子的本来含义，而耶稣自己对瞎子看见有更精彩的启示（约翰福音9:39-41）。总之，圣经所谓被鬼所附，主要不是指具有明显神经病临床特征的的那种症状，也就是教会动不动要驱魔赶鬼的那种症状；这样的重新解释不仅告诉我们，初代的教会和初代的人类就是今天的教会和今天的人类；也告诉我们，教会流行的所谓医病赶鬼，基本就是一场骗局。
今天，我们颠覆了教会流行的医病赶鬼的邪教。但我们的目的主要不是让一切跳大神的神棍失业，而是要带领所有因为愚蠢和贪婪涌入“他们教会”的假基督徒从迷信中出来，如同当年以色列人离开埃及的法老和他的术士。一个那样“爱主”的女士，因为没有得到自己想象的医治而开始质疑神，也质疑自己的信心。恰恰是在这种质疑和恐惧中，病情不断恶化。而且这种“信仰”也跌倒了周围的朋友及其家人，特别是在她离开之后。我们盼望真理光照所有在迷信的黑暗中徘徊的人，将每个基督徒的脚引到平安的路上。初代教会的大逼迫中可以那样平静地面对非正常死亡，因为我们的主已经复活，胜过了死亡。那么今天，每一位基督徒更应该平静面对正常死亡，因为我们的主已经复活，胜过了死亡。
最后我也劝勉那些一直要等邪教所定义的神迹奇事到来才受洗归信的慕道朋友，我劝你们现在就悔改、受洗归入基督。你要找的神迹就在你身边，在教会里正在发生，在我们每一个基督徒的生命里发生着。而你心目中的那些神迹奇事则每天发生在医院里，打针、吃药、手术、康复。但无论那里怎样制造这拉撒路复活的神迹，也不会给任何人带来灵魂的重生。基督的教会要医治的罪人和活死人，而经过医治的人，即使经历死亡，一定经历死亡，却永远活着。不仅如此，凡事接受基督医治的人，他的灵魂真的开始站立起来，充满喜乐、平安、尊严与爱。这就是所罗门廊下的智慧：“因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药”（箴言4:22）；“智慧人的舌头，却为医人的良药”（箴言12:18）；“忠信的使臣，乃医人的良药”（箴言13:17）；“喜乐的心，乃是良药”（箴言17:22）。我们为这样的医治作见证。我们就是神迹，愿更多的你们，也成为基督的神迹。阿门。
任不寐，2014年1月19日