奉圣父圣子圣灵的名，阿门，今天的证道经文是，使徒行传4:5-22：
5 第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。7 叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？8 那时，彼得被圣灵充满，对他们说，9治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。 12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
13 他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说，16 我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。18 于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。19 彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的，不能不说。
21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。22 原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了。
感谢神的话语。这是人类历史上对基督徒和教会的第一场审判；虽然在旧约中类似审判古已有之。基督的门徒，就是必须面对世人审判并胜利穿越无数审判的人。世上的国度建立的时候，会举行对“战犯”的审判；但天国开始的时候，被世人审判——这也是基督徒和教会的第一课。今天的证道经文也可以放在另一种交叉结构中：前8节经文（5-12）与相继的8节经文（13-20）是平行关系。其中，5-12的主题是“审问与抗辩”，“13-20的主题是“判决与抗法”。21-22是总结，主题是“释放与医治”。福音从耶路撒冷起头，审判也是。愿我们在这世界一直被人审判却不要定罪别人，以便我们能在天国降临的时候，和主耶稣一起坐在审判台上；那里有万千天使，那是新耶路撒冷。阿门。
5 第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。
7 叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？
8 那时，彼得被圣灵充满，对他们说，9治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。 12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
5 第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。6又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。
审判基督徒的法庭是一个合议庭，审判庭首先由三大主流组成：官府，长老，和文士——他们分别对应着上文所说的政治领袖、宗教领袖和知识分子。官府，ἄρχων，a ruler, commander, chief, leader；哥林多前书2:6-8将之翻译为“这世上有权有位之人”，就是钉死基督的人。他们很可能代表罗马当局。长老，πρεσβύτερος，他们是犹太公会的领袖，常施审判之权。文士，γραμματεύς，他们主要是律法师，是犹太人的教师。15节提到“公会”一词，按摩西的传统，公会一般由71人组成（民数记11:16）；这些人大约是24位祭司（在使徒时代，祭司常常代表罗马当局的利益）、24位长老和22位文士或律法师，再加上一位大祭司。一般较小的案件，23人出庭即可。无论如何公会成员要求道德高尚、身体健康、年富力强、高大俊美、富有多才。总而言之，他们必须自以为有资格审判别人。这个法庭的审判长是大祭司。ἀρχιερεύς集政治、宗教和文化权力于一身。圣灵点出了大祭司的名字，不仅告诉我们这场审判是历史事实，也等于在天国里将他们同时列在被告席上。亚拿（Ἄννας，希伯来名字）的意思是谦卑（humble），“你们要谦卑”成为宗教吃人的主要项目；他将基督教伪善凶恶为道德市侩。该亚法（Καϊάφας，亚兰文）的意思是“看上去很美”，相当于“属灵表演艺术家”。他们也有约翰（Ἰωάννης），这是以色列人常用的名字，审判基督徒的人，不乏有真正的“犹太教徒”，所信的本是异教，却自以为是为神争战。最后是亚力山大（Ἀλέξανδρος），这是典型的希腊名字——犹太大祭司中，已经有人彻底成了希腊人或外邦人，不信者成了教会领袖。事实上，第四种人（祭司）是前三种人的代表，它是普世价值或小市民精神，是社会共识和教会主流。在某种意义上，这是世界的三位一体对三位一体上帝仆人的联合围剿。政治、宗教和文化道德联合起来的时候，摩西逃走了，以利亚逃走了，现在轮到了使徒。这场审判发生在耶路撒冷，那是福音的起头（使徒行传1:8）——敌基督要在教会诞生的地方消灭教会，一如希律要屠杀婴孩儿。
他们为什么这样痛恨耶稣和祂的教会呢？大祭司这个头衔用在这里拥有反讽意义——宗教的献祭已经堕落到这种地步，就是将别人经火，献给摩洛。换言之，所有的宗教都是钉别人的十字架，而基督来自己上了十字架。这个世界是寻找人献祭为人牲的世界，而这正是使徒要进入与之宣讲基督的世界。而政治杀戮和宗教吃人以及文人倾轧的真正目的，都记在这句话中了：“亲族都在那里”；政治、宗教和文化都成了家族企业和利益集团。福音是对利益的威胁，因此，成为世界的仇敌。γένος，种族、后裔、家族等等。事实上，此时当执的大祭司应该是该亚法（约翰福音11:49，18:13），而亚拿是他的岳父；亚拿位于该亚法之上，是实际上的掌权者。无论如何，这个公会成了一个家族。还有一种可能，这些临时紧急召集起来的公会成员，只能是属于一个家族的；而非家族的成员，未必愿意参加这场罪恶的审判（使徒行传5:34）。由于利害相关，加上血缘关系，他们团结如一人：συνάγω，to gather together, to gather，聚集在一起。συνάγω这里是被动语态，告诉我们他们是被人召聚起来的。而且他们是很多人，人多势众：ὅσος，as great as, as far as, whoever；尽可能召聚更多的人。而动词ἦν（Imperfect）显示，他们还在继续聚集之中。他们统治了耶路撒冷，这是人家的地盘，这是他们的城市：εἴς Ἰερουσαλήμ，at Jerusalem。“拿撒勒教党”被视为入侵者或闯入者、冒犯者。圣经就是这样深刻得令我们战栗。他们的起来、聚集和审判与政治无关，与宗教无关，与文化无关，只为垄断利益。这是世界所有争战和风波背后真正的动机；而玛门崇拜引起的战争和骚动，更为残酷和伪善。世界的审判只是为了利益，但他们不说。福音从根本上动摇了世界的利益基础：（看）人与（看）钱。两位假神很生气，后果很严重。
7 叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？
审讯开始了，审讯的主要方式就是“叫使徒站在当中”，στήσαντες αὐτοὺς ἐν τῷ μέσῳ，they had set them in the midst。公会成员做成圆圈或围成半圆，让你成为众人或众罪人瞩目、论断和生杀予夺的焦点，这相当于福柯说的“圆形监狱”。被放置中心的人不再被当成人看待，不再受法律保护；而成为猎物和斗兽，成了人绝对的客体，这个肉体只是证明权力意志的工具。但神学比哲学要深刻得多。将被告置于众人中间，如同斗兽场中所有观众的玩偶，这不仅便于权力的监督，让被告没有任何避难之所；更是为了用看人的恶俗，回避福音的中心是瞩目基督（约翰福音8:3）。所有宗教和政治的基本问题，就是把谁放在中间的问题（约翰福音8:3）。的的确确，魔鬼拆毁教会、攻击基督教最普遍也最有效的方法，就是刺激和纠集众人瞩目看使徒，看传道人，看基督徒。通过显微镜下对罪人的百般挑剔，藉着弃绝这个蒙恩的罪人的人品、所传的道与当事人生活实际之间的张力，弃绝他们的信仰和他们所信仰的神。与此同时，将和审判者一样的罪人放在中间，就可以极为巧妙地将自己隐退到幕后。审判者的一样甚至更恶心的“人品”不再被注意了，成功逃离了人的注意力；这个不在场却在场的审判者，成为根本不用反省自己只需要向别人扔石头的刽子手。进攻罪人是罪人最好的防守，也是最邪恶的报复。我们可以看见很多教会监督者或牧者杀手，他们不断攻击别人的生命，但从来不用反省自己的生命，原因就是，他们自以为自己已经成功地藉着“放置中间”战略，离开了聚光灯，没有人再注意他们了。他们不知道那有七灵七眼的上帝，此时此刻，已经将他们放在了最后审判的“当中”，无可逃避。把别人放在众目睽睽之下的火上烧烤的人，无一例外被神捉去，投入火湖。
如果说审判的姿势是“当中”，那么审判的内容是资格。首先是审判长的动作。πυνθάνομαι，Tense: Imperfect；Voice: Middle or Passive Deponent；Mood: Indicative。一方面，居高临下地追问（马太福音2:4）。这个动词本身也是反讽的——恰恰是这个自以为神的审判者，首先应该被追问：“你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？”另一方面，他们不断地追问。这不仅要对被告造成心理上的压力，也是为了刻意地回避真理问题。事实上，他们的审讯的内容根本不涉及福音真理，或使徒说了什么，而直接追问传道人的资格问题。然而福音从来不是一个资格问题，而是一个顺服的问题。换言之，魔鬼在这里继续偷换概念，让传道人和世人都瞩目资格问题，而不是他们所传的基督复活。而这个转向，必然消灭基督的教会——因为没有任何人在“生命”或“权力”上，有资格传讲天国的道理。一方面，只有耶稣是道路、真理和生命，此外没有任何人是道路真理和生命（马太福音21:23）；另一方面，所有传道人都不是道路、真理和生命，却在传道路、真理和生命——有限的人有资格传扬无限的真理吗？神说可以，虽然你们只是“无用的仆人”，传道人和道要适当分离。但魔鬼和世人说不，这是精心设计的圈套。审判官们根本不敢面对使徒们关于耶稣复活的信息；却故意将问题锁定在人本身和传道人的资格问题上。传道人也是人，若他们有人性的局限，因此他们所传的道也当被否定。这就是魔鬼的伎俩。这里有两个问题。第一、你们用什么能力作这事呢？“这事”就是指瘸子走路这个神迹，重点涉及“能力”（δύναμις）问题。第二、“奉谁的名作这事呢？”对审判官来说，这个“名”必须是“很主流”的名，而不是一个罪犯的名，一个千夫所指的骂名。这些加利利人根本没有这样的“名人”可以信靠。但恰恰是这个问题，给了使徒反诉的机会——我们所奉的就是那个被人轻贱和杀害的拿撒勒人耶稣的名。
8 那时，彼得被圣灵充满，对他们说，9治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。10 你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。11 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。 12除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
若非被圣灵充满，没有人能逃过魔鬼“放置中间”和“资格问题”这几乎战无不胜的两大圈套。然而主的灵与彼得同在。这首先也告诉我们，圣灵充满的圣经意义，就是放胆并有智慧向仇敌传讲基督的真理；圣灵工作的目标，就是越过一切拦阻，将所有人带向耶稣。彼得这篇著名的答辩可以分成两部分内容。第一、直接面对“这事”。一方面，彼得尊重他们的权柄；另一方面，直面神迹这件事，这是带人归向基督的入口。但与此同时，必须越过阴间的门。彼得根本不在乎被放在中间的尴尬，根本不陷入关于资格的争辩。一方面，我们就站在这里，并趁机传讲基督；另一方面，资格问题是一个假问题，是圣经的常识问题，根本不需要争辩：我们就是没有资格，但我们还是要传讲基督。使徒根本不为自己的资格问题争辩。回避资格问题也是节省时间，而小市民的狡诈、阴损和伪善飞灰湮灭。值得一提的是，彼得根本没有提文士和祭司长的名，很有可能将他们视为“毒蛇的种类”了。第二、直截了当将神迹归荣耀给基督。一方面，我们奉的就是拿撒勒耶稣基督的名。这名在犹太人看为羞辱和敏感，但使徒将之视为上帝的圣名。另一方面，耶稣是谁？“你们众人，和以色列百姓”，原文是你们所有的人和以色列所有的人，都是钉死基督的罪犯。但耶稣基督已经死而复活，复活证明耶稣是神，也邀请每个罪人悔改进入基督的生命。而且复活的耶稣基督正在建造祂的国度，如同起初挪亚在大洪水前夕呼喊每个人。虽然人类像丢弃一块石头一样弃绝了耶稣，但他却恰恰成了天国的根基。值得一提的是，彼得这里提到“石头”，很有可能和公会所在地有关。公会聚会的地方叫琢石厅（Hall of Hewn Stones），起初位于圣殿山南侧，后来转到圣殿山的东麓；其所有石料是精心砍制的。所以，彼得的话在这里很可能是一语双关（另外参考以赛亚书28:16；彼得前书2:6）。耶稣藉着这个神迹要赐给我们什么呢？就是天国，而耶稣将成为天国的根基。
不仅如此，彼得这里的讲道，得罪了全世界。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。彼得这句话说的很白，任何神智正常的人都可以一目了然。古往今来，天上地下，唯独基督是神，唯独基督是人类的救主。ὑπὸ τὸν οὐρανὸν ……ἐν ἀνθρώποις，under heaven…… among men，天下人间，普天之下，人类中间。基督是对一切宗教和文化偶像的否定。新约至少有五段经文，是对“所有宗教都一样”或“众教合流”骗子的否定，也是对多元共存的世俗自由主义患者的否定。路加福音10:22，“一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁”；约翰福音1:18，“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”；约翰福音10:1，7-10，“1我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。……7所以耶稣又对他们说，我实实在在地告诉你们，我就是羊的门，8凡在我以先来的，都是贼，是强盗。羊却不听他们。9我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。10盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛”。约翰福音14:6，“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”。我并不反对你和异教徒合作谋生，但不能因为肚腹的缘故，连主都卖了，或出卖长子的名分，以至于认为他们的神“也一样好”。我从未否认任何人养家糊口，但正如保罗说的，“12你们狭窄，原不在乎我们，是在乎自己的心肠狭窄。…… 14你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？ 15基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？ 16神的殿和偶像有什么相同呢？……”（哥林多后书6:12-16）。“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）”（约翰福音17:15），这是主说的。耶路撒冷这场审判，就这样，转变成上帝藉着使徒对全人类所有偶像的审判。
13 他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说，16 我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。
18 于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。
19 彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的，不能不说。
13 他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。 14 又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳。15 于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说，16 我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。17 惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。
如果我们置身于当时的政治环境，就知道彼得这样讲道需要何等的勇气了——他在最敏感的时候，当着最敏感的审判者，讲论一个最敏感的人物——耶稣基督。联合法庭感到希奇，主要是两个原因，第一就是彼得约翰的胆量。παρρησία，这个合成字由πᾶς（所有的）和 ῥέω（言论）两个字根组成，大意是：该说的全部说出来，而且是公开宣讲（约翰福音7:13）。传道人需要这种勇敢——就是无论你讲出来会承担什么样的后果，你也必须直言，而且言无不尽。时至今日，教会已经不再勇敢；当今的世代，不是上帝死了，而是教会死了。使徒的胆量首先和他们在十字架下面的表现形成鲜明对比，因此，审判庭根本不知道这个巨大的转变是如何发生的——在耶稣生前弃绝祂却在耶稣死后愿意为祂死，这是神迹，这个神迹只能用复活见证者来解释。其次，这个字最早出现在马可福音8:32，“耶稣明明地说这话，彼得就拉着他，劝他”。现在是彼得“明明地说这话”。第二是“他们原是没有学问的小民”。ἄνθρωποι ἀγράμματοί καὶ ἰδιῶται，unlearned and ignorant men，没有经过正规学校教育的普通人（约翰福音7:15）。这当然不支持“无知神学”，而是强调一种对比——彼得约翰现在太有学问和智慧了；而这种巨变只能是从神而来的——他们跟从过耶稣，这是不能否认的（马太福音21:23；路加福音18:18；约翰福音12:42；18:15）。“希奇”这个字也有恐惧之意。同时，那个被医治的人更让他们哑口无言——他站起来了，而且坚定地和使徒站在一起。这一幕很像朋霍费尔所说的：“恶常常在极短的时间内就证明了它自身的愚蠢，就自己挫败了自己的目的”。事实上这位见证人并没有被抓，是他自己站出来了，这一点令人感动不已。他是世界的牙齿对付不了的。这个被医治的人不再成为控告使徒的人证，而成了反诉审判庭的人证。一个基督徒生命的改变，在这个世界里，让所有控告基督教会的人“无话可驳”；并将成为传道人最有力量的支持者。
然而，哑口无言不会让黔驴技穷。无计可施和大大恐惧并没有让主流们认罪悔改，他们终止了对使徒的审判，事实上，这场审判流产了。一方面，他们命令使徒和见证人“从公会出去”。这告诉我们，这场审判是在公会（συνέδριον）举行的正式审判。另一方面，他们开会合议对策。συμβάλλω，to throw together, to bring together。这个字首先有“反复思想”的含义，这是绞尽脑汁的过程（路加福音2:19）；他们面临这前所未有的难题。基督和祂的教会是最令世界头痛的问题。“我们当怎样办这两个人呢？”原文的意思是：“面对这些人，我们该怎么办”。Τί ποιήσομεν τοῖς ἀνθρώποις τούτοις，What shall we do to these men？其次，商议对策（路加福音14:31）；罪人聚集在一起，“开会”只是为了更有效地将犯罪进到底，而没有一个人提出异议，罪恶是一场合谋（随众作恶）。希腊哲学家面对保罗也是如此（使徒行传17:18），这是诗篇2:1-6的见证，人间的精英要集中一切智力和物力抵挡耶和华的受膏者。然而他们有什么好的对策吗？完全没有，只能耍流氓。首先，他们只能承认，基督所带来的神迹是不可否认的。谁能否认圣诞以来人类因耶稣的缘故所有的一切更新呢？然而他们绝对不会公开承认，只能私下里承认。其次，他们思虑的中心根本不是真理问题，而是利益问题或政治问题——他们最担心的是社会动荡和激起民变。所以最后，人类合议的结论是“我们必须恐吓他们”，目的是，“叫他们不再奉这名对人讲论”。 世俗权柄对基督徒特别是传道人采取的主要手段是威胁恐吓。ἀπειλή，a threatening, threat；ἀπειλῇ ἀπειλησώμεθα，let us straitly threaten them，让我们用威胁来威胁他们，让我们严厉地威胁他们。威胁对自然人是有效的；但对有信仰的人是毫无用处的，名利以及死亡的威胁对已经胜过了死亡的耶稣及其见证人毫无价值。事实上，威胁以及恐吓显示了审判庭灵魂深处的恐惧，是他们自己对“这名”感到恐慌。这也是一个规律，凡是恐吓别人的，都因为他自己有大恐慌——真理及其征服人心的力量，让真理的仇敌失去了所有的自信和防御能力。而且，唯有一直为名利屈服于恐吓的人才会愿意恐吓别人，因为他们相信，对自己有效的手段对别人也是有效的。
18 于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论教训人。
这个世界的公民都服膺这样的普世价值：从不认罪悔改，只负责宣判。合议庭在明明知道自己毫无道理而使徒完全无罪的情况下，开始宣布他们对使徒的有罪判决。或者我们也可以这样说，从不认罪悔改的人，更愿意通过判处别人有罪，而掩盖和转移自己的罪。这不是对罪犯的判决，这是罪犯的判决。他们控告和惩罚使徒，不是因为使徒做了什么错事，而是因为使徒伤害了他们的利益。他们没有属天的道理这样做，但他们有属世的权力这样做。蛮不讲理，蛮是不讲理的充分条件。什么叫亵渎圣灵的罪呢？这种妄称耶和华的名，明知故犯地践踏基督和祂的门徒的做法，应该就是其罪之一。宣判乃是只属于上帝的特权，但罪人对罪人的宣判总是篡夺了上帝的权柄，所谓，像神一样论断善恶。动词分词“叫”生动展示了他们自以为神的狂妄形象，他们像上帝一样对两个加利利的渔夫颐指气使，撒旦就这样变成了光明的天使。καλέω（to call）在新约圣经常指耶稣对门徒的呼召（马太福音4:21），但在这里，这些大罪人像神一样呼叫使徒的名字。判决或论断本身包含着在人面前自以为神的逻辑，因此是广大人民群众喜闻乐见的生存方式。律法主义是这种大罪人在教会的常住的代表，他们即使不敢直接妄称耶和华你神的名，也一定要把自己的控告说成是替天行道。谁得罪律法主义者，他们就“叫了他们来”，叫的方式有很多种：聚会，让当事人站在中间；写文章，纠集无聊之徒开展大批判—— καλέω也是大声呼喊，不仅要当事人听见，也要旁观者瞩目。判决是为了杀一儆百——看以后谁还敢惹我们。这个动词分词是用来修饰主动词παραγγέλλω的，这个字的含义就是命令，法庭背后是国家强制力。这个命令最后的权势是世界之王，“宗教大法官”只是撒旦的差役或使者。事实上παραγγέλλω是由παρά 和 ἄγγελος组成的，后者就是使者、天使的意思。魔鬼在福音起步的地方，在耶路撒冷，设置了第一道防线。
世界之王对使徒宣告的判决，其核心内容就是“不”；而且是双重的不——按希伯来文的修辞习惯，双重的不就是绝不（创世记2:17）。μὴ φθέγγεσθαι μηδὲ διδάσκειν ἐπὶ τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ，not to speak at all nor teach in the name of Jesus。一方面，μὴ φθέγγεσθαι，不许说话。这可能同时包含两个方面的信息：此时此刻，不许出声；也不许再公开讲道。法庭不给使徒申辩的机会，也彻底剥夺了他们传道的自由。动词φθέγγεσθαι也有发光的含义，世界之王要在教会的开端，将基督的福音消灭在萌芽状态。另一方面，μηδὲ διδάσκειν ἐπὶ τῷ ὀνόματι τοῦ Ἰησοῦ，不可以奉耶稣的名教导（人）。首先，禁止他们教导别人，原因我们已经讨论过了。其次，更重要的是，不允许奉耶稣的名教导，原因我们也讨论过了。他们最不能容忍的是耶稣，而最后这一点，将他们是魔鬼的使者或敌基督的身份彻底曝光了。值得一提的是，魔鬼的两声断喝，发生在教会的黎明。我们亲身见证过这样的局势。无论是建堂，还是教会一项事工的开端，如果你真的是侍奉基督，首先要遇到“不”。其匪夷所思和残酷丑恶，若不藉着圣经的话语，我们一定百思不得其解。然而现在我们渐渐清晰了，这不过是世界之王精心组织的联合法庭，要将你消灭在早春季节——因为魔鬼远远地看见，基督将藉着你的事工，在几年之内，就从它的权势下面，夺去和解放很多的灵魂。不仅如此，上帝是任凭这些拦阻发生的，祂老人家根本没有伸手阻止耶路撒冷这场丑行和暴政。我们甚至可以看见那恶者怎样上串下跳，上天入地，一如当初怎样控告约伯；它苦心经营绞尽脑汁收罗证据，切切地等候一场教会的失败，一场刚刚开始的屁滚尿流、气急败坏和落花流水。但神的意思是好的，祂在自己的儿女身上，呼唤一场胜利。祂在天上看着，复活的基督起来，瞩目祂的门徒——三位一体的上帝没有置身事外，有圣灵与彼得约翰同在。
19 彼得约翰说，听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。 20 我们所看见所听见的，不能不说。
解读彼得约翰的勇敢，不要忘记这个前提，“8 那时，彼得被圣灵充满”。这首先不是伟大人物的英勇不屈，这是上帝在祂儿女身上的工作。“说”这个动词词组本身也强调了这个被动的壮举。ἀποκριθέντες πρὸς αὐτούς εἶπον。首先，动词ἀποκρίνομαι（回答，分词）用的是被动语态，就是说彼得和约翰不是出于自己，而是被外来驱动起来回答法庭。朋霍费尔有一句话可以记在这里：“我们在不幸时进行抵抗所需的一切力量，上帝都将赋予我们”。这正是主所应许的，“人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么。到那时候，赐给你们什么话，你们就说什么，因为说话的不是你们，乃是圣灵”（马可福音13:11；路加福音21:14-15）。主动词εἶπον的意思就是“说话”；法庭严厉禁止他们说，但他们偏要说，针锋相对。其次，这个抗诉是直接针对审判者的，πρὸς αὐτούς，to them；就是针对法庭的，完全的坦然无惧。他们说什么呢？事实上，世界法庭的两个不同时被抵抗和不了。首先，不许说话这个判决被弃绝，彼得约翰根本没有闭嘴，反而宣告：“听从（ἀκούω，to hear）你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧。”这句教会名言为顺服掌权者设置了一个底线，就是当世俗权柄违背和拦阻福音的时候，基督徒要坚决说不，拒绝顺从，直至抗法。彼得约翰这句名言，是对所有毫无原则顺服掌权者的谎言或谬论的彻底否定。基督门徒在生命和自由上有两个特征，第一、是非原则。Εἰ δίκαιόν ἐστιν，Whether it be right——我们不再根据利害做出选择，而是根据是非或对错做出选择。这是新人和旧人本质的区别。旧人的理性选择是：这样对我有什么好处和害处；基督徒的信心选择是：这事在神看来是对，还是错。这个是非不是相对主义的是非，不是人定的是非，而是在神面前的是非。ἐνώπιον τοῦ θεοῦ，in the sight of God。第二、爱的原则。彼得与约翰——彼得和约翰两个人同时发言，没有任何一个人胆怯。约翰尤其让我们感动，他虽然没有公开讲道的荣耀，但却愿意和彼得一起抗拒法庭的命令，一同承担风险和苦难。神藉着世界的拦阻，不仅要试炼我们爱神的心，也试炼我们彼此相爱的心。此外，“酌量”这个字κρίνω是法律用语，相当于“告诉”（马太福音5:40）。使徒不仅拒绝顺服掌权者，而且公然反诉，让他们自己审判自己。
其次，使徒宣布他们要继续传讲耶稣基督：“20 我们所看见所听见的，不能不说。”事实上，这节经文也有两个不。οὐ δυνάμεθα γὰρ ἡμεῖς ἃ εἴδομεν καὶ ἠκούσαμεν μὴ λαλεῖν，For we cannot the things which we have seen and heard no speak。第一，我们不能不说。这有两方面的含义。从积极的含义上说，使徒要为主作见证，愿意为主作见证。从消极含义上说，是不敢不说，是被迫的。这是保罗的见证：“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（哥林多前书 9:16）。不过后面这个道理，不是外邦人所能理解的。第二，使徒所要传的耶稣基督，是“我们所看见所听见的”。看见与听见连用，强调这是一个基本事实，没有谁能否定的。看见和听见是传道的前提。一方面，你若没有在信仰中看见和听见耶稣，你只能说谎，或者传异教。因为你说的与圣经启示的耶稣毫无关系。另一方面，你若真的经历了耶稣，看见祂听见祂，你就一定会从腹中涌出活水的江河来，这是没有什么力量能让你闭嘴的，也不可能在传道的时候，干枯而教条，甚至无话可说。不仅如此，使徒趁机也在向审判者传福音，所以审判传道人的人很不幸也很有幸，因为福音趁机临到你了。你可以禁止他们教导别人，但此时此刻，传道人正在教导你。此外，路德教会将看见和听见对应在主日崇拜中，前者就是圣礼，重现基督的十字架；后者就是圣道，让会众藉着基督的话语更新、成圣。这场传道当然不是徒然的，就是在审判庭中，有人后来信了基督（使徒行传6:7）。这也是上帝允许这场不公正审判落在传道人身上的原因之一——如果你趁机宣讲真理，就连审判你的人，也可能因听道信道。所以当控告临到的时候，真正在基督里的人不要惊慌，反而要将救恩的真理，告诉世人。法老追赶你，是因为神要使用你，去见证红海那场胜利。
21 官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。
22 原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了。
21官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事，都归荣耀与神。
现在我们需按原文重新组织一下这个句子。οἱ δὲ προσαπειλησάμενοι ἀπέλυσαν αὐτούς μηδὲν εὑρίσκοντες τὸ πῶς κολάσωνται αὐτούς διὰ τὸν λαόν ὅτι πάντες ἐδόξαζον τὸν θεὸν ἐπὶ τῷ γεγονότι；So when they had further threatened them, they let them go, finding nothing how they might punish them, because of the people: for all men glorified God for that which was done. 首先，他们在进一步恐吓和威胁使徒之后，释放了使徒，让他们走了。世人可以拿住我们，必然控告和审判我们；但是，只要我们至始至终坚持所信的真理，他们只能侍奉我们——即使最终殉道，我们在神面前也获得了完全的心灵的释放。相反，若因为压力而否认基督，你会生活在更愁苦的监禁之中。因此，我愿意将这场释放同时看为属灵的自由。当然，这个道理不是这个世界法庭所能明白的。其次，“想不出法子刑罚他们”。动词分词εὑρίσκοντες（finding）用来修饰主动词“释放”。这个句子想表达的就是使徒完全无罪，而这个审判是不法的（彼得后书2:9）。第三，他们释放使徒完全出于被迫；这个被迫绝对不是因为良心或在上帝面前的敬畏，只是出于政治权衡。换言之，他们理性选择的原则是利害，而不是是非。他们怕什么呢？他们怕百姓不服这个判决而引起社会动荡，因为百姓是医治神迹的见证人，并相信这事出于神。这是一个完全失去自卫更新能力的垂死的世界，他们最高的利益是稳定压倒一切，而对真理和爱彻底失去的敏感和反应能力。正因为如此，即使释放了使徒，他们仍然担心使徒继续传道，影响社会稳定，他们继续留在恐惧中；为此，他们必须“恐吓”使徒，这个威胁的目的是试图把未来的政治风险降到最低；但更深地显出了他们的政治恐惧。这是两个世界的撞击，他们根本不明白，使徒和教会对他们的政治利益毫无兴趣。
这件事最后的掌权者是神。为什么所有人都归荣耀给神呢？因为神自己行了那件神迹，“22 原来借着神迹医好的那人，有四十多岁了”。在这场惊涛骇浪之后，圣灵带领我们归向神。这是神的胜利，这是基督对世界的胜利。但上帝荣耀祂自己，并非加尔文主义者所说的那样，完全是为着我们不能理解的上帝的荣耀。不是的，上帝不仅藉着罪人的医治和得救荣耀祂自己，也因为自己的荣耀医治和救赎罪人。因为神就是爱。所以这一幕最后不是聚焦在使徒身上，而是聚焦在那个四十多岁的瘫子身上。这个特写令人感动。一方面，一个四十多岁的病人重生了，世界有什么道理仇恨基督和祂的教会呢？另一方面，圣灵藉着这个四十多岁的人向每一个人发出邀请：你如果尚未重生，你现在在哪里？如果你已经重生了，当使徒被审判的时候，你在哪里？最后让我们好好思想这个40多岁的人。也许你常常很困惑，你讲得这么热闹，和我有什么关系？我不是使徒，也不是传道人。圣灵真的能测透万事。一方面，就因为这40多岁的人，福音临到你了，因为你就是那人。40岁的人已经经历了很多沧桑，人过中年，开始失去理想和希望，我们本以为自己余生已经没有指望了。我们成了这个瘫子，因为我们不再相信起来、重新出发的神迹。加上世界之王恐吓我们，我们不敢接受基督的神迹。今天，神指着这个人呼喊你，神迹临到你了。
这场政治的暴风骤雨过去了，因为主在船上，风平浪静。但是，这不是一件事情的结束，而是一件事情的开始——还有更大的风浪埋伏在这个新生的教会的前面，只有加倍依靠神才能节节胜利。但这场风波是神允许发生的，这场风波不是徒然的。正如以色列人要捡起约旦河中的石头，作为他们前面道路的教训和经验。在这场审判中，至少有四个方面的人物在场，神要我们藉着他人认识神，认识自己，并选择自己在世界中的位置。这四种人就是公会、百姓、使徒和瘫子。事实上，全人类基本上就划分为这样四种人；而使徒行传4:21-22将这四种人非常清晰地总结给我们。特别是，在所有的审判风波和新闻事件中，都存在这四种基本角色：审判控告和凌辱别人的人，他们是世界的本质，是世界的领袖；观看这场审判、控告和凌辱的百姓，他们是公审的消费者；被审判被控告被凌辱的人、；以及在审判控告和凌辱事件中的证人。或者说，法官、看客、被告和认证。那么你是谁？更重要的是，神喜悦我们是谁？神咒诅谁？这的的确确是一场“世纪审判”，神要藉着这场审判，也藉着每个人在世界审判中的种种角色，预备最后的审判。
这个世界是由公会及其原则组成的，这是钉死基督的世界，也是基督要拯救的世界。不仅如此，公会是我们每个人巨大的试探，这个试探如瘟疫一样败坏我们的生命和基督的教会，目的是将教会变成公会。事实上，今天的教会已经公会化了，因此我才提出“向督徒传福音”的计划。这个变化是从教皇制和加尔文主义开始的。毋庸讳言，审判别人，特别是律法审判或道德审判；或者只定别人的罪，从不认自己的罪，只钉别人的十字架，从不自己上十字架，这是罪人的本质，更是中国文明的本质。我们本能而自然地，遭遇任何风波和危机，第一反应就是起来控告，教会弟兄姐妹如此，夫妻关系也如此。罪人像受难的神或忌邪的人一样苦大仇深、灭此朝食地起来，向更多的罪人控告另外一个罪人。我们的老我就是一位审判官，陀思妥耶夫斯基称之为宗教大法官。这位审判官的入学仪式和毕业典礼完成于创世记3:5蛇的启蒙教育：“你们便如神能知道善恶”。这瘟疫是一切败坏之源，使每一个罪人在吃人的时候可以自以为神；审判官并不追求与神和好，而是追求我就是神。宗教大法官在旧约中有他们的“前身”，其中之一就是亚玛力人。那时候以色列人开始天路历程，亚玛力人像今天一样，从峡谷中出来阻挡神的选民。
“8 那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。9摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。10于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西，亚伦，与户珥都上了山顶。11摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。 12但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。13约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。 14耶和华对摩西说，我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了，你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。15摩西筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（就是耶和华是我旌旗的意思），16又说，耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战”（出埃及记17:8-17）。
亚玛力人是什么人呢？עֲמָלֵק，dweller in a valley，以扫之孙（）。面对雅各或以色列，以东人“有理由”占领道德制高点（创世记36:12）。他们是埋伏在山谷中的道德骑兵和律法师，他们是用无花果树的叶子遮盖自己肉身却出来毁灭选民的撒旦精兵。他们也埋伏在我们每个人的灵魂里面，随时被自己的私欲和别人的罪刺激起来，杀入天路历程。上帝对亚玛力人是毫不留情的（当然，上帝在基督里忍耐了他们约1000年，创世记15:16），要求选民除恶务尽（撒母耳记上15:3），“世世代代和亚玛力人争战”（出埃及记 17:16）。因为上帝憎恶自以为义审判别人的人，新约连续禁止基督徒论断别人，这个论断的原文就是审判。一方面，上帝悦纳自我审判的人，将之视为正经事业和重生之福；另一方面，上帝垄断最后的审判权，祂一定审判，并唯有祂在基督里有权审判。如果任不寐有什么神学的话，过去三年，只有三个重点。第一、在福音真理上无限返回圣经；第二，在基督徒生活中主张教会中心；第三、在个人生命中灭绝亚玛力人。如果这个亚玛力人活跃在我里面，应该灭绝；如果这个亚玛力人活在妻子身上，应该灭绝；如果这个亚玛力人活在执事会主席的身上，应该灭绝，如果这个亚玛力人活在任何以为自己必不可缺的同工身上，应该灭绝……愿主在我们身上，世世代代和亚玛力人争战。
大多数人在这场审判中是看客，是观众，这段经文称为百姓。一方面，他们是沉默的大多数。没有十字架精神，没有是非敏感和殉道能力。基督的十字架与他们无关，使徒的被审与他们无关，基督教与他们无关。另一方面，他们都是理性主义者，无论是希腊的逻辑理性，还是中国的实用理性，他们唯一关心的是那个神迹——看见了才信。这种关注当然不完全是负面的，神也使用这个神迹让他们抬头仰望十字架上的基督。但是，百姓的宗教心志旨在前半部分，他们只是要前半部分的基督徒，只作半吊子的基督徒。就是这种百姓，构成了历代灵恩运动、形形色色灵恩运动的基础，又是公审得以进行的市场和消费者。控告诉诸群众舆论——其实质就是把这些罪人视为上帝或仅仅为了杀一儆百。灵恩运动在反十字架神学这个方向上，与“同情”基督教的人文主义者，或人道主义者基本一致。“人们今天是多么不知羞耻地援引人道主义来反对基督教”，却忘记了，真正的人道主义即源于基督教。一知半解是理性主义最大的罪过，一知半解从来造就一种虚假的自负和强大，使他们无法接近上帝，并质疑上帝，伪造另外一个上帝。一知半解者只是关注基督教信仰或圣经资源对社会变革的影响，他们关注这种“社会神迹”。一方面虚伪地宣称“你们有信仰的人是不错”，“人有信仰是一件好事”；另一方面，他们只是在追求圣经的社会神迹方面才是唯一诚实的。
他们要建立一个基督教国家，然而基督教与民族国家无关。他们要靠基督教改造社会、甚至进行政治改革和政治革命，但基督教与政治无关。他们要依靠基督教功成名就、发财致富，出人头地，然而基督教与名利无关。具有讽刺意味的是，反对政治利用基督教的人从来不反对经济利用基督教。但是对不起，道成肉身的上帝根本不在你想象的那些地方，祂在马槽、在加利利的拿撒勒、在旷野、在罪人的家中、在墓地、在公会、在监狱、在各各他、在十字架上、在天国，在与他一同受难的教会中。上帝不在法老的大军和希律的宫廷，上帝在以色列人的旷野之路；上帝不在亚哈与耶洗别成功的教会中，而在以利亚流亡的路上。上帝在罗腾树下在乡村的客栈，不在以利亚和东方博士自己想象的方位。百姓可以和教会一起经历神迹，但绝对不会和使徒一起经历苦难；百姓只是在使徒审判中的看客，甚至可能撒下同情的泪水。
百姓要绕开基督看见上帝。这是希腊传统，这是人类理性的普世观念。换言之，人必须要借助于世界里的“正面事实”来论证和推论上帝的存在。所以希腊人是从宇宙秩序的完美这个逻辑起点出发，去寻找第一因或造物主的。对神的追找，使古代希腊人比古代中国人更像“直立行走的智人”。但他们的精神高度也就如此。前苏格拉底的希腊理性认为世界的本源是水、火、风等等；他们认为上帝存在于这些有形的、看得见的完美的基本质素中；后苏格拉底的理性主义者，认为上帝就是理念，完美的、令人愉悦的、超越尘世和肉体的、寂静而荣耀的“实体”。东方哲学进一步将外在的理念转移为内在的“心理”。这两种理性主义构成世界关于上帝的基本想象，今天成了世人与上帝之间真正的鸿沟。几乎就是为了针对这种百姓神学，上帝这样向以利亚显现：“11耶和华说，你出来站在山上，在我面前。那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中。风后地震，耶和华却不在其中。12地震后有火，耶和华也不在火中。火后有微小的声音”（列王记上19:11-12）。上帝不在百姓喜闻乐见的地方显现，上帝在祂的声音里显现，上帝就是道成肉身为我们受苦钉在十字架上的基督。百姓的教会不是使徒的教会。
一代又一代人，不断在消弱基督教。其中主要的方式，就是用公会的教会和市民的教会取代使徒的教会。公会的教会就是律法主义者，是审判别人的；而市民的教会追求的是成功神学。是的，这是参孙所环抱的两根柱子。这两方面不断消解了使徒行传中使徒连续不断的受审记录——这个记录显示，作基督的门徒一方面要预备为基督受苦，受审、被告、受辱；另一方面，要预备因为这名受辱而欢喜快乐。这从来不是“自然人”、“正常人”想象的基督教。祁克果在这方面的见证是对的：“通往基督教的道路穿越不快”，反感和生气是人进入基督信仰不能逾越的中介：“谁在至高无上的基督教的规定中忽略了不快的这个中介性规定，谁就对基督教犯下罪孽，谁就是胆大妄为——这比尊贵的家庭主妇想打扮得像舞女一样还要可恶”。今天的教会，是不是越来越像混迹世界交际花，直如希律宴会上时髦的希罗底之女？
求神怜悯，我们的教会不是这样的教会。“不快”至少由两个原因造成的，第一、真理的缘故。首先是原罪的教义，上帝藉着圣经指控每一个人都是神面前的罪人。其次是救恩的真理，基督没有经过罪人的同意就为他们死了，而且要自以为义的人因信称义，并将得救完全定义为恩典。最后是天国的真理或末世论，让世人不要爱世界，一方面不要看人看得过于当看的，另一方面不要看钱财看得过于当看的。偶像崇拜者会用归谬的诡计表达自己对福音的不满。第二、殉道的缘故。我从未教导基督徒一定比外邦人更受苦，因为罪人一生都在苦境中（创世记3:16-17）；罪人只能在两苦之中选择：更多地为罪受苦或为肚腹受苦；更多地为义受苦或为基督受苦。然而，为基督受苦不是信仰生活的全部，还有另外一个方面，就是随着你生命的成长，更由于圣灵的同在，基督徒在受苦中不断充满了属天的快乐。不快只是暂时性的中介，只是教会的岗哨，是至暂至轻的苦楚；而日益增长的喜乐、安慰和荣耀，是永远的（罗马书8:18；哥林多后书1:5， 4:17；彼得前书2:19）。愿我们走使徒的道路，受苦并快乐着。这是主的道路，祂自愿被侮辱地进入世界，荣耀地再来，这个小人物、罪犯、仆人的形象，不是加尔文主义先知、祭司和君王的职分教条所能理解的。
加尔文主义和灵恩运动是对受审的教会或使徒的教会的公然背叛。魔鬼一定藉着使徒的教会对基督徒形成严重的试探，就是用愤怒和恐惧，怨恨和后悔动员人性起来，让被审判的教会成为审判别人的公会；这是加尔文主义；让会众不愿意、憎恶和回避十字架和审判，一心去看神迹和属世的祝福，这是灵恩派。这种试探已经基本成功了，因为它成功地消灭了祁克果说的宗教感，并因此消灭了基督教。所谓宗教感，就是新约圣经多次多方启示的，上帝为人类受苦，而接近上帝唯一的道路是为真理、为基督穿越苦难。这就是信仰，这就是信心，我们因为苦境中的信心，而被称为基督的门徒，我们的信仰因此称为信仰。我们和世人的区别绝对不是我们比他们在世界里更幸运；而是我们面临同样不幸的时候，我们追求我们是为主而不是为罪，并因此而快乐。如果你一开始就追求信主以后会获得上帝儿女面向世人的特权，你一定会不断失望，和真正的讲道台不断发生冲突，转向“胜利的教会”，甚至最后离开教会，弃绝基督。然而上帝的儿子耶稣基督和祂的使徒，从来没有以特权者的身份进入世界。被捆绑、被羞辱的教会是唯一真正的教会。这不是“人家胜利的教会”，假教会从不受难，只是迫害真正的教会。我们愿意成为使徒的教会。
上帝不断用重生的瘫子坚固祂的教会，扩张祂的国度。百姓代表小市民的教会，百姓并不是圣经说的穷人。福音是穷人的福音。不过圣经说的穷人主要不是物质上贫穷的人，与“解放神学”中的被压迫者也毫无关系。穷人就是灵里谦卑的人；在这场审判中，瘫子是穷人的代表。我们从他身上能学到什么宝贵的功课呢？第一、只有瘫子才能经历神迹，经历基督，并藉着神迹分享基督的受难，坚持十字架的天路历程。马太福音中的“八福”首尾呼应着说“虚心的人（the poor in spirit）有福了，因为天国是他们的”；“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:3，5:10）。后者指向使徒，前者指向瘫子。所谓“虚心的人”，就是灵里贫穷的人，就是在神面前谦卑自己，承认自己是罪人需要救恩的人。“虚心”这个字是和合本最糟糕的翻译之一，因为她把真理完全颠倒了，虚心成了高人的谦虚，成了美德和业绩。但正相反，高人、强人、富人（一知半解造成了他们的富强幻象），无论怎样“谦虚谨慎戒骄戒躁”，都不是灵里贫穷的人。这个“灵”字也告诉我们，你是真的知道自己的罪和不堪，因此不能欺哄圣灵。上帝的灵与这样的穷人同在，福音因此是穷人的福音（路加福音4:18；6:20）。不过当耶稣说，“我来本不是召义人悔改。乃是召罪人悔改”（路加福音 5:32），不是要“双重预定”地排除“义人”的得救，而是要所有的人首先承认自己是罪人，承认自己就是这个瘫子。审判别人的公会不可能经历上帝，追求神迹的百姓也不会，自以为强大和自以为无辜的人只能经历魔鬼；但瘫子在基督里。
然而，这个重生的瘫子，在这场世纪审判中，比任何人都站得更高，更坚定，更有基督的身量。基督徒生活中最大的悲剧就是，那个曾经是瘫子的人，变成了亚玛力人；那个在社会和婚姻以及教会中一直瘫痪得惨不忍睹的人，后来渐渐不认识自己了，也以为别人不认识自己了，成了法利赛人，成为属灵寡妇，成了起来用石头打击别人的人，成了公会的帮凶，成了宗教大法官。但瘫子没有走这条毁灭之路。首先，这是一位感恩的新人。他记得自己是谁：我已经40多岁了，我本来似乎注定要在撒旦的权势下面、在他们人类的践踏和羞辱中了此残生；但是，为了拯救我，耶稣上了十字架，耶稣的使徒被关进监狱。如果我就是那人，我有什么资格在教会扮演另外一些瘫子的审判官，时不时从谷中杀出来，专注别人的罪错而毁灭别人呢？我的余生唯有感恩，唯有不断地认罪悔改，唯有尽心尽意爱主我的神。我们没有资格也没有时间拿住和审判别人的罪。一个为别人的罪气得要命的人，需要从撒旦而来的厚颜无耻，除了嫉妒根本找不到任何合理而真实的理由。控告者真的以为世人都是瞎眼的。这不是我们教会应该有的东方风俗。我曾说过，你若真的嫉恶如仇，最好自杀，也算为主除害了——因为在神面前，你就是那个恶。
另一方面，瘫子主动站在使徒身边，瘫子与使徒共罹苦难。惟愿我一生总是站在被告一边，为了在天国能站在审判台上。各位弟兄姐妹，当你的弟兄被外邦人无理审判的时候，你在哪里？你会站出来并坚定地站在他一边吗？或者明哲保身，甚或趁机落井下石，站到对面，吃弟兄以自义呢？我们怎能站在审判官一侧嘲笑和论断使徒和教会呢？你要想趁机顺势寻找和控告使徒的个人缺陷，为亚玛力人的审判庭提供见证吗？当世人都攻击我们的教会是由一些极端的病人和罪人组成的，我们自己还要互相攻击吗？世界轻贱我们，我们也彼此藐视吗？神让这个重生的瘫子，在外邦人审判台前与使徒坚定站在一起。这正是摩西、亚伦和户珥的见证。新的一年即将开始了，世界对我们这小群、对基督徒的审判必然一如既往并且一定变本加厉；而小市民会继续观望。我们没有能力改变这一切。我们只能像使徒一样，被他们拿住，站在他们的审判台前；我们只能默默忍耐这一切。“不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望”（罗马书5:3-4）。但另一方面，我们唯一可以改变的是我们自己：我们不要再互相审判，反要在被审中加倍相爱。正如主说，“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约翰福音13:35）。2013年是忍耐的一年，愿2014年是相爱的一年；让我们在相爱中得自由释放，阿门。
任不寐，2013年12月8日