奉圣父圣子圣灵的名，阿门，今天的证道经文是，使徒行传2：41-47：
41 于是领受他话的人，就受了洗，那一天，门徒约添了三千人。
42都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。
43众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹。
44信的人都在一处，凡物公用。
45并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。
46他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭，
47赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。
感谢神的话语。几乎每一个人的脑海里，都有一个“理想的教会模式”。而几乎每一个基督徒，都主张回到圣经或初代教会的样式中去。那么圣经记载的使徒时代的教会到底什么样子，这是使徒行传2：41-47这七节经文具体告诉我们的。圣经上关于初代教会生活最详细的介绍莫过于这段经文了。不过这段经文引起的歧义也较多，这是特别需要加以分辨的。对于不太了解希伯来文和希腊文修辞结构的读者，这七节经文显得很凌乱，最多是将相关事项并列而成。然而，这七节经文有着非常奇妙和精致的结构，我们可以将这个交叉结构图示如下：
41 于是领受他话的人，就受了洗，那一天，门徒约添了三千人
……
47赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。
这个交叉结构大致上将基督徒的天路历程勾画出来：藉着圣道洗礼重生归入基督；藉着圣道开始教会聚会生活；信仰进入心灵和个人生活，更新了人与被造物的关系；信仰更新了人际关系，使爱成为中心。我们先讲最外围或新生命的开端：洗礼。41节的重点在于，使徒或传道人藉着讲道得人；47节的重点在于，已经领受圣道的会众，藉着圣礼带人归主。归根结蒂，这个真理是不变的：信道是从听道来的——圣礼只是有形的圣道。
第41节经文有一个小品词μέν，连接彼得讲道和众人受洗，这在真理上是非常重要的。和合本将之翻译成“于是”，英译本有的将之翻译成then，有的将之翻译成therefore。不过这个字的本意是truly, certainly, surely, indeed。一方面，神的道真的带着能力，另一方面，人受洗真的因为听道。凡是从别的门进来的，都是贼。关于“我想信但怎么才能信”这个问题，我再赘言：没有别的道路，只有听道一途（τὸν λόγον αὐτοῦ，his Word）。不要等候神迹，不要借助科学，更不要看人。而这道不是论证三位一体，不是用科学的手段证明创造论，只是宣讲基督并祂钉十字架。但是，不是所有听道的人都信道，这是显而易见的，只有扎心并“领受”的人才可能成为信徒。这不是从人来的，乃是神所赐的（以弗所书2:8）。因为罪，没有人会领受扎心的道，只会生气、逃走或报仇。所以约翰福音1：13说得非常清楚，“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。然而从神生的，就“领受”他的话。很遗憾，和合本没有将原文全部翻出来，原文的意思是，“快乐地领受”：μὲν οὖν ἀσμένως ἀποδεξάμενοι，gladly received。一方面，ἀποδεξάμενοι（receive，接受；Middle Deponent），彼得说给你们（恩典），那么我们就接受（信心）；所以说信是神所赐予的。另一方面，ἀσμένως（with joy, gladness，满怀喜乐地）。从扎心到快乐，这个绝对不可能发生的巨变，出于神。为何快乐呢？第一、我们明白了这赦罪和复活的真理；第二因为这是与神和好和回家的喜乐（使徒行传21:17）。ἀσμένως 这个字是从ἡδονή转变而来，而ἡδονή与希伯来文伊甸一字是同义词。这是重返乐园的快乐。亚当及其后裔被驱散到列国，如今万民归来，兴高采烈。第三、以往所有归路都是绝路，如今找到了最轻省的回家之路，就是因信称义。另外请注意，圣经常常用ψυχή（soul，灵魂）代指人，这与进化论关于人的定义截然不同。三千人，就是三千灵魂，无灵的动物归魔鬼，有灵的活人归神。
外邦人不仅靠彼得的讲道受洗进入教会，也靠教会的“赞美”生活或教会的聚会崇拜，进入教会。一次讲道，只能一天得人；要天天得人，只能坚持聚会。而这聚会的本质，就是“赞美神”。不是我们使众人喜爱，而是我们赞美神这种聚会以及赞美的生命，使众人喜爱。αἰνοῦντες τὸν θεὸν，Praising God。αἰνέω这个字的基本含义就是大声宣告，常常是众人一起宣告，路加和约翰常用这个字指教会会众的集体赞美和崇拜（路加福音2：13，20；19：37；24：53；启示录19：5）。而使徒行传2：26讲的也正是教会生活。赞美的对象只能是神，这是选民获得喜爱最智慧的道路。一个赞美人的教会或聚会，总是分崩离析的开端。此外，这个字也可以指基督徒新生命的基本样式。按保罗的观点，旧人就是奴仆，而奴仆的精神品质就是发怨言，如旷野里的以色列人。但基督徒是有天父的儿女，其基本精神特质就是赞美的生命。赞美的理由是感谢神的救恩，如同一个不能行走的瘫子如今起来做大丈夫（使徒行传3：8）；赞美的方式就是从抱怨人和抱怨神，变成爱神和爱人。一个蜚短流长以人事为中心的寡妇、一个苦大仇深的学生会主席，一个像刺猬一样敏感的愤青不见了，地平线上出现一个平安喜乐而且有爱的能力的新人。他们得众民的喜爱。ἔχοντες χάριν πρὸς，having favour with all the people。这不是刻意讨人喜悦，χάρις本意是“恩典”。正是由于这两方面的缘故——一方面宣讲扎心纯正的道，另一方面聚会赞美神并使我们的生命成为赞美的生命——神将得救的人加给教会。
坚持圣道和圣礼的教会，就是得人或结果子的教会。41节告诉我们，藉着彼得的证道，“于是领受他话的人，就受了洗，那一天，门徒约添了三千人”。洗礼是信仰的初步。信而不洗的人根本就不是真信；洗礼不仅是重生的洗礼，也是洗礼者信心的见证。不过洗礼只是信仰的开端，还有很长的路要走。所以我们一直说，洗礼是入学仪式，从来不是毕业典礼。但很多教会将这个基本常识颠覆了，成了拦阻人的。值得注意的是两个问题：第一、这些受洗的人只有一个原因，就是听了彼得的道，绝对不是因为人情或看见教会那个人“做人很怎么样”。第二、这里根本没有提哪位名人或著名使徒在施洗，因为这根本不重要，真正施洗的只有一位，就是三位一体的神。正因为如此，“加给”一字προστίθημι在这里是被动语态，是神在受洗的人身上工作。同样的道理，47节揭开教会成长的奥秘：“主将得救的人，天天加给他们”，这是三位一体上帝的工作。在这个交叉结构中，一方面，我们知道人的洗礼是主的作为；另一方面，受洗的人就是“得救”的人。洗礼的意义在于“得救”。不过“得救”这个动词需要仔细研究。σῴζω在这里的用法是Tense: Presen；Voice: Passive。一方面，新人正在得救的过程中（不是已经完成的动作，既不是aroist，更不是pefect），得救是一个正在发生着的事件；另一方面，这个持续得救的过程，是被动语态，是要靠施恩之具持续更新的过程。所以KJV是这样翻译的：such as should be saved。
42都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷
……。
46他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭。
新人进来了，开始教会生活。教会生活的中心就是主日崇拜。这是基督徒天路的第二个阶段。最外围的阶段是讲出生，第二围讲这个新生婴孩的成长。这个成长的过程，一方面，或首先依靠的就是神的话语（“使徒的教训”），靠着真理开始新生活，这是42节特别强调的；另一方面，则是团契的生活，与别人一起生活，这是46节特别强调的。我们可以按教会传统将教会生活分成四个方面：使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷；不过我也要强调，46节是对其中中间两项的进一步解释和说明。
使徒教训是教会生活的基础，可以将21节与42节视为平行的关系。今天，受洗之后的危机或错位主要表现在两个方面，一方面，洗礼之后就不再需要听道了，甚至马上就是传福音了。另一方面，有很多人真是一洗了之，洗礼之后马上就结束教会生活，又回到世界里去。这也是不对的。正确的道路就是“都恒心遵守使徒的教训”。第一、使徒继续教导，也就是说，主日证道和各种查经活动要坚持到底。第二、教训的主体是使徒，也就是说，教会需要牧者，呼召并按立传道人，这是圣灵在教会中工作的方式。正因为如此，倪柝声、李常受一翼的聚会所聚会模式，是没有圣经根据的。第三、使徒教导的本质是“教训”。διδαχή，teaching，instruction。这告诉我们，牧者的教导就是要像教师或拉比教导学生一样，这没有什么可以矫情的；这是需要真理装备和职分权柄的。另一方面，提摩太书信中所谓“我不许女人讲道”，用的是同一个字；因此我们明白圣经的道理是首尾一贯的。第四、信徒要继续经历扎心听道、喜乐接受这个波澜起伏的重生和成圣的进程。ἦσαν δὲ προσκαρτεροῦντες，And they continued stedfastly。我们讲过恒心这个字（προσκαρτερέω，使徒行传1：14）；不过这里进一步告诉我们，所谓恒心聚会，就是忍耐着并逐渐喜乐地领受使徒的教训。
不过这个恒心同时指向其他三项教会生活。基督徒也要恒心地彼此交接。κοινωνία这个字的含义很丰富，英译包括如下含义：fellowship, association, community, communion, joint participation, intercourse。这个字至少包括四个方面的含义。第一、共同生活。“那人独居不好”，上帝眼中的人是群居生活的人。每个人都需要别人，需要一个集体，需要一个家（腓立比书2：1；约翰一书1：3）。所有自命清高、避世修行、离群索居之人，若长此以往，就是一种病。以这些孤独美化自己的人，只是暴露了他们对集体生活失败的极度敏感和更强烈的渴望。动物都可以集体生活，而人在一起却总是豪猪理论或加拉太定律，乃是因为罪人是属魔鬼的，“畜生不如”。值得一提的是，哥林多后书13：14中“圣灵的感动”，用的就是这个字。人成为有灵的活人，首先是敬拜上帝的人，其次是在圣灵感动之下，可以和别人一起敬拜上帝。第二、共同信仰。共享恩典和恩赐——教会最大的财富或真正的财富就是基督，我们因为共享基督彼此成为肢体。共同生活以共同信仰为根基，一主、一信，一洗、一灵。与神相交是彼此相交的根基和保障（哥林多前书1：9，10：16；哥林多后书6：14；以弗所书3：9；腓立比书1：5，3：10）。第三、彼此相爱。特别是，为那些急需帮助的人提供物质上的帮助和精神上的安慰，如同爱自己的骨肉至亲（腓利门书1：6；约翰一书1：6-7）。这特别涉及到教会的奉献（罗马书15:26；哥林多后书8：4，9：13；希伯来书13：16）。第四、彼此分工。教会比世界的组织更当讲究秩序和效率，因为我们是与神同工的。所以这个字也指向分工协作，以确保我们成为基督的精兵（加拉太书2：9）。
第46节对“交接”进行了进一步的充实。“他们天天同心合意，恒切地在殿里”。第一、彼此交接的是“他们”，这个他们就是门徒，已经受洗归主的和刚刚受洗归主的新人。第二、天天。καθ᾽ ἡμέραν，这个词组在第47节中重复使用。基督徒不是一时兴起属灵和来教会的人，而是天天坚持作基督徒的人，我们可以想象耶利哥是怎样倒塌的，那是一天一天在计算中过来的；而起初上帝创造天地，也是一天一天进行的。每一天生活在神面前，这是新生活的一大特征。第三、同心合意，我们学过ὁμοθυμαδόν这个字（使徒行传1：14）——彼此交接，需要的是发自内心真诚的合一，在理性行动和情感上保持一致。第四、恒心，προσκαρτερέω这个字再度出现。第五、在殿里。ἐν τῷ ἱερῷ，在主的圣殿里，在教会里，如果不坚持教会生活，你说你有真理，你说你属灵，你说你有爱心，你说你愿意跟人彼此交接，这都是谎言和自吹自擂。今天，有多少基督徒，就连坚持主日教会生活的基本功课都不及格，就是因为自己头上长角身上长刺或贪爱世界，还奢谈什么真理、生命与道路呢？还什么资格论断控告教会呢？根本不要听这种人搬弄是非，你先吩咐他们去in the temple，先从幼儿园的启蒙课程开始，让他们先看看耶稣为什么降生在马槽里。面对“真正教会”（正确教导真理和执行圣礼的教会）任何过度清高的人，都是马槽周边飞舞着 的苍蝇。就在苍蝇姐扮演世外高人的时候，神的儿子已经在他们叫嚷“恶心”的马槽中了。“那人独居不好”，愿我们不断远离轻视教会的东方家族本位主义和西方个人自由主义的试探。
教会生活，特别是主日崇拜的第三个内容，就是“掰饼”。对中国人来说，这是一个比较陌生的概念。根据圣经上下文的语境，掰饼是指主的晚餐或圣餐礼，而圣餐礼是所有圣礼的代表（使徒行传20：7，11）。保罗在哥林多前书10：16说得更为清楚：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”这应该是一种“提喻”的修辞方法，主的酒杯自然也在其中；因此天主教利用这节经文将主的杯从平信徒那里夺去，是没有道理的。。符类福音都提到耶稣在最后晚餐吩咐门徒以后聚会要掰饼来纪念主的死，守候祂再来。而保罗在哥林多前书11：20-34中，关于教会掰饼有特别充分的 教导。首先，保罗将教会掰饼与“家常菜”区别出来（11：20-22）；其次，保罗强调聚会掰饼是主所设立的圣礼，并是他自己亲自从耶稣那里领受的——复活的耶稣再一次专门向保罗显现，教导圣餐礼，足以显示其对教会生活的重要性（11：22-26）。保罗这里强调了圣餐礼的两方面的真理，一方面、“表明主的死”，这是重演十字架（“表明”一词καταγγέλλω不是“代表”之意，而是“宣告”）；另一方面、“直等到他来”，在教会中，基督徒守望主的再来。 第三、按真理分辨或接受相关真理教导之后，才能执行圣餐礼。这就是我们教会设立坚信礼和施行封闭式圣餐的真理根据（11：27-34）。
第46节对掰饼有进一步的回应。“且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭”。这是一段引起很多歧义的经文。我先把原文和英译（KJV）放在这里：κλῶντές τε κατ᾽ οἶκον ἄρτον μετελάμβανον τροφῆς ἐν ἀγαλλιάσει καὶ ἀφελότητι καρδίας；breaking bread from house to house, did eat their meal with gladness and singleness of heart。分歧的原因主要不是语义方面的，而是理解和应用方面的。因为字意比较清楚，和合本的翻译却不太清楚。路加到底什么意思呢？我提供三个方面的解释供大家参考。第一、在圣殿里领圣餐，在你每一次来到主的餐桌面前，都是以家庭为单位的。这正是路德教会每个主日圣餐的实际情况。第二、初代教会几乎300多年的时间里，甚至在更长的时间里，教会都是家庭教会。基本上都在个人家里举行聚会，而不是以家庭为教会的基本单位。这是两个概念。有极端的朋友说，我们一家人就是一个教会，爸爸是牧师，太太和儿女是会众。除了极其特别的情况，这种说法是根本没有圣经根据的。这个误解让“主内弟兄姐妹”和“彼此交接”沦为谎言。事实上教会历史上从来也没有过以家庭为单位的家庭教会，只有以家庭为聚会场所的家庭教会。不仅如此，之所以一家为单位派发圣餐，乃是因为一天门徒就增加三千人，而且很多人都是从天下各国来的，他们暂时只能分配组织到耶路撒冷有房产的各家庭中，然后由使徒或使徒按立的执事到各家派发圣餐。第三、“存着欢喜诚实的心用饭”，不是强调说一见好吃的就眉开眼笑的意思，应该是指按真理领受圣餐。用饭：μετελάμβανον τροφῆς，begun to partake of food；这个词组可以简单翻译为“吃”（马太福音6：25）。欢喜：ἀγαλλίασις，大大欢喜（路加福音1：14，44；希伯来书1：9；犹大书1：24），因为他们明白了圣餐礼的基本真理，知道自己蒙恩而且进入永福。诚实：ἀφελότης，without rock。这个字的基本含义应该是无所挂虑和牵绊，前途一片光明——主为我死了，而且复活并将再来，这世界还有什么可以让我忧愁的呢？
教会聚会或基督徒个人新生活的第四个方面，就是祷告——我们成了有天父并和天父交谈、蒙天父保守的新人。我想谈谈福音书中与主耶稣有关的祷告真理的三个基本方面。首先，耶稣自己是祷告的人。这告诉我们，新人应该就是祷告的存在。并且在祷告中，我们和耶稣一样，就会改变了形象，或恢复神的形象。其次，耶稣禁止一种流行的祷告表演。“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。6 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。7你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。8你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（马太福音6：5-8）。我告诉大家，这是“他们教会”祷告的基本特色。祷告表演与教会的共同祷告或共祷不同，共同祷告是教会崇拜仪式的一部分，不是冗长的个人表演，而是由牧者或执事带领会众，简短地表达共同的心声。第三、藉着主祷文，耶稣教导信徒和教会应该怎样按真理祷告（马太福音6：9-13），这个教导将我们与菜市场吆喝式的祷告和撒泼耍赖的妄求分别出来。
43众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹。
……
45并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。
现在转向基督徒的个人生活。这主要包括三个方面。首先是他们的心灵经历，他们要在自己的里面真实而深刻地经历神，从而开始长大。其次，他们要经过很多神迹奇事，在这些经历中，感受神的真实和带领。第三、他们要逐渐地重新认识和处理自己和世界、特别是物质财富的关系，并将天国放在首位。一方面，新人经历神迹奇事学习敬畏；另一方面，新人变卖钱财学习去爱人。
“众人”的“人”用的继续是ψυχή，现在圣灵要我们看见人里面的变化或灵魂的更新。玛拉基书3:16预言了这一幕：“那时，敬畏耶和华的彼此谈论。耶和华侧耳而听，且有纪念册在他面前，记录那敬畏耶和华，思念他名的人”。也许很多基督徒都不会说，我信主之后真正的变化是开始有所惧怕。我们会秀很多与耶稣的相爱，上帝的保守，如同犹大百般强吻耶稣。但我们心里都知道，我们信主之后，有一种更真实、更经常而且更深刻的经历，是我们虽然身在其中却不愿意拿出来作“见证”的。这种经历就是惧怕。这与外邦人的惧怕不同。外邦人的惧怕是因为贪婪而患得患失，或者因为犯罪而怕人报复和发现。基督徒的惧怕乃是因为我们开始怕神。一方面，上帝越来越真实地存在，不仅是爱，而且公义。我们比外邦人更清楚地知道我们的软弱和犯罪，而我们比外邦人更深地知道，上帝知道我们的软弱和犯罪。我们因怕自己再度钉耶稣的十字架，我们因怕神的列怒而失去救恩。不仅如此，我们都真实地经历着神的管教，而且好像上帝鞭打我们，一次比一次“狠”。有一位主内常对我说，我都被打怕了。我没有资格讥笑，因为我自己也是如此。希伯来书第12章是所有“被打怕了”的人的避难所。总而言之，新人也意味着从此，开始更清楚地进入了被上帝管教的新生活，这个新生活的目标是长大、成为圣洁；而这个新生活的基本状态就是惧怕。你开始有底线，你开始在棍棒中长大成人，成为真正的人，上帝喜悦的人。我也知道很多人的惧怕，怕去教会，提心吊胆，于是“提前恼羞成怒”，甚至逃之夭夭。
而今天，我们开始反省过去从未这样反省的这个惧怕。φόβος：fear, dread, terror，害怕，恐惧，噩梦。不过这个字在圣经的语境中主要指“敬畏神”（路加福音1:65）。有霾国牛二说：老子不是吓大的，但我要告诉你们，小子就是吓大的。敬畏耶和华是灵魂苏醒的标志，并拥有“八福”。第一、知道公义并恨恶邪恶（箴言3：7；8：13）。第二、顺服神而远离试探和凶恶，“谨守他的一切律例诫命……使你的日子得以长久”（申命记6:2）。第三、远离偶像诚心实意地事奉神（约书亚记24：14）。第四、“他必救你们脱离一切仇敌的手”（列王记下17:39）。第五、“凡敬畏耶和华的，无论大小，主必赐福给他”（诗篇115:13）；这福分是从今生到永远的：“敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗”（箴言14:27）。第六、使人有得救的智慧：“敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明”（箴言9:10）。第七、家人之福。一方面，敬畏神的父母是赐给儿女最好的福气。箴言14:26，“敬畏耶和华的，大有倚靠。他的儿女，也有避难所”。另一方面，敬畏耶和华使女人找到真正的依靠：“艳丽是虚假的。美容是虚浮的。惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞”（箴言31:30）。第八，敬畏耶和华，我们就可以脱落他们人类的网罗：箴言23:17，“你心中不要嫉妒罪人。只要终日敬畏耶和华”；箴言24:21，“我儿，你要敬畏耶和华与君王。不要与反覆无常的人结交”。所以，愿我们“一生一世必得安稳，有丰盛的救恩，并智慧，和知识。你以敬畏耶和华为至宝”（以赛亚书33:6）。
我们之所以敬畏耶和华，原因之一是，我们不断经历祂，并通过很多神迹奇事经历神。所以敬畏不是凭空而来的，是有确凿证据的反应。πολλά τε τέρατα καὶ σημεῖα διὰ τῶν ἀποστόλων Ἐγίνετο，many wonders and signs were done by the apostles。首先，我们要经历很多神迹奇事，这些神迹教导我们开始过敬畏的生活。你会遇到很多原来没有遇到的事；或者，即使你以前遇到了类似的事，但你却从来没有这样明白和感慨。圣经讲的神迹奇事，很多时候未必都是指违背自然律的“咄咄怪事”；更是指，藉着着一些真实发生的事件，我们不得不惊呼：上帝和祂的话语怎么这样地信实！我们连续惊叹上帝的真实和公义，连续地憎恶自己的不堪，连续地感谢上帝的救恩与大爱。我们顺服祂的话语，就在平安之中；我们悖逆，只是鼻青脸肿。就是这些神迹奇事，让我们的敬畏与日俱增（出埃及记14：31）。真是“不试不知道一试吓一跳”。其次，这样的事不是一桩，而是很多，并且连续不断地临到我们的头上。γίνομαι这里用的是imperfect，不断临到。常有基督徒哀叹，我放在祷告中的某些事，我苦苦追求的那些事，又没有成就；上帝怎么连连不断破碎我的理想，拒绝我的祷告呢？答案可能就在这句话上：“扫罗，扫罗，为什么逼迫我。你用脚踢刺是难的”（使徒行传26:14b）。当然，神迹奇事也不都是负面的和管教性的。相反，神的恩典更多。如果我们稍微有一点点爱神和爱人的顺服与更新，神就将祝福的神迹奇事加倍地临到我们，这同样真实可信。这些祝福未必完全都是属世意义上的，但我们能够真实地经历这些祝福，并看见神的信实。最后，这些事不是偶然的，而是使徒们所行的。γίνομαι这里用的是被动语态。所以更准确地说，是圣灵藉着使徒的手所行的。作神的儿女，神就这样不断藉着神迹奇事与我们同在，带领我们长大。
这也是我对马可福音16:20的一种理解：“门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们”。有人以为这神迹奇事就是基督徒拥有的实现利欲的特权，但我深知，恰恰相反。一切神迹奇事只是为了证实道的真实性。正因为恰恰相反，所以恰恰更是神迹奇事，恰恰更值得感恩。所谓“奇事”，就是τέρας，这个字的本意就是使人惊奇的事物，非同一般的事物，并且旨在引起人的注意。在新约圣经中，这个字总是用复数形式，而且总是和“神迹”联起来使用。而所谓“神迹”，就是σημεῖον，这个字的基本含义就是sign, mark, token；“印记”、“标志”。首先，这件事一定是真实的，可验证的。其次，这事出于神。一方面，这些非同一般的事件就是为了让人经历和看见；另一方面，藉着这些“奇事”，让人知道有神的存在并且这是神的作为，是神为了管教和救赎人。所以这里有一个介词短语是值得我们强调的。διὰ τῶν ἀποστόλων，through the apostles——这些奇事神迹从根本上说不是使徒行的，而是神藉着他们行的。所以无论根据使徒行传2:43，还是马可福音16:20，我们都要知道，圣经从未指明一些特异功能人士，他们在本质上或能力上是超人；而他们可以随心所欲地支配这种异能。一个显而易见的例子就是，保罗不能根据自己的意思用神迹奇事拔掉背上的刺，也不能去医治提摩太的胃病。愿正常的基督徒远离神医神棍巫婆教痞和老妇飘渺的虚谈。
新人开始知道什么是最重要的。一方面，神要重新更新我们和世界或财富的关系，免得我们成为犹大；另一方面，我们逐渐用爱神的心取代我们爱世界的心。“敬畏神为至宝”的结果一定是变卖产业去买这个至宝。καὶ τὰ κτήματα καὶ τὰς ὑπάρξεις ἐπίπρασκον，And sold their possessions and goods。κτῆμα主要指不动产，ὕπαρξις主要是动产。第一、针对钱财。在针对我们的灵魂之后，圣灵转向我们的产业，我们在世界里真正的“上帝”，我们安身立命的保障，我们宣称“唯有它才是真的”的钱财。按原文顺序，这句话开头就是καὶ τὰ κτήματα καὶ τὰς ὑπάρξεις，possessions and goods。对世人来说，钱财是上帝，钱财实在太重要了，如果不拆毁这个偶像，基督徒都是假基督徒。中国的唯物主义者从来不是一种哲学态度，而是一种生活态度；中国的唯物主义者不过就是唯钱主义者。他们什么都不信，只信钱。正因为如此，教会对钱财的态度使他们愤怒。一方面，奉献首先跌倒了他们，让他们自相矛盾地勃然大怒；另一方面，教会关于钱财的教导，让他们藉着动机分析攻击传道人想骗取他们的钱财。当然，一些贪爱钱财的教会领袖确实常常授人以柄。正因为偶像崇拜者对钱敏感，“成熟的木者”总是绕开这个话题。但是让我们看见圣灵的勇敢：说的就是你的钱包！
第二、那什么是圣灵关于面对和处理钱财的态度呢？基本是两个方面，一方面，变卖。陡然变色一手拿枪一手捂紧钱包的朋友问：“你想干什么呢？”“你这是什么意思”。这不能全怪他，因为确实有传道的人这样解释这段经文，好像要这人倾家荡产，把钱都转到教会的账户上去。我们还是回到圣经上，去看圣灵是怎样用这个字的。耶稣说，“45天国又好像买卖人，寻找好珠子。46遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（马太福音13：45-46）。请注意，耶稣没有让你千金散去复还来，只是用比喻说，你应该变卖钱财，去“购买”天国。首先，和天国比起来，钱财不是最重要的。聪明的人，应该变卖钱财，为天国服务。这首先涉及玛门和上帝谁是真上帝的问题，这是我们必须做出选择的。其次，钱财拥有重要的使用价值，可以变卖，不要挥霍或白送。这涉及钱财的用途问题：你是用钱财服务于肉体，还是用钱财服务于信仰，你不可能有第三种选择。另一方面，那么，你说的用钱财“购买天国”是什么意思？答案就是，καὶ διεμέριζον αὐτὰ πᾶσιν καθότι ἄν τις χρείαν εἶχεν，and parted them to all men, as every man had need。有人用这节经文作为共产主义按需分配的背书，实在是信口开河。这涉及教会的奉献问题。首先，要把变卖兑换出来的钱财在众人之间进行分配（διαμερίζω）。这有当时的特殊历史背景，因为天下各国来的人留居期间，需要会众的互相支持。不过这种奉献精神在教会中是永存的。
其次，这种分配不是滥情的，而是为了满足每个人真实的、实际的物质和精神需要。这个“需要”（χρεία）是必要的意思，而不是随心所欲的意思。这个需要归根结蒂是为了支持教会，为了支持信徒的教会生活，为了福音的目的。不仅如此，这里的τις并不是个人，每个人，所有人的意思，而是有些人、某些人的意思。即教会帮助那些真正需要帮助的人。另外，πιπράσκω（变卖）和διαμερίζω（分配）这里用的都是Imperfect，就是开始并连续不断地变卖，开始不断地分配。这是什么意思呢？你可以不断地赚钱，不然不可能继续变卖，这本是常识。所以那种极端主义的解经是没有道理的。这里的教导绝对不是鼓励托钵僧式的出家壮举，也不是鼓励修道院式的寄生生活。一方面，我们要一生努力工作，这是神所命的。因为主说，你一天不工作，就不要吃饭。另一方面，我们赚取的钱财，应该用到正经事业上去，要不断地用来支持天国的事业。这个奉献不是一时兴起的表演，而是一生的本分。而我们越是明白真理，越能明白这本是基本常识。我们会同意那个具有东北特色的俗话：人生最大的悲剧是，人死了，钱却还没有用完。当然这话只说对了一半。如果人死之前，只是把钱财用于犯罪和无意义的奢华上，同样也是悲剧。神藉着教会不仅带领我们正确面对世界和财富，也鼓励我们过一种有意义、有价值、朝向天国的新生活。
44信的人都在一处，凡物公用。
这新生活的本质就是爱。我们从人与神的关系出发，经历了我们和自己（敬畏与神迹）、我们和财富（变卖和奉献）的新功课之后，最后进入了人与人之间的关系。这个关系就是“信的人都在一处，凡物公用”。πάντες δὲ οἱ πιστεύοντες ἦσαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ καὶ εἶχον ἅπαντα κοινά ，And all that believed were together, and had all things common。这涉及全新的人际关系。一方面，神吩咐信徒要在一处（信的人都在一处）；另一方面，神告诉我们怎样在一处（凡物公用）。如果一定用一节经文给教会下一个定义，就是这句了：“信的人都在一处，凡物公用”。那这是什么意思呢？
我们先讨论“信的人都在一处”。第一、一个全新的组织或社群诞生了，这个社群不是地位、种族、爱好、人情、权力等等标准建立和组织起来的，他们成为一体仅仅是因为信仰。这是所有“信的人”的聚集。这是一个信仰团体，是以信心为基础的全新的人类组织。πάντες οἱ πιστεύοντες，all that believed，所有信的人。第二、有信心的人，或者有共同信仰的人，应该聚集在一起，共同生活。这没有任何“共产共妻”的意思。ἦσαν ἐπὶ τὸ αὐτὸ，都在一处。这个短语的基本含义是，他们是一体的。一方面，一神一主一灵，一心一意一致；另一方面，就是聚集在一起，成为教会。此外没有别的可以解释的。
我们都知道，罪人，假神、刺猬靠自己绝对不可能在一起，或者都无长性的主要原是什么呢？“都在一处”的反面就是分崩离析，而最容易导致分裂的，有如下一些原因。第一就是人的自以为义、自认为自己“作人”比别人好，看不惯别人。这也是亚伦米利暗攻击摩西引起“教会”纷争的原因。一个人一旦觉得别人作人不好，就一定起来作“嫉恶如仇秀”，中间经过长舌阵，最后是告别秀和三姓家奴吕奉先。与自以为义相关的就是骄傲和清高。我们教导人要认识人性的罪，但这罪也包括自命清高的罪。我们不要陷入人事的网罗，但我们的目的不是让任何人离群索居。而是反过来教导人对人只能以爱相处。如果你清高得连教会和弟兄姐妹都不要了，你只是一个假基督徒，是一个从开始就不信的人。第二是自我中心，利欲熏心。主在地上的时候，门徒之间起了纷争主要是因为有人“好为首”，目的是为名为利（马太福音20:20-28）。耶稣更新了他们的世俗观念，要教会用“要服事人并且要舍命”来取代外邦人“君王为主”、“大臣操权”的恶俗。第三是人的不负责任，包括胆怯、狡猾、对福音缺乏信心与忠心。保罗和巴拿巴发生争执，因为马可的望山兴叹和半途而废。在最危难和和最需要同工的时候，马可离开了，这是对福音事工致命的一击。第四就是根深蒂固的奴隶性格——凡事抱怨教会领袖。就是遇到任何困难的时候，彼此发怨言，并将矛头指向“摩西”。这是以色列人旷野生活的悲剧所系。第五就是不能顺服权柄并尊重秩序和规范，同时反过来以霾国犯上作乱的习性为荣。当然，我们讲“都在一起”，与主流教会刻意强调的“合一”不同。一方面，信与不信的没有必要，这是保罗的教导。另一方面，为真理争辩，没有必要做和事老，以至于出卖耶稣，讨人的喜悦；这有保罗批评彼得为证。
弟兄们，让我们赞美神。就在人类历史的新纪元这一天，就是教会历史的开端，神行了一件任何人都不能行的奇事神迹，就是让“人”这种同类相残的最邪恶的东西，可以“都在一处”。这个神迹之所以可能，只有一个原因，就是因为“信”——信仰是重建人类关系唯一的道路与依靠。换言之，拥有共同的信仰，是罪人可以都在一处唯一的理由和唯一的保障。而这一点，正是“凡物公用”这句话教导我们的。遗憾的是，中文将这句话翻译的太物质了。εἶχον ἅπαντα κοινά（had all common）这句话的意思不是“公有制”或“共产主义”，而是指：“他们在一切事物上都共同一致”。换言之，罪人若想“都在一处”，只有依靠“不断地追求共同一致”。
我们怎样在一起呢？首先，教会或团契的形成需要一个渐进的过程。动词εἶχον（have）这里用的是Imperfect；我们多次说过，这个时态表示“从现在开始，接下来反复持续发生的动作”。所以有的英译本将这个时态翻译成begin to……。从这个动词的时态中，我们至少可以学习到三种智慧。第一、不要对教会的团结过于苛求。因为共同生活刚刚开始，我们远远没有达到神的标准。我们刚刚从埃及出来，百废待兴。没有哪一间教会、哪一个家庭，哪一个文明国家，成功完成了这个“文明转型”。第二、不要对别人苛求，要给别人学习合一的时间。第三、不要放纵自己的性情，弃绝别人，不以为耻反以为荣。以离开秀来钉别人十字架，都是耶稣的马槽路径和十字架精神的仇敌。假基督徒是什么人呢？一遇到一点、一次、一天的言词冲突和意见不合和利害纷争，就彼此弃绝，“离家出走”。恕我直言，屡次更换教会的人，一定是离婚成性的人，或者至少，在家庭成员之间，有着各种极端的矛盾和悲剧。因为他们多年来养成了一种习惯，就是由于太自私和骄傲，绝对不给任何人成长和更新的机会；更没有能力听懂和领受扎心的真理。使徒也跺去脚下的尘土离开别人，但绝对不是因为他们自以为做人比别人好，而是因为那些人不听福音。我们也支持那些为听道和服侍或同工的缘故更换教会，这是合神的心意的。但我们完全可以靠着圣经的基本真理劝勉那些因为“别人做人不好”而离开教会或更换的人。一方面，这绝对是幼稚“装什么”的谎言：你自己绝对是一个做人不好、甚至更不好的人，没有任何辩解的余地。另一方面，这种毫无长性的浪迹天涯，不仅败坏别人，最终败坏自己。所以神指着这些人说，你拆毁神的家，你的家也必被拆毁。
其次、共同的对象是ἅπαντα，all，each，每一件事，所有的事。这个形容词在这里并没有带出一个“物”来。“物”是很重要的，因为主说，你们的钱在哪里，心就在那里。但这个字显然不仅仅指财务，以至于总有人关于初代教会发生“共产主义”的想象。物质财富当然很重要，但人要都在一处，仅仅“凡物公用”是不够的，我们更需要的是共同的信仰。最后，在我有的事物中，我们应该“共享”。形容词κοινά在整卷新约圣经中共出现在10节经文里。这个字有两个基本含义，第一是世俗的，普通的、不洁净的（马可福音7：2，使徒行传10：14，10：28；11：8；罗马书14：14；希伯来书1：29）。这个字告诉我们，我们每一个人，在罪这个基本处境面前，都是完全一致的。我们都是罪人，都是不洁的，不义的，需要神怜悯的罪人。你从来不必比任何一个人更干净、更会做人、更慷慨大方，更玉树凌临；因此更有资格嫉恶如仇，与别人分别为圣。于是这个字从根本上废弃了任何吃人自义的分裂之根。这个字带领我们进入约翰福音第八章那个现场，而神的教会，更没有任何一个人有资格拿起石头打别人。自以为比别人更干净、更属灵，更会做人等等，或自以为义，永远是教会败坏和纷争的根源，也是家庭和社会崩溃的和根源。
另一个含义就是共同的（使徒行传2：44，4：32；提多书1：4，犹大书1：3）。首先，我们不排除教会财产共享这个事实，但共享的内容限于信徒的捐献，而不是让任何人都倾家荡产。其次，这个字更指向信仰和心灵上的共同。这是提多书1：4和犹大书1：3特别告诉我们的。提多书1：4，“ 现在写信给提多，就是照着我们共信之道作我真儿子的。愿恩惠平安，从父神和我们的救主基督耶稣归与你”；犹大书1：3，“亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩”。一方面，所有信的人，信的是同样的道，同一位神；另一方面，他们领受了同样的救恩。如果我们这样解释，44节经文就前后一贯了。到底什么是教会？一方面，教会不是building，而是信徒的聚集。另一方面，所谓信，就信仰共同的一位神和祂 的道，并领受同样的恩典。前者指人与人的关系，后者指每个人与神的关系；而后者是前者的基础。换言之，我们相爱，乃是因为神先爱了我们。教会怎样才能共同生活呢？每个人先自己和基督建立关系，更新自己的生命。然后，这重生着的人，与别人共享基督，彼此相爱。一个根本没有基督并根本不相信基督救恩的人，怎么可能在感恩赞美中与别人共享基督并共同生活呢？所以我们不断回到彼得的“主日证道”上来，在那里，有我们相爱的源泉，基督并祂钉十字架位于圣道的中心，是我们信仰的共同基础。
新生活开始了，一个全新的人类诞生了。诸位，你能给人下一个定义吗，到底什么是人？人类学家、特别是古人类学家关于人的定义从未取得一致。进化论最不靠谱的地方在两个方面，一个方面，他们从未就什么是人取得一致意见，因此，在此基础之上关于人类起源及其起源时间总是各说各话；另一方面，由于化石证据的缺乏，迄今为止，所有关于人类起源的叙述，90%只能是“哥只是一个传说”。于是这些所谓科学家们，在五千万年和5万年之间改变主意，几乎就是一夜之间的事；进化论学者才是世界上最专业的小说家。“科学家”正在把科学变成神话，而神学家正在把神话证实为科学。“科学家们”关于人的定义像狗熊玉米一样，前赴后继地经历了这些新概念：双足直立行走（他们不能区别任何一只拔光了毛的鸡的区别）；使用工具（从石器开始；他们分不清人与秃鹫、啄木地雀、缝叶莺、射水鱼和海獭以及野生乌鸦的区别）；穿衣（人家的衣服早就在身上了）；语言文字能力（动物有自己的语言，甚至文字——如果文字只是记号的话）；用火的能力（人不如喷火鱼和电鳐）；采集食物（人不如松鼠）；共享食物（大部分群居动物都有这种“道德”）；集体围猎（大部分群居动物都有这种能力；共同生活（人不如蚂蚁和蜜蜂）；改造世界（你不如一只beaver；人的改造总的来说在破坏）；烹饪（其实这是人的缺点；中国人位居这缺点的高峰——最高成本的无聊技术）；大脑含量（从600毫升到1400毫升只有量的区别，而且聪明与幸福的关系一直是创世记3章的演绎，人不过是聪明的泥土：Homo sapiens）……按进化论的逻辑，如果一定要把人说成动物，只能是高级动物，，，基本上就是最坏的动物的意思。如果按进化论的逻辑，我真的觉得作一只大雁是最幸福的，人是最不幸的。
然而让我们感谢神，圣经启示的人不是动物，不是任何高等动物。上帝是按祂的形象造的人，使人成了有灵的活人；又在基督里使罪人重新变成有灵的活人，恢复神的形象。这个形象特别表现在这七节经文中：人是有教会生活的存在。而这个人的教会生活主要表现在七个方面。第一、听话。人是领受圣道的人——人不仅有语言能力，而且有倾听上帝回应的能力。第二、受洗。只有可以藉着洗礼重生——作新造的人，是旧事已过都变成新的了。第三、恒心——只有人可以或应该将一件事情从头到尾作完——没有长性的人还不是人。第四、行道——按上帝话语生活的学习（复制）和实践能力。第五、交接，因共同信仰而群居，不是因为食物。第六、掰饼。不单靠食物的圣礼生活，以及是形式赋予属灵意义的恩赐（象征性思考）。第七、祈祷、向上帝说话的祈求的能力。第八、敬畏。对神的意识、恐惧和爱。第九、神迹，对重造、救赎、照管生活之神圣旨意的意识。第十、相爱，这种爱不是基于血亲和策略，而是基于信仰。第十一、选择——拣选最上好的福分，这是一个理性选择。第十二、信心。因为相信上帝和上帝的救赎、保守、带领和再来而喜乐轻松（欢喜诚实）。第十三、赞美。人是赞美上帝人，赞美神或讨神的喜悦，服侍神是人生命的意义。第十四、被爱。人因为爱神而被爱（神常常藉着人来爱赞美祂的人），是生命真正的意义——我们爱神，是因为神先爱了我们；而我们爱神，神会更爱我们。“亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”（犹大书1：20-21）。阿门。
任不寐，2013年10月27日