这是来自印第安纳州Fort Wayne路德神学院的问安。求神使用繁忙之中整理和翻译的这篇神学问答。首先需要强调的是那个神学常识，正如一些读者已经在不寐之夜的讨论中所指出的，一方面，LCMS神学常常藉着批评加尔文主义拨乱反正，回归圣经和传统；另一方面，三年来我们对加尔文主义的批评，无非是将路德神学院的课堂教学与讨论延伸到不寐之夜而已。当然，我本人对相关论题有一些独特的领受，这些看见已经而且将要继续与诸位分享。其次，我从始至终强调，任何一种神学或宗派都只是一种见证，而不可能是完美的。我呼吁路德宗的弟兄姐妹超越加尔文主义唯我独尊、不容置疑、不信郁金香就不能得救这种推罗人或以东人的狂傲，使我们的神学学习常常处于反省和更新之中。可能有朋友已经注意到，迄今为止，LCMS神学至少有一个遗憾是需要正视的，这就是其关于千禧年的传统解释，与唯独圣经这个信条之间，存在一些不可调和的张力。同时，我们需要正视路德神学一个神学缺陷，不过这是所有新教神学的共享的缺陷，就是在批判教皇权的时候，矫枉过正，不同程度地消解了牧者的职分和权柄。当然，这一点路德宗与其他新教比起来还好一些。最后需要说明的是，这50个问题未必穷尽了所有基要问题，而所提供的答案只是参考答案。我们相信，这些问题都有进一步研讨的广阔空间，因为启示真理与理性真理相比更为长阔高深。而在我们寻找的过程中，神必会加倍地找到我们。寻找的，就寻见。此外有一个消息与诸位分享，并请代祷——此次神学之旅，开始与神学院和相关同工商议，筹备2014年春的“国际查经班”；届时将在不寐之夜公布会议邀请函，并邀请所有感兴趣的人赴美与会。唯独圣经，主必与我们同在（任不寐，2013年9月25日）。

1、简述教义认信，以及路德宗信条与圣经权威之间的关系。

所有LCMS的牧师必须认信协同书（1580）所示教理。这意味着，我们相信协同书之神学内容是正确的，并且与圣经相关教导一致。我们要求一种彻底的认信（quia是法语），即绝非某种程度的认同，而是无条件认同（quantenus是拉丁文）；也就是说，一个人认同协同书的内容指如认同圣经。简而言之，LCMS相信，此信条真确无误地阐释了纯正的教义，驳斥了错误的教义。

路德教义关涉那种圣经权威教义：“我们相信圣经包含上帝之道”;在LCMS里面，我们相信圣经就是上帝之道。圣经“包含”上帝之道，同时也包含人的话语，因此可能有错；这是ELCA的立场。我们坚信提摩太后书3:16，“圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的”。藉着这些教义我们统一到上帝话语的正确解释之中。教义与圣经不在同一水平上。他们不能增减圣经。他们仅仅反映了上帝话语的清楚教导。如果我们拒绝和质疑教义的教导，我们可能正在消解上帝正道，因为教义与圣道相一致。

2、路德教义怎样阐述圣经权威？这些教导记在协同书何处？

圣经权威是一条贯穿所有教义的主线。我们通过引用圣经的相关教导来为正确教义辩护。 如果圣经是不完全真实和正确的，那么，我们就这些信条所作的辩护就建立在没有权柄的根基之上。根据提摩太后书3:16和彼得后书1:21，圣经宣告圣经是上帝话语的默示。教义提供了一些特别的论述：协同书的前言 称圣经是“纯净、无误和不能更改的圣道”。在大要理问答第四章第57条中，路德在为婴孩洗礼辩护时说，“因为我们知道神不说谎（提多书1:2）。我与我的邻居，简言之，所有的人，具有可错性，并且可能说谎。但是神的话语不可能有错”。第五章第76条，“因此，如果你不能分辨这一点，至少要相信圣经。他们不会对你说谎，他们比你自己更了解你的肉身”。协同信条（FC）之共同宣言（SD）中“规则与范式”第9条，“唯独上帝的话语是并且继续是唯一的教义标准和原则，没有任何人类作品可相匹敌。一切都必须顺服神的话语”。第13条，“诚如我们所坚持的，上帝的话语等于永恒真理”。

3、奥斯堡信条前六章的结构有何重要的神学意义？

奥斯堡信条（AC）1-6章如此的结构安排确有一个清晰而刻意的理由。所有的神学讨论始于神和他是谁这个问题。第一章清楚定义了三一神。一旦我们定义了神，我们和祂的关系是什么？第二章讨论原罪和人，自从亚当堕落人生而有罪。罪的本质或情欲，咒诅我们进入永死。第三章介绍原罪的解决，即上帝的儿子。耶稣基督真正的神和真正的人，祂来拯救我们脱离罪，而这一章描述祂的工作。第四章阐述“教会所持守和依据的论题”——称义。称义就是“宣布为义”。这一章论述我们不能靠我们自己的善工和功绩称义，而恩典是神藉着信白白赐给我们的 。基督的牺牲献祭使我们与神和好。第五章论述传道，处理恩典怎样临到我们。藉着圣道和圣礼，圣灵赐予信心，我们被称义。最后，第六章论述信顺服，这是关于善工准确的概念。作为基督徒，我们应该结果子并且行善。但是，这些善工是出于对福音的反应。 第六章接续第四章和第五章至为重要，这表明我们的善工无功于我们的得救。

4、根据小要理问答，信心在圣餐礼中占据怎样的位置？

信心决定我们领受圣餐是否配得，以及是否得到益处。路德如此总结该问题：“身体上的吃喝怎样行这样的大事呢？”他回答，“他相信这些他所宣告和表达的话语，即罪得赦免”。他针对这个问题写道，“那么谁配领受这样的圣餐呢？”，他回答，“真正配得圣餐而且已经准备妥当的人，他信这些话语，‘赐给你们的，为你们流出，使罪得赦’”。而那些不相信或质疑这些话语的人，就是不配得和未准备好的；因为这些话“为你们”要求全心相信。无论何时，当有人在圣餐中领取有形的饼和酒，他们也领受了基督的身体和血。这与领受之人的信或不信无关。但是，如果这人不相信基督的血旨在赦罪，不是出于悔改的心，并且恨自己的邻舍，他就不能领受圣餐的祝福：生命与赦罪。

5、你如何根据圣经为婴孩洗礼辩护？

首先，我喜欢应用路德的一些方法。如果有人说，在圣经里没有任何一处特别谈到婴孩洗礼，我愿意请他们指出，哪一处特别说到不许婴孩洗礼。婴孩洗礼是教会的历史实践而且是大多数神学传统的实践。论证婴孩洗礼无圣经根据的重担，应该由反对婴孩洗礼的人承担。不仅如此，虽然没有提到婴孩，但哥林多前书1:16，使徒行传10:48，16:15和16:31-33，都谈到了全家洗礼。据知，路德宗曾使用的三条传统辩护是普遍一致而有圣经基础的。第一、婴孩包括在马太福音28:19“万民”这些词里面；第二、所有人因原罪的缘故生而有罪，这包括婴孩。圣洗礼是婴孩重生和更新以及赐予基督徒的信心的唯一方法（约翰福音3:5-6）；第三、婴孩也可以信。马太福音18:6提到，“信我的一个小子”，马可福音10:13-15说，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去（这意味着，我们不需凡事诉诸理性的功用）。

第三个问题回到信心来源这个基本问题上来。我们作为路德宗基督徒，深信信是神所赐的。 成为基督徒绝非我们的“决志”，并且我们不能全然明白自己的得救。神在基督里临到我们，祂接受我们，而不是我们选择接受祂。洗礼是神对人的行动（福音）， 不是人对神的回应（律法）。 为婴孩洗礼辩护，我愿意强调彼得的五旬节讲道末了的话，他是在使徒行传2:38-39中针对这个问题时做出的回应：“弟兄们，我们当怎样行？”彼得回答，“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”我也愿意引用路加福音1:41，面对耶稣，伊丽莎白的婴孩在她腹中跳动；以及马可福音10:16， 耶稣抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。

6、路德宗怎样理解预定？

我们被预定因信基督耶稣得救。我们不相信圣经教导了咒诅的预定，因为上帝愿万人得救，明白真道（提摩太前书2:4）。我们相信，这一点不是因为符合人的理性，而是因为这是圣经教导我们的。参考经文：罗马书8；以弗所书1；帖撒罗尼迦后书2:13-14；提摩太后书1:9。相关讨论：协同书第12章，论预定与拣选。总结陈述：神是全知的因此知道即将发生之万事，但这并不意味着，我们之中有人命定灭亡，而其他人命定永生；因为神愿意每个人都得救。

关于第6个问题的补充信息：传统上，路德宗指责加尔文式的预定论为“双重预定论”，因为他们教导，一部分人预定进入地狱，而其他人预定进入天国。神愿意万人得救，而且耶稣为全人类的罪作了挽回祭——不仅仅为一部分人。

7、根据路德教义，律法与福音的区别有何实践意义？

我们相信、教导和承认，严格来说，律法是神圣的教导，教导我们何为正确的事和神喜悦的事；同时咒诅所有罪以及与神旨意反对之事。 因而，每一项控罪之事是并且归于律法之功用。福音，严格来说（狭义的），是这样一种教导，她启示人——人不能守全律法并且被律法咒诅——应该相信：基督已经作了赎罪祭，成为我们一切罪的赎价，而这不是任何人配得的和赢得的；而赐给这些人，他们在基督里相信罪得赦免，得以在神面前称义。我们相信、教导和承认，当“福音”用来指基督的全部教导（广义的），那么这样说或写是对的，福音既是宣告悔改（律法），也是宣告赦罪（福音），马可福音1：15，使徒行传20:24。参考文论，协同信条第5章，论律法与福音。总结陈词：律法使我们知罪，而信福音，即相信基督的受难、受死和复活已经承担了我们一切的罪，并赐给我们永生。

8、奥斯堡信条（AC）及其辩护（AAC）怎样引用圣经清晰论证了唯独因信称义？

人不能靠自己的能力、功绩和善工在神面前称义。 他们被称义是因基督的缘故，藉着信心；就是我们相信基督为我们受难，而因祂的缘故，我们的罪被赦免了，称义和永生赐给了我们。 神愿意在祂的角度将这信心归算为义（罗马书3:21-26；参考奥斯堡信条第4章）。 因此，我们结论说，人称义是靠信心，不是靠律法之善工（罗马书3:28）。根据圣经，基督为我们的罪而死（哥林多前书15:3）。 因此你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。 也不是出于行为，免得有人自夸（以弗所书2:8-9）。因为神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生（约翰福音3:16；参考奥斯堡信条辩护第4章）。总结陈词：基督教信仰的核心是称义，而教会根基在此：当基督在十字架上作我们罪的赎价，祂使我们在上帝面前称义；现在，当上帝看我们，我们认信基督作我们的救主，祂不再看我们的罪性；祂只看见祂的爱子。

9、怎样区别称义与成圣？

称义关涉某一特定主动行为或事件发生的阐释与原因。因此，认信耶稣基督的人，靠基督的生命献祭、受死和复活被称义。这是神白白的恩典，而不是人所行的任何事可能赚取的。

成圣——根据路德小要理问答之解释，LCMS关于成圣有如下论述： 圣灵使我成圣（使我成为圣洁），圣灵带我信基督，这样我就可以拥有救恩之福并且过属神的生活。成圣表达两方面的含义，总体上她指“圣经的全部工作，即带领我们信，并使我们有能力过属神的生活”；而在狭义的意义上，她指“圣灵的部分工作，即祂引导并赐给信徒能力去过属神的生活”。注意：在小法要理问答中，使徒信经第三章解释何为成圣。总结陈词：我们靠基督称义，祂使我们在神的眼中看为圣洁；因此，基督使我们跟随祂成圣，在地上作祂的工作。当我们被基督称义的时候，我们也靠神的灵奉主耶稣基督的名成圣。

10、为什么新约圣经禁止按立女人接受牧者职分？

保罗列出如下理由：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃”（提摩太前书2:13）。路德宗研经对这经文是这样注释的：上帝在创世之初设立了男女的角色，“夏娃是随后被造的，她是一个帮手和配偶”（创世记2:15-18），“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里”（提摩太前书2:14）。路德研经注释该经文：“区别在此，亚当蓄意犯罪，而夏娃是引诱的牺牲品。亚当没有持守神设立的领袖职分，夏娃没有持守神设立的帮手和伴侣角色”。总结陈词：尽管我们不知道神禁止女人承受教牧职分的全部理由，但是，我们确信总体上，圣经是神对我们完全而无误的启示，因而呼召女人作牧者不是一个可接受的选择。

补充论证：我可以补充保罗在哥林多前书11中所写的，该部分的主题是“关于公共崇拜的教导”，第3节我们读到，“我愿意你们知道，基督是各人的头。男人是女人的头，神是基督的头。”这里神制定了“他国度的秩序”，你若愿意，也可以称为等级制度。在哥林多前书14:33-35，保罗说，“因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫。因为妇女在会中说话原是可耻的。”这与哥林多前书11:3是紧密呼应的。最后，提摩太前书2:11-12我们读到，“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”

语境的证据追溯到这个事实：在旧约中，在帐幕和圣殿里，只有男人才能作为祭司去侍奉；而在新约中，只有男人被耶稣特别召选作他的门徒和使徒。

11、根据新约，你如何解释封闭圣餐这个实践？

我们的主耶稣基督设立了圣餐。我们路德宗承认并且相信祂记在新约中的话语：“这是我的身体……为你们舍的”，和“这是我的血……为你们流出来，使罪得赦”，由于这个原因，我们施行封闭圣餐的实践，并且只向那些与我们同样认信的人派发圣餐。 我们主的话语记载在马太福音26:26-28；马可福音14:22-24；路加福音22:19-20；哥林多前书11:23-29。

12、何为神的义？

“神的义”使我们敬畏神，信神，并且爱神超越一切。不仅如此，“神的义”就是，所有生在罪中的人，唯独在耶稣基督里，在神面前称义并且得救；因此唯独基督是我们的义。没有基督作我们的义，我们每一个人在神面前只是“一个失丧和被咒诅的人”。靠神的恩典，因着基督里的信心，我们领受祂救赎工作的祝福：赦罪、生命和救恩。在基督里，我们变成了神的义。这被认信在共同宣言（SD）第三章第562页第2款中；也认信在奥斯堡信条第四章中：论称义；这也认信在小要理问答之使徒信经第二款中：论救赎。

13、协同书是如何认信基督的位格的？

协同书这样论到基督的位格：“神的儿子成为人，由童贞女马利亚所生，拥有神人二性，二者不能分离，统一在一个位格之内，只有一位基督。祂是真正的神和真正的人，真实地‘被生，受难，被钉，受死并且埋葬’以便既成献祭（不仅为原罪也为其他的罪）又平和了神的愤怒。这同一位基督‘下到阴间，真的第三天从死里复活，升天，坐在神的右边’”以便永永远远掌权作王，统治万有，并且安慰一切相信他的……而且这同一位主基督‘将要在万人瞩目中降临，审判活人死人’。

14、在按牧誓言中，候选人认信大公信经并且弃绝他们所谴责的所有错谬。 就其中一个错谬举例。

新反三一论者弃绝并谴责尼西亚和亚纳塔修信经。 他们不相信“圣父、圣子和圣灵的神性， 反而主张父神、子神和圣灵 是三种不同的本质， 在神性中彼此分离”。 他们也教导，所有这三种本质——像三个不同的人以其他各种方式，在本质上是完全互相分离的——在权能、智慧、尊贵和荣耀上是平等的；或者，他们在本质和品质上是不平等的。 只有父神是真正的上帝（协同书660页）。协同书的奠基者们弃绝和谴责反三一论者的信仰。

亚纳塔修信经予以驳斥。她反驳说，大公信仰乃是大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位。然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者。非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如此，父全能，子全能，圣灵亦全能。然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神。然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主。然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。

应有若干当代教会弃绝三一论的正确观点。唯一神教派， 直如其名，丢弃三一论。耶和华见证人弃绝三一论而他们只视耶和华（接近父神）为神。摩门教在三一论上也有一个危险的错误观点：神是受造的。一些灵恩派教会（诸如独一神格灵恩派连同五旬宗联和教会，是其中最大分支）弃绝三一论，而且基本上仅仅视耶稣为神，而耶稣和父神以及圣灵只是神在不同时间显现的“形态”或方式。

15、我们认信创造论意义何在？

在尼西亚信经和使徒信经中，我们认信,“我信独一上帝，全能的父，创造天地的，并造有形无形的万物的主”。圣经在创世记1:1告诉我们，“起初神创造天地”。而约翰福音1:1-3说，“太初有道，道与神同在，道就是神。 这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。”

16、你当怎样传讲三一论？

我愿意这样传讲圣三一，就像一场赛跑和旅程，起点在信徒的洗礼：奉圣父圣子圣灵的名。这条路线应该阐述神为一体三位，正如起初在创世记1:1-3中创世所记； 他们同质并且拥有同等的神性和全能。我愿意不顾人类逻辑和自然理性来阐述圣三一之奥秘。虽然人的理智不能捕捉和解释圣三一的全部意义， 但是，藉着我们的信心，在起于洗礼重生到永生的世界之旅中，我们必须依靠圣经的引导。（参考：尼西亚信经；奥斯堡信条1:1-4，小要理问答94-95。圣经证据：以赛亚书48:16；诗篇45:6-7；创世记1:1-3，1:26；使徒行传10:38；约翰福音1:1-3；马太福音3:16-17，28:19；哥林多后书13:14）

17、路德撰写施马加登信条的目的是什么？

路德撰写施马加登信条的目的，是面对整个世界，阐述路德宗遵行的正当路线；例如，顺从圣经所记神之真道，而非有罪而苍白的教皇派向人们设计的道路。对路德而言，面对更大规模的听众宣讲是更为重要的，这样神的道将照亮他们自己的信仰之旅。路德说，“我们自己和我们的支持者并不需要一次会议，因为我们已经拥有坚固的福音教义和程序；然而，基督教世界需要它，以便让那些仍被错误控制的人们在错误和真理之间做出区分”。路德有双重目的。其一，使信条尖锐化，以至于完全没有妥协余地（与那些试图与教皇寻求妥协的文献形成对比）；其二，表明路德是否愿意就其此前文论做出任何改变。

18、何为福音？

“福音”译成英文就是基督带给世界的“好消息”或“喜讯”。福音就是父神通过祂独生子耶稣基督的生命，做出施恩保证并赦免我们的罪性。福音更常与上帝之道的传讲相联（马太福音4:23，13:10；路加福音9:6；使徒行传14:7；罗马书1:15；加拉太书1:9；彼得前书4:6）通过福音我们看见神在祂儿子里面为我所作的一切，以及我们罪得赦免，如同穿上义袍。路德指出，福音教导上帝为我们以及作了什么和还将作什么。其次，福音是圣灵借以赐下各种福祉并在我们里面创造信心的工具。第三，宣告赦罪是福音独特的功用。施恩之具是福音和圣礼。

19、千禧年主义怎样消解了福音？

千禧年主义通过教导一种错误的末世论释经模式消解福音。 这个不正确的理解给人对未来发生事件一种错误的希望和期待； 通过经验主义的逻辑，这错误的希望欺骗人们，导致他们对基督十字架的偏离……圣经是我们全部真理的根基，她告诉我们仰望神国的降临（引文：使徒行传14:22；马太福音5:12,24；腓立比书3:20-21；贴撒逻辑迦后书2；提摩太后书3:1-5；约翰福音16:33，18:36；路加福音9:23，14:17，17:20-37；提摩太后书4:18；希伯来书12:28；路加福音18:8；马太福音24:29-30，25:31；提摩太后书4:1，2:8；希伯来书9:26-28；约翰福音5:28，6:39-40；马太福音24:42，25:13；马可福音13:32，37；使徒行传1:7；罗马书11:7；哥林多后书3:14；罗马书11:25；提摩太前书2:16,15:19；歌罗西书3:2。参考文献：奥斯堡信条17章；路德小要理问答149,144页；小要理问答解释）。

20、对于在世上的教会和牧师职分，两个政府（两个国度）的教导有什么重要意义？

彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？ 耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了（约翰福音19:10-11）。所以可以这样说，所有的权柄都是从上头来的，这样赐给人在神看来是合宜的。但是在我们之间有一种区分： 我们这些在世上的人，与那些出于世界的人，对权柄的看法不同。教会承认世俗权柄，尊重它，并且理解它出于神（罗马书13:1-4，马太福音22:21，提摩太前书2:1-3，彼得前书2:13-14）。在牧师侍奉中，两个国度是藉着天国的钥匙权加以观察的（约翰福音20:16-23，马太福音16:19）。传道的权柄，赦罪和定罪的权柄，以及执行圣礼的权柄单属于神圣的传道职分……教会的权柄和世俗的权柄是不同的，必须政教分离（约翰福音18:36；路加福音12：！4；腓立比书3:20，哥林多后书10:4. 参考奥斯堡信条28：12-14）。

21、我们在使徒信经中认信“我信……圣而公之教会”，这是什么意思？

根据路德大要理问答，“信经把圣教会称为一种圣徒的聚会”。我们基督徒是“圣洁的子民”，“圣徒的交接”。通过这样的告白，我们相信只有一种圣徒的交接，（教会）只有一个头，就是基督。所谓在圣灵里拥有一个信仰，同心合意。这种聚会是由不同恩赐的人组成的，但是在爱中合而为一。是靠着圣灵的能力，通过从始至终听神的道，我们被带进教会。直到最后一天，圣灵一直与基督徒教会同在。通过教会神召聚我们，使用教会教导和传扬圣道。通过教会神使信徒成圣，使教会在信心里成长壮大，并结出圣灵的果子（加拉太书5:22-23）。在基督徒教会里，我们相信我们 罪已赦免，这来自福音的话语，也出于圣礼和赦罪礼。赦罪需要一个连续不断的过程，因为我们仍然在肉身中，从未完全无罪。

第21个问题也与“普世”或大公（小写的c）教会有关，即教会是由自古以来全世界在耶稣基督里的所有真信徒组成的。在传统中，这用来专指“看不见的教会”（或狭义的教会，隐藏的教会）；因为我们不能洞察人心。这个教会存在于任何地方，只要那里正确地宣讲福音，正确地执行圣礼。她和“看得见的教会”对照（或广义的教会，或显现的教会），这个教会是由教会建筑、会众，甚至宗派组成的。这个教会既包括基督徒，也包括冒牌货（口称基督之名的假人）；这些人将在末世被分别出来。

22、什么是原罪？旧约和新约的相关教导在哪里？路德教义是怎样论述原罪的？

奥斯堡信条第二章论原罪：“我們教會又教導人：自亞當跌倒之後，凡由血氣而生的人，就生而有罪，就是說，不敬畏上帝，不信靠上帝，有屬肉體的嗜欲；這疾病，或說這原始的過犯，是實實在在的罪，叫凡沒有藉聖洗和聖靈重生的人都被定罪，永遠死亡。”

使徒保罗在罗马书5:12中写道：“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。”“罪是从亚当一人而来，因他的悖逆，众人就成为罪人”（罗5：12），为死和魔鬼所辖制。这乃是称为原罪。 这罪的后果是十条诫命中所禁止的恶行，即如不信，假信，拜假神，不怕上帝，放纵，绝望，盲目，总而言之，就是不认识或不重视上帝；又如撒谎，发假誓，不祈祷，不呼求上帝，不重视上帝的话，违背父母，杀人，不贞，偷窃，欺骗等等。 这种原罪是人性深沉的败坏，什么理智也不能了解它”（施马加登信条第三部分，第一款，论罪）。

原罪在旧约中记在创世记3:6-7，相关经文还可以参考创世记6:5，8:21；出埃及记33:20，诗篇51:3-5。在新约圣经中，原罪的概念出于约翰福音3:5-6和罗马书5:12，以及约翰一书1:8，3:8。

23、关于自由意志，圣经和教义是如何教导的？

奥斯堡信条辩护第18章，论自由意志，“虽然我们承认自由意志是这样一种自由和能力，就是人可以在表面上行律法之工，但是，我们不能将之理解为一种属灵的能力，就是真正敬畏上帝，真正信仰上帝，真正知道和信靠这位上帝垂顾我们，倾听我们并赦免我们”（另外可以参考协同信条之序论第二章，论自由意志）。

保罗在罗马书8:7-8中写道：“原来体贴肉体的，就是与神为仇。因为不服神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得神的喜欢”。罗马书9:16，“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。保罗在哥林多前书2:14写道：“然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透”。他在哥林多后书3:5这样写，“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。”

24、牧师职分的权柄是什么？

在耶稣上十字架受死之前的那个夜晚，祂不得不处理门徒之间谁为大的纷争：“耶稣……对他们说，外邦人有尊为君王的，治理他们。有大臣操权管束他们。 只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人。在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人”（马可福音10:42-44）。谈到教会的纷争，使徒保罗在哥林多前书3:3-9写道：“3你们仍是属肉体的。因为在你们中间有嫉妒分争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？ 4有说，我是属保罗的。有说，我是属亚波罗的。这岂不是你们和世人一样吗？5亚波罗算什么。保罗算什么。无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。6我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。7可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的神。8栽种的和浇灌的都是一样。但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。9因为我们是与神同工的。你们是神所耕种的田地，所建造的房屋”。在这两段经文中，神告诉我们，我们不是行使彼此统治的权柄，牧者职分也是如此。我们是作仆人的。教会中唯一的权柄是神的道。牧师“蒙召按立，是道的仆人”。

25、《论教皇权与首位》是如何论述教会权柄的？

圣经所记教会中的权柄事宜，该论文也从其着手。福音表明，教皇，或任何其他相关人等，都没有凌驾于其他主教和牧师的属灵权威。在路加福音22:24-27中，耶稣自己禁止在他门徒即使徒中间存有主治之权。没有谁拥有凌驾别人之上的特权，而众使徒是被平等差派出去，共同承担福音使命。在约翰福音20:21中，“基督平等地差遣祂的门徒出去，没有高下之分；当他说，‘父怎样差遣了我，我也照样差遣你们’，祂分别差遣每个人，祂说，祂按同样的方式也是被差遣的。耶稣从未赐予任何人一种凌驾于别人之上的特权或主权。在加拉太书2:和2:6，保罗说，他既不是被彼得按立和认证的，他也没有将彼得视为应当如此诉求的对象。最后，在哥林多前书4:4-8， 保罗将传道人放在平等地位，并教导说，教会高于传道人。因而权柄在教会自身，在LCMS这表现为会众投票权。

教会保留呼召、选举和按立传道人的权利。这个权利是赐给教会的，任何人无权从教会中剥夺之。福音要求众教会的监督们，他们要传扬福音，宣告赦罪，执行圣礼；此外，行使审判权，即，驱逐臭名昭著的罪犯，赦免认罪悔改之人。

26、What is the theological significance of Luther’s ordering of the six chief parts of the Small Catechism?

路德小要理问答的顺序，符合基督徒归正和启蒙的模式。第一、律法以十诫的方式赐下，使人知罪。第二、福音以信经的方式赐下，宣告上帝恩典的好消息。第三、接下来是主祷文，路德提醒我们，基督自己赐给我们这样的祷告。在其中，我们认神为真父，而我们现在是祂的真儿女。4、紧随教导和归正的是洗礼，在其中我们得以洁净，重生，跟随基督开始新生命，成为圣经历史所记众圣徒之一员。第五、在我们的洗礼中，我们认信基督，祂把我们从罪恶中拯救出来，我们也宣告弃绝魔鬼。 我们基督徒的一生中，我们将继续认罪，来到十字架面前祈求赦免。第六、由于我们承认我们是罪人，基督是我们的救主，根据在路加福音22:19中的命令，我们分领主的晚餐。

27、在大要理问答中，路德如何教导私人认罪赦罪礼的福音功用？

路德指出，我们应该传福音，让听众明白，“认罪是何等奇妙、宝贵和使人大得平安的事”。上帝大有怜悯地赦免我们的罪，并且通过我们根本不配的方式安慰着我们的良心。如果教导合宜，“人们将快跑跟随我们去得到它”。

28、什么是悔改？

悔改意味着认罪（律法），为罪忧伤并且节制犯罪（奥斯堡信条辩护，第1章，论悔改）。这意味着痛悔，忧伤或为罪恐惧；不过，与此同时，相信福音和赦免，罪已经被饶恕了，你获得恩典。悔改的结果是，这个人应当从此向罪自制。

29、什么是信？

信就是相信基督的应许和赦罪（奥斯堡信条第20章，论信心与善工），不是靠我发明自己的义，而仅仅是靠神的救恩旨意与基督的功业。 信就是接受上帝的全部救恩工作。我们应该一直强调，信本身是神所赐的。

30、路德教义如何理解“无关紧要之事”？

“无关紧要之事”（ἀδιάφορα，indifferent things），是指人的礼仪或教会实践或行动，它们既不是上帝所命的，也不为上帝所禁止（协和信条第10章，论教会实践）。

31、What is the distinction between the “economic Trinity” and the “immanent Trinity”?

“实践三一论”和“存在三一论”不是分立的主题——它们只是认识神的两种方法。 存在三一论关心的是，神的永在和父、子、灵之间的内部关系。 至于实践三一论，它关切的是上帝在重造和救赎中的行动（卡尔拉纳，论三位一体，1970）。

32、协同书是怎样理解“律法的第三种功用”的？

神用三种方式使用祂的律法。第一、保守社会外部秩序；第二、带领我们认罪；第三、指引基督徒，使他们过讨神喜悦的生活。第三种功用可以视为圣灵之果（加拉太书5:22）。

33、教义与实践的关系是什么？

基督教教义唯独根植于圣经。用常识来说，“圣经超越教义”。“教义和礼仪中任何东西若与圣经或普世教会冲突，都是不能接受的”（奥斯堡信条，104:5）。“因此，必须承认，圣经是所有基督教教会教义的唯一源泉；同理，圣经是所有教导和教义必须诉诸检验和判断的唯一标准”.

34、什么是人神合作论？ 它如何摧毁了福音的纯正性？

人神合作论教导说，个人得救是通过人的意志和神的恩典混合而得到的。这意味着，人在他们的救恩中有份。路德宗相信：“信道是从听道来的”（罗马书10:17）。我们也相信，藉着听神的道，我们被圣灵带领去信靠耶稣基督。如果我们相信我们在救恩中有一手，我们就忽视了基督的工作，并且因而摧毁了福音信息的纯正。基督说，“因为离了我，你们就不能作什么”（约翰福音15:5）通过这简短的话语，基督否认了自由意志的能力，将一切归入神的恩典（协同信条2:5-6）。

35、在批评天主教弥撒献祭教义中，路德宗如何强调主的圣餐之恩典特色的？

天主教相关的思想认为，弥撒是十字架上的耶稣献祭的继续更新。再一次他们参加这场崇拜，基督为赦罪而重新献上。路德宗的神学认为，弥撒只是感恩之庆典，为将赞美和荣耀归给神；因为那伟大的赦罪恩典，神已经为我们完成了，就是通过祂的儿子，耶稣基督的受难、受死和复活。基督只需要一次献上，就赦免所有的罪，无论过去的，现在和将来的。

36、奥斯堡信条第17章所谴责的末日论错误是什么？当代与之对应的是谁？

奥斯堡信条第17章：基督在末日审判中再来，要将义人从恶人中分别出来。再洗礼派将基督在地上的统治放在末日审判之前（千禧年）。 当代与这种观点平行的人包括哈罗德康平，以及那些预告末日的人和被提论者。

37、什么是十字架神学？怎样与荣耀神学相区别？

十字架神学的核心是，将一切指向基督在十字架上的死难和复活。我们所生活的世界，是一个有罪和堕落的世界，我们都要遭遇苦难。我们和基督同死同埋葬，我们也将和祂一同复活。我们绝不会比我们现状更好，我们只能瞩目基督的怜悯拯救的恩典。荣耀神学关切自我， 基督为我们承受了所有苦难，因此，我们不用做任何事，只需领受荣耀。我们能够节节上升。

38、协同信条如何认信“（基督）下到阴间”？

协同信条指出，我们靠信心去认信“下到阴间”。彼得前书3:18-19被用来支持这个教义，它说，“因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。 他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听”。这条教义的关键一点是，耶稣下到阴间不是再为罪受苦——罪已经在十字架上被代赎了。祂下到阴间是宣告祂对罪、死亡和阴间的胜利。

39、路德宗对基督升天的理解如何与加尔文主义针锋相对？这有什么不同？

加尔文主义者相信，耶稣升天了，身体和灵魂都进入天国，坐在神的右边，并且在那里统治祂的国度。他们相信这（统治）是有限的，某一个时间，基督只能在某一个地方。因此，基督不可能真实临在于圣礼中。我们相信，祂在所有的时间了无所不在。 这非常重要，因为这意味着基督此时此地在场。虽然我们不能看见祂，但我们深知，在审判的时候，祂将显现，我们将会看见祂。

40、在小教理问答中，路德在解释信经第二章的时候，是如何认信赎罪论的？

耶稣基督是我们的主，祂已经将我们赎回了，我本是失丧和受咒诅之人；基督将我买回来，将我从所有罪、死亡和魔鬼权势之下挽回；不是用金银，而是用祂的圣洁宝血和的无辜受难与死亡。

41、被造为女性意味着什么，圣经和信条如何描述的？

保罗在加拉太书3:27-28告诉我们这预定的位份，“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。 并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了”。当上帝拣选马利亚作我们主的母亲，任何人都未有过的最高荣耀归于女人。男女地位平等但角色不同。唯一的限制是，神将女人放在教会的服侍中，但牧者职分不是分给她们的。

42、圣经和信条如何理解夫妻在婚姻中的角色的？

第一、上帝造男造女，并造女人为男人的帮手（创世记1:27，2:15）。保罗在给以弗所教会的书信中说，“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主……你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”第三、路德在小要理问答之信徒职责录中，要求丈夫和妻子……（参考彼得前书3:6-7；歌罗西书3:19等）。

43、为什么同性恋在思想、言词和行为上是罪？

第一、上帝造男造女的目的是生养众多，遍满地面（创世记1:28）。同性婚姻使之变得不再可能。第二、因为神是这样说的！所多玛和蛾摩拉。旧约和新约都谴责同性恋行为（利未记18:22；罗马书1:26-27；哥林多前书6“9-10；马太福音5:27-28）。路德信条没有特别讨论同性恋问题，因为当时无论是社会还是教会还没有必要正视它。

44、在要理问答解释主祷文的时候，是怎样论述祷告神学的？

要理问答中的祷告神学包括下列内容：第一、我们向三一神祷告——唯独向祂祷告——不是圣徒，也不是圣母玛利亚，等等。第二、只有信徒的祷告才能达到神的座前。第三、我们要为荣耀上帝的事祷告，也可以为我们自己和我们邻居的身心福祉祷告。第四、我们应该随处祷告，不断祷告并且有规矩地祷告。第五、圣灵在我们的祷告中帮助我们，而我们要奉耶稣的名祷告，相信祂是我们的救主。

45、新约在何处教导重生的洗礼的？

约翰福音3:5；罗马书6:3-11；提多书3:5；彼得前书3:18-22。

46、什么是结合式圣餐论？

简单回答：在主的晚餐中，基督的身体和血真实临在于饼和酒中，并在那里被分派和领受。我们相信、教导并承认，基督的身体和血不是靠信心，仅仅在属灵的意义上被领受了；而是同时，与饼和酒一起入口被领受；虽然这不是迦百农式的，而更应该是在一种超验的，属天的方式中，饼与酒在圣餐中与之结合。支持结合式圣餐论的圣经经文：马太福音26:26-28；马可福音14:22-24；路加福音22:19-20；哥林多前书10:16-17。

47、简述崇拜仪式的神学重要性。

上帝在我们的崇拜中真实临在。

48、要理问答对（使徒信经 ）第三章的解释，对传道学有何重要意义？

使徒信经第三章的主题是成圣（这全是圣灵的工作，祂带领罪人进入永生）。传道是圣灵的工作，也就是说，宣教热情总是指向转变和洗礼的。今天，传道学常常被放入一种人本主义的视域中；然而传道学只是一种神本主义的关切。没有圣灵在传道中的引领，就没有真正和持久的归信，并认信基督是主。圣灵藉着施恩之具使人心意更新变化。

49、什么是敬虔主义？协同书在何处并怎样论述之？

协和信条第2章论自由意志——敬虔主义坚持，上帝不需要借助于施恩之具——即不需要听上帝的道，不需要圣礼——而带人归向祂自己，启蒙他们，使他们称义，并拯救他们。这种错误被弃绝、谴责和驳斥。他们以一种非基督教的方法误用了这个教导：自由意志在本质上是无能和邪恶的。施马加登信条指出，脱离圣道，敬虔主义者根据他们自己的喜好论断、解释和弯曲圣经。魔鬼诱惑了亚当夏娃，使他们变成敬虔主义者；带领他们投靠他们自己的主观愿望。敬虔主义从起初就捆绑了亚当夏娃和他们的子孙，这是一切邪教异端之源。

50、路德宗信条如何阐传道的圣职的？那些新约经文被他们视为关于这职分的神圣命令？

The Augsburg Confession  in the article V “The Office of Preaching” states that to obtain Justification through faith, “God instituted the Office of Holy Ministry for the giving of the Gospel and the Sacraments”.  Through these means,  the Holy Spirit is given who works faith.  The “Apology” Art. XIII states that priests are called to “preach the Gospel and to administer sacraments to the people.  The Treatise on the Power and Primacy of the Pope stresses the servanthood of ministers.Ephesians 4:11-13 describes apostles, evangelists, prophets pastors and teachers who prepare God’s people for works of service, building up the body of Christ to reach unity in the faith and knowledge of God. In Matthew 16:17, 18 we read about Peter who confessed Christ as the Son of the living God and Jesus told him that on this rock of faith, Christ would build His church, giving it the keys to the Kingdom of Heaven.

奥斯堡信条第五条“论传道圣职”声明唯独信心称义。“上帝设置了传道之职责，即赐于我们福音和圣礼。”通过这些媒介，圣灵被赐下在人的心中产生信心。“辩护书”第十三条声明祭司就是“向人传道和执行圣礼”。《论教皇权与首位》强调了牧者的服事。弗4:11-13说使徒，传福音的，先知，牧师和教师要成全圣徒，各尽其职。建立基督的身体，直等到众人在真道上归一，认识神的儿子。太16:17-18中，我们读到彼得宣称耶稣是基督，是永生神的儿子。耶稣告诉彼得祂要把祂的教会建立在信心的磐石上，并且要赐下天国的钥匙给教会。