奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传1:6-8：
6 他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？
7耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。
8但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。
感谢神的话语。上一次主日证道我们讲论的主题是“开天辟地”，就是上帝将要在基督里，藉着圣灵，使用使徒创造新天新地新人。今天我们将进一步讨论，这个创造的工作，是通过教会在历史中完成的。何为历史？一切历史都是当代史（story，传道书1:9）；人类历史从根本上说就是福音历史（History，启示录2:3）；福音历史也是每个基督徒的个人生命史（Mystery，哥林多前书3:9，哥林多后书6:1，帖撒罗尼迦前书3:2）。因此，使徒行传1:6-8以最简洁的方式，既是讲述历史，也是讲述现实；既是讲述教会历史，也是讲述使徒的历史和你我的人生。这个简史一一对应这三节经文，可以这样分成三个部分或三个阶段。第一个阶段，开始聚会生活（6）。更准确的说，开始教会生活。这是人在社会里存在方式和生活方式的改变，其本质是走向自由（约翰福音8:32）。使徒就是从响应这个聚会的呼召开始的：你们要来。马太福音4:19，“来跟从我”；马太福音9:9，“你跟从我来”；马太福音16:24，“就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”；马太福音22:4，“请你们来赴席”。第二个阶段，接受基督的真理（7）。教会生活的中心是圣道和圣礼，接受基督的福音。一方面，你们来看（马太福音28:6，约翰福音1:39），而且是看基督的十字架（圣礼）；另一方面，你们来听（马太福音17:5），而且是你们要听他（圣道）。这是上帝对我们的“洗脑”工作。第三个阶段，广传福音（8）。就是你们要去，并且是往普天下去，传福音给万民听，藉着洗礼造就新人（马太福音28:19，马可福音1:5，路加福音24:47，约翰福音21:15-19）。简而言之，教会的历史或我们的生命史就是聚会、听道和传道。而且这三节经文进一步重申了这是三位一体上帝的工作，“愿主耶稣基督的恩惠，神的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在”（哥林多后书13:14）。阿门。
6 他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？
我们可以从很多不同的角度来定义基督徒。但有一个角度是标志性的：基督徒就是顺服基督的呼召，聚会听道赞美上帝的人。“他们聚集”，因此世人就能认出他们是基督徒。当然，人间有很多团体都有聚集的生活，但基督徒的聚集是以耶稣为中心的。“问耶稣说”，显明了这一点。这至少包括三个方面的改变。第一、按耶稣说的时间或节奏聚会：原则上七天一次，并且不可停止。我们谈论过很多次“第七天的文明”，这里不再赘言。第二、与其他人一起聚会，包括我们不喜欢的人；而且这原来不相干甚至还敌对的人，藉着教会生活学习作家人，互为肢体。这是人间最残酷的工作。一方面，你要胜过自己的罪，无论是清高还是懒惰。另一方面，你要胜过异教的风俗对你的捆绑，无论是西方个人主义和东方看人集体主义以及出世的隐修传统。上帝就是藉着罪人的聚集带领我们更新。第三、以上两个方面的转变都非常难，因此，神让我们聚集在耶稣的脚前，以基督为中心。只看基督是确保教会生活的关键，所谓基督是教会根基。
开始教会生活，这仅仅是新生活的开始。需要知道的是，第6节中的“聚集”（συνέρχομαι）与第4节中的“聚集”（συναλίζω）不是一个字；在某种意义上，可以说，συνέρχομαι是συναλίζω的一个结果——基督召聚我们，我们就聚集。人的聚集，常常是按自己的意思，为了追求自己的利益和自己的理想，并希望教会完成自己的理想。基督徒必须从“罪人的聚集”转向“教会的聚集”。人的聚集的基本特点是：某一个罪人，将另外一个罪人 的罪（可能还是伪造的）甚至另外一个人的称义，交付另外一些罪人，然后所有罪人聚集在一起通过踩踏或谄媚那个人进一步犯罪。教会的窝里斗和偶像崇拜只有一个区别：以属灵的名义更加“很黄很暴力”。συνέρχομαι代表这种过渡。这个字的意思首先就是“一起来”，就是和别人一起来，结伴而来。这种结伴而来，在好的时候可以互相造就（”受益“），在坏的时候就会互相败坏（招损）（哥林多前书11:17-18）——他们一起来，也可能一起犯罪，一起离去，理由完全可能都是世俗小学的道理；和人一起进入教会，就必然难以摆脱“看人”的恶俗。这些人看人、对人的意见和态度的依赖，会超过对圣经的顺服。不仅如此，这个动词用的是active这种语态。他们是主动来的，因此一定带着自己过去所有的文化传统和生活经历，他们将根据这个老我，与基督的真理发生冲突，评价教会里出现的一切。人们聚集，往往是“为了一个共同的革命目标走到一起来了”；但这个革命的目标和神的旨意是不同的，甚至是对立的。这留下更新顺服的前景，也埋藏着不信者或者“信的根本不是同一位神”的人最后离开的“教会危机”。此外，这个动词还有“迎娶”、“结婚”之意（马太福音1:18），这是指向基督和祂的教会的。这场婚姻一定有蛇的破坏（哥林多前书7：5 ）和“犹太人的攻击”（约翰福音18:20等）。
刚刚聚会的这些犹太人，他们的信仰是什么呢？他们“问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗”。首先，我们是一个发问的存在。我们有很多问题要问耶稣。我们进入一个问题世界，而这些问题和上帝有关。一方面，这显示出人对绝对真理的无知，另一方面，基督徒开始承认自己的无知和有病。一个有问题的人得救比一个没有任何问题的人，更有指望。“问”（ἐπερωτάω）这个动词在这里用的是Imperfect这个“时态”。一般来说，这个时态总是包含着两个方面的信息。一方面，开始做某事。你开始对圣经感兴趣，你开始关心上帝的事，你开始对罪敏感，你开始感到爱的困惑……这是前所未有的。另一方面，连续不断地作某事。你会发现，你信基督之后，新的问题接踵而至；而基督徒的生活，就是不断提出问题又解决问题的过程。那么这些问题如何解决呢？其次，使徒们认基督是主（κύριος），这是信仰的开端，进入教会生活的理由，也是教会生活的根基。主的宣告，第一放弃了自主（舍己）；第二放弃了他主（离开法老）；第三放弃了魔鬼；第四，上帝是上帝。将“主”翻译成耶和华，就是承认人的不是，唯有上帝是是。就这样，我们从自以为是、以偶像为是归入神的是，就是基督。不仅如此，我们也因此才能离开鬼魔的道理，就是“岂是真说”和“不一定”的怀疑主义、相对主义，转向绝对真理和启示真理。一方面，上帝存在，因此有绝对真理；另一方面，这绝对真理是启示真理，是上帝自己将真理向我们展开。这是本体论和认识论的双重革命。基督说，我就是真理。最后。他们关切“复兴”的问题。ἀποκαθίστημι这个字也有医治、痊愈、重见光明的意义（马太福音12:13；马可福音8:25）。神是医治者，我们是病人。祂会医治我们。
但是，刚刚开始教会生活的人，老我还是强大的。我们的问题基本上显出了我们根深蒂固的埃及传统。这包括两个方面。第一、政治关怀。犹太人的传统信仰就是“复兴以色列国”。ποκαθίστημι，to restore to its former state。所有的复兴理想，本体都是伊甸园，是我们与神的同在。请注意门徒此时此刻的信仰与基督要赐给他们的信仰之间的对照：τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ，以色列人的国。而耶稣教导的是τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ，即神的国。旧约圣经确实应许了以色列人的复兴，这是“盐约”（מֶֽלַח בְּרִית，民数记18:19，历代志下13:5；参考以赛亚书1:26，9:7；耶利米书23:6，33:15-17；但以理书7:13-14；何西阿书3:4-5；阿摩司书9:11；撒加利亚书9:9；马太福音17:11，马可福音9:12）。但是，上帝藉着基督赐予的复兴和犹太人理解的并不一致：“以色列国”已经变成了基督的国，就是神的国；这超越了犹太人的宗族观念；基督里的“复兴”不再是世界意义上的复兴，这不是一场政治复兴，而是一场救赎和复活。世人会抵挡这种复兴，基督和教会为此受害（马太福音17:11-12）。第二、现世关怀。使徒关切的是“在这时候”，而不是末世。ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ，at this time。人的信仰总是现世的；但基督的信仰将现世和末世连在一起。而现世的情况，往往与属世的复兴背道而驰，常在患难和逼迫中，而这一切恰恰是属天复兴的一部分。我们并不完全赞成“取代论”（教会取代以色列人），以色列人最后也要复兴（罗马书11:26）。但无论哪种意义上的以色列国的复兴，都不是“这时候”，而是在未来。门徒聚集首先要面对一场大失望，因为复活的基督要升天离去，属世的理想要破碎。不仅如此，他们还要顺服一个大使命。
7耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。
既然基督聚集使徒和使徒自己向教会聚集的目的不同，就只能通过耶稣的教导，将半吊子教会更新为真正的教会。这个过程贯穿人的一生，核心工作就是“耶稣对他们说”，而“以色列啊，你要听”（יִשְׂרָאֵל שְׁמַע，申命记6:4）。我们强调多次了，神说与佛不语，形成对比；也与“行比说更重要”的东方小学形成对比。耶稣要说什么呢？或者耶稣怎样说呢？连词“δὲ”预示耶稣要讲论不同的道理：但耶稣对他们说……因此耶稣所说的第一个字就是No。Οὐχ，οὐ。这个小品词常用在问答中，特别是，当提问者期待肯定回答的时候，老师做出完全的否定。在神面前，我们提出问题的方式本身就是不对的，这需要教导。常有世俗小学的“智者”开导我们说，对人开始就No容易把人No跑了。这是真 的，但不是真理。被No跑的人不是从神来的，他们听不懂耶稣的声音。这个No本身就是耶稣说的——连同祂自己——是父神放在锡安的绊脚石。被福音之No所“跌倒”的人，告诉我们何为窄门。值得一提的是，耶稣的“说”和门徒的“问”，在时态上是不同的。我们可能期待耶稣应该相应地“开始并不停地说”。但εἶπον 这里用的是Second Aorist——这个“时态”不仅仅强调过去某一个动作，更强调，这个动作在过去、现在和将来都是一样的。耶稣的道理从起初到今时到未来都是一样的。诗人说，“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远“（诗篇119:89）。这是彼得的见证：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”（彼得前书1:23-25）。
基督不是仅仅否认使徒的问题，更要将肯定的答案告诉使徒。佛学可以否定世界，但不能给人肯定的安慰。耶稣教导门徒，以色列国一定会复兴，但不是按门徒想象的方式。一方面，耶稣不仅在谈论世界意义上的以色列国，耶稣更是在谈论神的国，这个国将按第8节的顺序，在全地复兴；另一方面，这个犹太人的以色列国也要复兴，但不是现在，而是未来。神是信实的，祂应许的复兴一定会出现。神是公义的，全能的，所有侍奉真理的人，必有属天的赏赐为他们存留。如果没有复兴，撒旦真的在所有时间和空间里都掌权了。而世界确实如此，邪恶必胜。无论我们怎样矫情，无论东方的轮回，还是西方的倔强，我们不能否认，生命就是一场悲剧；或者，生命就是等候复兴的一场喜剧。一方面，人和神都对现状是不满的，人的不安源出神的不满。但另一方面，神的国复兴，从根本上说就是重建乐园，擦干所有的眼泪，胜过一切死亡，“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（阿摩司书 5:24）。这种末世论信仰或复兴的信仰赐给人真正的安慰。神存在，并且将伸张公义，胜过魔鬼、罪、死亡和世界。这世界里一切的悲剧将重新更改。因此我们需要在任何处境中告诉自己，这不是最后的结果；只要我们在基督里，一定有更好的结局为我们存留。基督徒是笑到最后的人。但神国的复兴也否定了罪人靠自己的努力制造的各种“文艺复兴”和“中华民族的伟大复兴”。对人类复兴的任何过高评价，都是一种谎言。因为你不可能复兴你没有的东西。不仅如此，人的复兴也常常就是对罪的坚守和对福音的抵挡——复兴让他们更加自以为是，死不悔改。
基督所谈论的复兴至少有两个特点。第一、以色列国和神国的复兴及其时间，是父神的主权。ὁ πατὴρ ἔθετο ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ，the Father hath put in his own power.，“父凭着自己的权柄……”。一方面，父神定意了这场复兴，这是一定要成就的。另一方面，这权柄只属于神，不属于任何人或偶像。这也意味着，人主导的复兴，未必是出于神。今天教会祈求福音的复兴，常常是人理解的所有成功。第二、任何人，包括门徒，都不可能知道这复兴的具体日期。Οὐχ ὑμῶν ἐστιν γνῶναι χρόνους ἢ καιροὺς，It is not for you to know the times or the seasons。那日子，那时节，根本不是为了让你们知道而预定的。γινώσκω（知道）这个词就是创世记3:5“你们便如神能知道善恶”中的“知道”；也是创世记4:1“那人和他妻子夏娃同房”中的“同房”。这个动词首先表明一种心态，关切、了解；其次表明一种权柄，就是控制、掌握。所以耶稣这句话也应该包含这样两方面的意思：这事儿根本不用你们操心，也不用你们去百般追求。用英语翻译。有这样的意思：This is nor your business，你们没有这个权利，也没有这个义务。这也意味着，基督徒无论做任何事，都不要把“成功”的责任放在自己的肩上。因为复兴与否，何时复兴，这根本不是你们的事，不需要你们背负的重担。我们常常觉得信仰的道路很艰难，根本原因是我们想承担上帝的工作，就这样生命肩负这不能承受的重量。另外一个原因还是看人，在乎别人对我们成败的论断。
“不用你管”，这个真理完全改变了使徒和基督徒的人生态度，在教会历史的起点上，在基督徒天路的出发点上，将我们释放，使我们从奴隶变成自由人。为结果负担我们无权的义务，是我们因爱世界而成为奴仆的根源。结果包括两个方面：是非（人言：小鸡怎么看，大鹅怎么看……）与成败。但是，上帝要在根子上解放我们。从此，我们应该为一种完全不知道也无需我们自己在乎的复兴而工作；就是靠着对神的旨意必然成就的信心而生活。恰恰是这种彻底脱离患得患失的新自由，反而使我们生活在荣耀之中。或者说，我们活着，侍奉神，要彻底忘记任何属世的功成名就，因为人间的是非成败都是粪土。同时，我们这样侍奉是理所当然的，不需要考虑在世界里的后果。我们深信，属天的赏赐是必有的，但我们根本不要指望按我们的时间表上领奖台。这是一种不问利害只问是非的生活态度，是不计后果的存在方式。更多的可能是，对使徒来说，对教会来说，对基督徒来说，在这世界上，不可能拥有一场世界意义上的复兴或成功；相反。在世上我们有苦难，我们要为福音遭遇患难。在这世界里，义人永远不会“成功”。人生也是如此，成功只是一个不断试探我们的幻觉，人生最后就是一场世界意义的失败。但基督教扭转了这个逻辑：为福音遭遇苦难，这一连串失败记录就是向天国的连续上升。正因为如此，“即或不然”（但以理书3:18），但最后必然，我们总要按真理生活。这尤其是对牧者的解放或传道人的自由，是使他们能够超越教会的捆绑，充分发挥自己的恩赐，作圣经所记载的“生动的个人”。按这样的真理，我们回过头来重新思想马太福音 11:27-30这段经文，就豁然开朗，而且信心倍增：“27一切所有的，都是我父交付我的。除了父，没有人知道子。除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。28凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。29我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”。
8但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。
“不用你管”并不意味着“不用你做”。上帝掌权绝不导致一种消极无为的生存哲学。正相反，你既然期盼神国的降临，你就为神国的降临去工作。就这样，圣经否定了两种极端的人本主义：人神论与人猪论。前者宣称，我们或人什么都可以做，不仅人定胜天，而且天人合一，心想事成。后者就是各种犬儒主义，人什么也做不了，就像猪一样生活。圣经有一段经文，将这两种状态都说尽了：“次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍”（出埃及记 32:6，参考哥林多前书10:7）。 使徒要走第三条道路。因此，接下来耶稣讲到神国降临或复兴的过程，而使徒将承担这个使命。“ἀλλὰ”这个连词表明更强烈的转折。一方面，耶稣虽然夺去了使徒“知道”的权利，就是像神一样的妄想；另一方面，耶稣又要完全否定门徒因此必有的消极情绪，将使命和信心以及属天的能力赐给他们。这里很坚决地使用了两个“你们”，神要把神国的使命放在“你们身上”。虽然使徒不可能知道神国完全降临的时间，但是，神的国就在你们中间（路加福音17:21，马可福音 9:1）；此时此刻，就是神国的开端，而且要从此时此地此人开始，神的国从你们临到全地（马可福音 4:26）。
为此，我们需要获得建设神国的能力。按原文的顺序，耶稣首先说的是，“你们就必得着能力”，λήψεσθε δύναμιν，ye shall receive power。首先，我们自己没有这种传福音的能力。无论你认为自己怎样比别人或传道人更有生命和真理，但若不成功地经过教会的生活，你就根本不可能获得传福音的能力。这种能力和任何属世的能力没有直接关系。δύναμι（能力）虽然不排斥埃及的一切学问，所以我们不认同反智主义或敬虔主义；但传道的能力高于埃及的学问，是完全性质不同的力量，是从上头来的能力（路加福音24:49）。我们常常看见一些“基督徒”，他们在世界的标准上都是很有能力的人，但他们一直没有能力结出任何一个果子来。不仅如此，他们只有败坏教会的能力，并且似乎在他们进入的任何教会，都拥有这种能力；但建造耶路撒冷的城墙方面，完全是成事不足败事有余。这种无能而有罪的状态，更容易被魔鬼使用。其次，这个能力是即将或渐渐获得的。一方面，是从神由外而内注入的；另一方面，这个注入有一个过程。λαμβάνω（得着）这个动词的用法是，Tense: Future，Voice: Middle Deponent，Mood: Indicative：将要发生的事，人要靠主努力追求的事（已经赐给的），必然发生的事。如果我们真的有信心，就必然会看见，从三年神学院到使徒的三年，无力行走的瘫子，怎样起来作神的见证。上帝将能力赐给我们，这就是圣灵的工作。
神怎样赐给我们这样的能力呢？“圣灵降临在你们身上”。耶稣升天之后，有复兴神国的圣灵降临，带领使徒完成基督所赐的大使命。特别在约翰福音中，我们知道这是基督对使徒的应许。神要掌握复兴历史的主权。ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου πνεύματος ἐφ᾽ ὑμᾶς。动词ἐπελθόντος（降临）的意思是“来到”；也有“胜过（沉睡、软弱、疾病与世界等）的意思，相当于overcome（路加福音1:35，11:22，21:26,35）。圣灵临到我们是什么意思呢？第一、带领我们胜过世界（雅各书5:1）。第二、更是带领我们胜过自己，攻克己身（哥林多前书9:27）。第三、带领我们胜过魔鬼（马太福音12:28）。而这一切都是神的恩典（以弗所书2:7）。这里使用的“时态”也是Second Aorist——圣灵的降临是一次性的，但在真理上，这个道理是从始至终的。请注意这个动词怎样否定了加尔文主义分子虚构的“圣灵持续内住”因此“我必须归正你们”那个谎言。圣灵降临的对象是“你们”，这就意味着教会的建立。这个你们是复数。一方面，圣灵不会仅仅将这种能力赐给某一个杰出人物，祂感动彼得，也感动保罗。但是另一方面，这个“你们”在世界里只能是“一小群”——使徒毕竟只能是一部分人。
这种能力归根结蒂是见证的能力。按原文的顺序，耶稣首先提到的是“作我的见证”。耶稣不是让我们成功，只是让我们成为见证人。一方面，我们只是基督的见证，不是任何人或思想的见证。先知以赛亚三次谈到了“我的见证”（ 以赛亚书43:10，43:12，44:8），这三处经文都强调耶和华是独一的真神，并依此嘱托见证人“你们不要恐惧，也不要害怕”。为什么会恐惧和害怕呢？另一方面，所谓见证，μάρτυς，更多指向在控告和审判中将基督证明出来。这个字已经预告了教会殉道和复活的前程。首先，使徒常常要被“他们人类”捆绑，放在人类的审判台前，接受人类的审问；在道德法庭上，在宗教法庭上，在政治法庭上。这事是必须有的。其次，使徒要在并主要在被审、被控告的状态中，趁着被审的机会，宣讲基督和祂的道，甚至以身殉道。所以，愿我们这一小群，在我们的天路历程上，永远作被告，站在约书亚的位置上；永远不要作原告，站在撒旦的位置上（撒加利亚书3:1）。也愿你们记得，三年来，我批评过无数宗派和名牧的神学（极力为真理争辩），但我没有主动控告和论断“他们教会”中任何一个人的个人生活、道德品质和生命状况（你们不要论断人）。这是我们的立场，这是圣经赐给我们的立场。不仅如此，μάρτυς这里用的是复数，不仅指每一位使徒都要作这样的见证，而且，每一位使徒要多次、没完没了、不厌其烦地作同样的见证，被同一类人，不同的人，给予同样的控告和审判；同时，使徒要趁机反复宣扬同样的真理，同一位救主。使徒行传中，彼得三次入监，又三次写了保罗的重生。不仅控告者对控告使徒乐此不疲，而且，神允许这些事情发生。于是面对一切难处，基督徒的态度是：“父阿，是的，因为你的美意本是如此。” 事实上，使徒行传1:6-8与约翰福音1:6-8也有平行的关系，若细读约翰福音1:6-13，我们就知道我们为什么在这世界只能做被告，并因此，成为基督的见证人。
使徒要进入的世界是怎样的呢？为什么这个世界是敌基督的世界呢？诗人说：“1外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。2世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，3说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”。这个世界是“耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极”。我们要藉着地图来看耶稣教导的全球福音化蓝图，这也是使徒行传的基本架构。
第一、耶路撒冷。这里当然是指属地的耶路撒冷或现在的耶路撒冷（加拉太书4:25）。יְרוּשָׁלַם这个字大体上是“和平之约”的意思。耶路撒冷在旧约中第一次出现在约书亚记第十章，约书亚（与耶稣同名）与耶路撒冷王亚多尼洗德（אֲדֹנִי־צֶדֶק，my lord is righteous）组建的五王联军展开激战。这属天的和平与罪中的和平之间的冲突，是基督的义与人间的义之间的冲突。而在新约中，耶稣诞生，马太福音2：3说，“希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安”。因此，耶路撒冷最后是钉死基督的地方。福音要与人间正义、普世和平、人类英雄和人民意志发生冲突。而耶路撒冷，是人类宗教的中心。宗教是最强大的精神力量，这是福音首先要面对的大城。
第二、犹太全地。犹太教是所有宗教的代表：律法主义与肉身成道。这是福音真理最强大的敌人，因为藉着行为成义，基督就徒然死了，最后只能迫使罪人吃人自义。使徒行传中真使徒最危险的敌人就是犹太人。魔鬼总是有能力将教会变成犹太会堂。
第三、撒玛利亚，这是混合犹太信仰和外邦信仰的地方（约翰福音4:9）；在那里，有更丰富多彩的仇敌。杂交的信仰更能迷惑人，因为混有部分真理。
第四、直到地极，指向所有外邦文明，他们以完全超脱和完全敌对的姿态阻挡福音；但神要从那里带回自己的子民（以赛亚书48:20）。因此，耶稣给使徒们指明的道路就是十字架的道路。
如果说使徒行传1:1-5重点在重建神与人的关系，而使徒行传1:6-8转向重建人际关系——基督徒与世界的关系。中国是讲求人伦（人际关系）的国度（“仁”），而西方以个人主义为中心，将人与人的关系推向另外一个极端。但基督徒在人间，要顺服不同的伦理。这个伦理的本质，就是怎样在一个敌对的世界，作基督的见证人。这个功课不是一朝一夕完成的，我们需要神特别的怜悯和保守。我们都在学习怎样在人间作基督徒，作神的仆人。有两条道路，一条顺着世俗小学的捆绑通往“木者”，一条通往十字架。我们要像使徒一样“在人间”，走使徒和先知的路（以弗所书2:20）。使徒式的人际关系伦理至少包括几个方面。
第一、教会在场。基督教和所有的出世宗教不同，基督要差遣门徒进入人间。不仅我们没有理由清高（我们也在人间），而且这是绝对命令。上帝的儿子道成肉身，为教会在场率先垂范。基督以后，“出家秀”彻底破产。但是出家秀在中国语境之下，实在是根深蒂固。无论生命怎样不堪的中国人，都愿意随众作秀，就是藉着将自己与别人分别出来，显示自己比别人更属灵。基督徒在人间首先必须承认自己也是人，性情和任何人都一样。“改革别人归正别人宗”，是对道成肉身真理的深刻背叛。
第二、普世救恩。基督救赎的信息是赐给所有人的，但只有领受的人能进入神的国。使徒行传1:8再一次否定了加尔文主义的“郁金香”，并催促教会进入全地，“有教无类”。我们没有权利根据自己的好恶，拒绝将福音传给我们自己分别为恶的人。不管是什么人，什么地方，在什么时候，你都要奉差遣去传道。
第三、羊入狼群。基督徒进入世界必然如羊进入狼群，必有逼迫、辱骂和杀戮。路加福音 10:3，“你们去吧。我差你们出去，如同羊羔进入狼群”。这一方面的真理我不复赘言。面对逼迫，基督吩咐门徒不要用辱骂对辱骂，而是用“尘土”（路加福音10:10-12）、“祝福”（罗马书12:14；彼得前书3:9）和“喜乐”（使徒行传5:41，）面对咒诅和杀害。用人类的方式与人类争战，是魔鬼消灭教会最有效的手段。
第四、务要传道。不仅如此，无论在怎样的狼群中，神吩咐我们还是要传道（提摩太后书4:2，使徒行传18:10，列王记上19：18）。
第五、必有复活。无论在怎样的传道过程里面，都有神的余民得救或被建造，而传道者自己也必在传道中更新，与主同活，在殉道中上升。
基督徒在人间应该持守这样的五项原则或五项人间伦理，不顾一切分享基督的爱。但我们怎样才能去这样的人间完成基督的使命呢？有两种哲学或神学，一种是我们靠自己的属灵能力和恩赐以及重生了的生命去。第二种就是和基督一起去，靠教会生活去。路德宗坚定地持守第二条路线。因为我们深信，离开基督的灵，那些原则只能是高调。我们靠自己做不到。这里我要谈谈列维纳斯（Emmanuel Lévinas，1906-1995）的哲学，他代表第一个方向。首先他说的对，爱是一种不对称的爱，是责任高过自由的爱。列维纳斯宣称他要“以希腊语言来讲述希腊文化所不知的道理”，这对西方文化或普世价值是一种警醒，也是对言必称希腊这种流俗的超越。但是，列维纳斯的哲学以及一切“我爱你”的普世谎言，至少有三个缺陷。
首先，主体论——“我”。我不能爱你。人根本不是爱的发动者，也不是爱的终结者；只有基督是。列维纳斯的思想和加尔文主义合流，必然导致人演上帝的恶俗。哲学无论作为犹太人“爱的智慧”还是希腊人的“智慧之爱”，都力不从心。爱是从圣灵来的能力。阿多诺（Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno，1903－1969）所说的，哲学的根基不再是惊奇，而是恐怖。但仅仅恐惧不能产生爱，爱的根基是恩典。这恩典不仅表现为十字架的救恩这个绝对他者的启示真理中，也表现为，在最后的复兴这个结局中，良心在末世得到那位他者的完全安慰。而人，无论是他者，还是自我，都没有能力为良心提供动力，也没有良心为良心买单。无神论的良心只产生狂徒、骗子和怨妇。所以，爱绝对不是作“他者的人质”，而是作“基督的人质”——为福音作被囚的（使徒行传12:5，23:18,；以弗所书3:1，）。所以保罗说，“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（哥林多前书9:16）。
其次，方法论——“爱”。基督之外的爱是一种爱的暴力和谎言。那些“我爱你”的道德超人或重生派贵族或他们自己划分属灵阶级成分之后的属灵种族，宣布他们愿意成为你的人质，不管你愿意不愿意。他宣布他爱你，眼里闪烁着泪光：“这是双重预定了的”，他是爱的主体，你是客体或他的宗教项目。这份具有强奸色彩的爱折磨着他自己，也折磨着我们。这份爱大约只能持续三分钟，遇到不顺服的我们，就转成猪肝色，显出谎言。爱的暴力在三分钟后扭曲成律法的暴力，这是我们熟悉的加尔文主义邪教徒经典的两种表情，互相转换：生命神学与律法主义——而我即使用律法妖魔化你，也是为了爱你或爱教会。每一次我看见那些“我说爱故我爱”的“圣人”，我真的就想给他们打一针，用比较粗一点儿的针头。作他者的人质，结果一定将他者作为人质。
最后，世界观——“你”。“我爱你”，只是一种要约，目的是“所以你也应该爱我”。列维纳斯们对你或世界的认识不足。这世界是钉死基督的世界，也是基督复活的世界。因此，使徒行在人间作基督的见证，而不仅仅是作“爱的见证”。无论你怎样去爱，都不要指望人间以同样的方式作出回应。一个流行的’自欺欺人的谎言是：公道自在人心；人人献出一点爱，世界就变成美好的人间。这不是真的。若真的如此，这世界就不需要悔改，也不需要审判，更不需要基督复临和新天新地了。正如哥林多前书 2:8所说的，“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”。所以基督徒的立场是，无论你世界变成什么样的人间，我们仍然爱。这是因为，我们的世界不在地上。相反，这世界就是使徒的监狱和刑场。所以说，基督呼召我们，乃是吩咐我们去死。但是，恰恰是在“人质”状态中，不是仰望人的回应，而是仰望最后的复兴，使徒开始上升。这就是使徒的道路；正如他们的主，在十字架上复活。“他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂“（使徒行传7:59）。阿门。
任不寐，2013年8月25日