愿恩惠、怜悯和平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归于你们。阿门。今天的证道经文是，约翰福音1:14-18，“14道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。15约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前。16从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。17律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。”感谢神的话语。圣诞的欢欣是从一场悲剧启程的，这场悲剧就是希律屠婴。“16希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。17这就应了先知耶利米的话，说，18在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（马太福音2:16-18）。圣诞是对这场孩子和母亲的悲剧的救赎与胜利。上帝先赐给人类一个叫施洗约翰的男孩，然后更赐给人类圣婴耶稣，要擦干所有孩子的眼泪，并将他们归入天国。每年圣诞前夕会重复类似的悲剧，2012年岁末，美国和中国的校园惨案使全地变成拉玛，有拉结号啕大哭的声音。希律也代表黑暗的权势或所谓命运的力量，使圣诞前夕的每一个人都陷入孩子一样的软弱和悲苦之中；每一个人又如同伯利恒的孩子，长大、衰老、最终会被死亡夺去。“伯利恒幼儿园惨案“留下两个悬而未决的问题：第一、女人的丈夫、孩子们的父亲呢？第二、拉结为何不肯受安慰？每一个孩子、每一位母亲都在等候救援和安慰。于是耶稣裂天而来，道成肉身。“78因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，79要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”（路加福音1:78-79）。愿 “至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人”（路加福音2:14），阿门！
14道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
我们今天聚集在这里，试图对基督徒信仰做一次总结发言；同时这也是当代教会的改革宣言。到底何为基督信仰或基督教，这涉及三个基本问题：基督、教会和福音。这正是我们可以从约翰福音1:14-18领受的基本信息。首先耶稣是谁，这也是耶稣给世人和门徒的启蒙问题（马太福音16:13-16）。你们都听闻过这个人的名字。这个世界没有基督是完全不可想象的。近代以来中国人一直生活在基督的十字架下；而从原初开始，我们在日常生活中有一个广泛的用词就是谈论祂：知道，不知道。约翰福音1:14-18进一步告诉我们，基督就是“道”，而“道”就是神（约翰福音1:1-2）。那么，何为道成肉身，或者，为何道成肉身？
第一、神找人。所谓道成肉身。ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο，the Word was made flesh。中文的“道”和希腊文的“逻各斯”都有原因的含义。动词ἐγένετο（γίνομαι，成了）在语态上是Middle Deponent，神主动在基督里来找我们，基督既是顺服从父神的旨意而来，祂又是神本身，就是三位一体的一位。迄今为止，人类的一切文化总归两类，肉身成道与道成肉身。肉身成道就是主张人靠自己接近神、找到神。但圣经彻底否定了这样的“普世价值”。一方面，上帝关闭了人通往神的道路（创世记3:24）。这意味着人类关于上帝的所有知识与冥想都是绝望和假装。所谓绝望，向外求道：路漫漫其修远吾将上下而求索；远方除了遥远以外一无所有；你说的曙光是什么意思？向内求道，玄学佛学禅宗理学，你找到的不是上帝，而是你自己——“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴言16:9）。所谓假装，就是假人或假神的诞生，无道行道。另一方面，人与神相遇只有一条道路，就是上帝亲自来寻找我们。圣诞就是上帝进入人间来寻找和救赎万人。没有人能找到神，因此神来找人。
肉身成道这种异教思想对教会的侵袭和捆绑，就是我定义的“生命神学”。“倪派”有一个主张：真理和生命同样重要；改革宗和灵恩派以不同的方式分享了这个观点。耶稣说，我就是道路、真理和生命。耶稣的道路、真理和生命是并重的（但请注意三者先后顺序）。然而生命神学的真正用意是：耶稣的真理和我的生命是并重的。这种神学或者是因为无知导致小题大作，因为保罗如何，只是“极小的事”（哥林多前书4:3）；或者就是蜿蜒之言，“你们便如神”（创世记3:5）。我们并不否认成圣和努力作完全人的必要性，但我们要注意三个界限。第一、成圣一直是“在路上”的“未尽事业”（腓立比书3:12-13；提摩太前书1:15；使徒行传10:26,14:15），果子只是“初熟的果子”（雅各书1:18）；而且我的生命是我自己和神之间的肯定关系，而不是我和别人之间的否定关系（“我比你有生命”，不像这个税吏，路加福音18:11）。第二、成圣中的“果子”是圣灵结出的果子（加拉太书5:22），是道成了肉身；不是我修行的结果，不是我肉身努力就成了道。荣耀归道而不是归于肉身。行为是以真道和信心为基础和保障的（雅各书1:17-18）；而圣灵的工作藉着施恩之具，指向真理（约翰福音14:17，15:26，16:13）。第三、圣经强调的“活出来”，“因着行为”，这里的行为，不排斥在可能的情况下向人行善（不是市恩或表演；加拉太书6:10）；但主要方面、绝对的命令是“务要传道”（马太福音28:19-20，哥林多前书2:2，提摩太后书4:2）。雅各书以亚伯拉罕和喇合为例论证“没有行为的信心是死的”，亚伯拉罕和喇合的行为之所以是善的，不是因为他们“助人为乐”，乃是因为单单侍奉和顺服耶和华（雅各书2:17-26）。事实上，亚伯拉罕的行为对以撒、喇合的行为对她的“祖国”，都是“恶”的，甚至“真的很缺德”、“没有生命”、“做人不怎么样”。传福音是基督徒或教会首善与至爱。生命神学的恶果是造就属灵表演艺术家、以道德吃人为特色的控告者之子和道的连续偏废与不务正业。
第二、神救人。道成了肉身，是为了担当肉身的罪，并叫肉身的人因祂得救。肉身至少有两方面的含义：律法之下的人，是罪人和死人（创世记6:12；以赛亚书40:6）。人类只有两种，承认自己是罪人的罪人和不承认自己是罪人的罪人，或者，已经死去的和即将死去的。耶稣是无罪的，只有无罪的才能成为有罪的赎罪祭，又满足上帝的要求。另一方面，耶稣只有成为肉身或我们中的一员，我们才可能认识祂，信祂，因信称义，因恩得救。拉结不肯受安慰，因为肉身不能安慰肉身。没有人能安慰拉结，因为没有人能胜过死亡，将她的孩子带回来。人的爱心无非是与哀哭的人同哭；人更广泛的邪恶是“死难者家属情绪稳定”与幸灾乐祸。能安慰拉结的只有那胜过死亡的基督；祂在十字架上为拉结和她的孩子死去，将拉结的孩子换回来，让母子天上见。同时，肉身的耶稣又能让拉结和她的孩子看见、认识祂、信祂、使他们因信称义。所以说，“神爱世人，甚至将独生子赐给他们，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生”（约翰福音3:16）。
第三、神爱人。道成了肉身，住在我们中间。这个住字（σκηνόω）的意思指神的独生子搭建帐篷作我们邻居。羊就这样进入了狼群（路加福音10:3）。我们是谁？我们就是肉体。基督竟敢住在我们中间，竟敢惹我。神好像不知道我们有多无常。你责备我们，你的爱心和忍耐在哪里？你不责备我们，你的公义和责任在哪里？你上了十字架，你的大能在哪里？你不上十字架，我们的苦难和死亡怎么办？不仅如此，你为什么只是在彼得约翰的世代上十字架，你让我们这代人怎么相信你死里复活是真的？但你若代代十字架，又是十字架，又是复活，能不能整点儿新鲜的，玩点儿高层次的……神好像不知道我们有多邪恶：我们不欢迎他，在圣诞坚壁清野，地球很危险，所以祂只能降生在马槽里；我们讨厌祂的传道，只想利用祂的神迹，所以他常常退到旷野；我们忍耐了他三年，最后地球人都同意弄死他，而且用最解气的方式弄死他，骷髅地、十字架；而且又阻拦祂复活，人类成了一个邪恶的孩子，在祂坟墓前门口堵上一块巨大的大石头；而等他复活之后，我们又四处宣传，是他的门徒偷走了他的尸体，他的门徒在说谎骗人。不仅如此，他自己的门徒集体趁机弃绝否认了他，而众门徒的领袖彼得率先垂范。事实上我们自己都恨我们自己，所以才有避世的文化表演和出世的宗教秀场。“我不去教会是因为教会的人比我恶心”；于是我只能通过离开你们表现我比你们更恶心。只有耶稣与我们同在（提摩太后书4:17）。那唯一无罪、唯一有清高资格的上帝的儿子，祂没有厌弃我们，反爱了我们。只有祂真正了解我们：“父阿，赦免他们。因为他们所作的他们不晓得”（路加福音23:34）。只有祂愿意为坏人死：“6因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。7为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗马书5:6-8）。人的义是这样的，极端的时候可为好人和爱人死；经常是把罪人弄死。神的义是，为罪人死。
道成肉身住在我们中间，也让我们认识何为神，让我们因此作神的儿女。约翰福音这里告诉我们道两个方面的意义。一方面是具体含义，“我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（按原文顺序，这话应该在前面）；这是在强调，道是一个具体的人。另一方面，是道的抽象含义，“充充满满的有恩典有真理”。这是讲神的形象和神造人时所依据的形象。如今，上帝要在基督里重新造人，恢复这个失落的形象。
第一、道是一个人。老子说“道可道非常道”，事实上若非道具体化在我们面前，道就恍兮惚兮、梦幻泡影。这也嘲弄着神的全能——上帝来找我们而我们竟然看不见祂。然而约翰福音让我们看见，道不是一句话，一个概念，而是一个人，就是耶稣。这个真实的具体的人，让任何人都可以认识他，并使每一个人都可以跟随祂进入光明的国度。所以这里说，“我们也见过他的荣光”。若听说过没见过；若只有假冒高深之人才能看见，就是迷信和欺骗。这里的看见这个动词是ἐθεασάμεθα在语态上也是Middle Deponent——若非神让我们看见，我们看不见；而既然神让我们看见，你应该看见。荣光（δόξα），就是上帝在基督里像光一样使黑暗中的人能看见祂（创世记1:3；约翰福音1:4-5）。不仅如此，特别需要强调的是，耶稣基督是上帝的独生子，“正是父独生子的荣光”。这就意味着耶稣基督不是任何你理想的人类领袖或道德英雄。我们不能用这些既定的概念来认识祂和拒绝祂。易言之，耶稣基督这个具体形象，是对我们所有关于道的冥想和自以为是的排斥。在祂只有一是，因为祂本是是（出埃及记3:14；哥林多后书1:19）。
第二、这人代表神的形象：“充充满满的有恩典有真理”。人类常常追求真、善、美，但却不知何为真、善、美；因此只能以假冒或残缺的真、善、美取而代之。但上帝在基督里将完全的、本来的真、善、美，就是上帝的形象启示给了我们；而我们本来是按神的这些形象创造的；我们现在就是要靠基督恢复起初的形象（以弗所书4:24）。不过在这里真、善、美的顺序是反过来的。首先是“充充满满”（πλήρης），就是完美，就是美。其次是恩典（χάρις），就是善，就是爱；真，就是真理（ἀλήθεια）。人因犯罪，失去了原初的义。罪人里面残留真善美的碎片，但没有充充满满的美、爱和整全的真理。佛教是对人类残存之义一场深刻的绝望；儒家是对人残留荣光的连续夸张。而我们自己根据经验常识也知道，没有完美，而任何一种美从未能满足你的的虚空，又转瞬即逝。人类在接受不完美的存在的前提下，继续追求完美。虽然每个人都追求爱，但人间的爱总是残缺。我们没有神的爱，就是舍己那种真爱，我们的爱只是爱自己；又没有爱的能力，就是忍耐。世人更不再相信白白的恩典，最多是等价交换。真理就是绝对标准和客观事实，而人又有热爱和顺服真理的主观意志。但一方面，在感情上，人们对真理没有兴趣。就像彼拉多在耶稣面前说的：“真理是什么呢？”（约翰福音18:38）。另一方面，在知识上，人们不相信有绝对真理；而进化论让人满足于动物的真理——利害就是是非。这就是基督的光辉要照亮的世界。
15约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前。16从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。
作为历史人物的耶稣基督已经过去了。但作为上帝的独生子的耶稣死而复活，与我们同在，祂是昔在、今在、以后永在的神（马太福音28:20）。上帝与人类同在并继续将救恩临到人类的神圣方式，或者说上帝自己设立的方式，就是教会。正如耶稣所说的，“18我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（马太福音16:18-19）。教会靠基督胜过魔鬼，呼召世人作耶稣的门徒，蒙恩得救。复活的基督借着教会住在人间，这样的思想将基督教和所有的个人灵修与内在冥想的异教文化区别出来。显而易见，今天的很多教会，正在跟随异教的风潮。那么，何为耶稣基督的教会呢？
我们如何知道基督借着约翰或教会与我们同在呢？或者说，是不是凡是有教会名义的地方或组织，就是耶稣说的“我的教会”呢？当然不是。教会包括两方面不可缺少的部分，就是传道者和听道者。我们先看第一个方面。教会首先就是基督的见证，传道者首先要为基督作见证。“约翰为他作见证”，施洗约翰可以看为是教会的代表。我们要先认识一下“见证”这个字。μαρτυρέω，这个字的第一个含义承担重担。上帝将一个人召选出来去传道，就是将重担加给他。之所以是重担，一方面你不能推卸，而且要坚持到底（这个动词的时态是Present）；另一方面，可能为见证而殉道。第二个含义是，你去见证的必须是你经历过的——你经历过耶稣和祂的话语，你才可能作见证，否则，就是作假见证陷害人。这就说明，约翰或彼得一定经历了认罪、悔改、重生并被圣灵用真理装备过。神不会使用“义人”（耶稣说，我来不是召义人，乃是召罪人，马太福音9:13），只是使用“蒙恩的罪人”，并差遣经过装备的仆人。第三个含义，见证的对象只能是基督。传道者和见证人要传讲、并只传讲耶稣基督并祂的十字架。因此即使再受欢迎的所谓教会，若没有基督和十字架的中心信息，也不是基督的教会（路加福音7:24-25）。
第二、怎样见证。“喊着说，这就是我曾说”。这是指传道的方式。一方面，说比行更重要。传道者就是要“夸夸其谈”，因为这是你的使命。所以圣经吩咐所有的传道者，“你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提摩太后书2:15）；“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提摩太后书4:2）。虽然传道人也当也必然会努力行道，但是，他的天职是传道。保罗说，“所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样”（加拉太书6:10）。传道人和教会不需要“创造条件也要行善”。保罗而不是雷锋代表“好教会”和“好牧者”。另一方面，福音就是大声宣告（“喊着说”）和反复宣告（“我曾说”）。首先要公开宣告，减少争辩和说服的勉强，并将福音传到地极。其次，要反复宣告，一直传基督，过去传基督和祂的福音，现在传基督和祂的福音，将来也传基督和祂的福音。
第三，对传道人和教会的分别。对教会认识的混乱，如今成为教会被攻击的主要理由。原因在两方面，教会领袖不区分自己不是上帝，竭力追求属灵表演，结果总是露出破绽，自取其辱。另一方面，就是外邦人借着攻击教会、牧者和平信徒的缺陷攻击基督的信仰。这两方面都出于无知，没有区分属天教会和属地教会。世界里的教会中人只是蒙恩的罪人，“性情和你们一样”（使徒行传14:15）。就像旧约的选民以色列人，他们和外邦人也一样常常犯罪。但是，区别在于，他们犯罪会被更严厉地管教；同时，他们靠神的管教和圣灵的带领，不断追求更新和成圣。但无论如何，将教会和基督区分出来，是理性看待教会的启蒙功课。这正是约翰在这里强调的，“那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前”。这至少有两方面的意义。一方面，传道者要传圣经启示出来的耶稣基督，而不是我认为的耶稣基督。约翰所传讲的耶稣基督，乃是先知早就预言并写在圣经中的弥赛亚。另一方面，警惕“天人合一”的假冒，这位救主是超越的救主，人与神之间存在不可逾越的鸿沟。若通过信徒的人性缺陷攻击他们的信仰，没有任何一种宗教能站立得住，我也不相信异教信徒就比基督信徒更美善。都是一样的罪人。但我承认，基督徒更愿意演上帝。我们在世人面前所夸耀的不是我们自身，而是基督。
除了传道人，教会还有会众，就是基督徒、平信徒。我们可以把彼得看成是基督徒的代表，来说明何为基督徒。因为耶稣是指着彼得来说，祂要把自己的教会建造在这石头上。彼得既是约翰的门徒，也是耶稣的门徒。另外一个基督徒的代表人物就是保罗，他是复活的基督所收的使徒；圣灵要他在外邦人为基督作见证，建立教会。彼得和保罗二人有两个共同的特点，这是所有基督徒都有的特点。一方面，他们都是蒙恩的罪人，两个人都有严重的历史劣迹和现实的人性软弱或人格缺陷；另一方面，重生后的他们都是为福音不顾性命的人，最后都成了殉道者。他们因此是耶稣的见证。基督徒有两方面的生命历程。一方面是重生，另一方面是成圣。这正是16节告诉我们的，“从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩”。
第一、重生，“从他丰满的恩典里我们都领受了”。罪人蒙恩得救。首先，信道是从听道来的，道成肉身以及教会的见证和传讲，是世人蒙恩得救，因信称义的前提。正如约翰的呼喊，是彼得跟随基督的预备；而耶稣自己的教导，使彼得成长为门徒。其次，我们得救绝对不是因为我们配得，乃是因为神的怜悯和圣灵的带领，祂提供给了我们一切的需用。这就是恩典，“我们得救本乎恩”（以弗所书2:8）。事实上这节经文并没有“恩典”一词，直译乃是：“从他的丰满中我们都领受了”。丰满这里是名词，πλήρωμα，与上文“充充满满”那个形容词用的是一个字根。恩典是根据下文意译出来的。一方面，神的供应是充足的，另一方面，是免费的或白白的。“丰满”特别强调的是，罪人得救不需要你再添加任何善工。易言之，你得救所需要的一切条件，耶稣都为你完成了。如果谁认为自己配成为基督徒，你还是假基督徒；如果谁因为不配而拒绝受洗，你如果不是伪善，就是需要重新思想何为恩典和真理。如果罪人配得救，恩典就不是恩典了；如果得救还需要你干点什么，丰满就不是丰满了。
第二、成圣。当然你会问，基督徒因此是否可以自由犯罪？保罗书信断然否定了这个误解或构陷（罗马书6:2；加拉太书5:1）。基督徒新生命或新自由或成圣的主要见证就是爱（加拉太书5:13-14）。问题是，这爱怎样才是可能的？这就是“恩上加恩”的道路。重生的人要继续住在神的恩典中，才可能支取和维系爱的能力。而一旦人住在神的话语中，就会持续拥有行道的能力。人得救“也因着信”（以弗所书2:8），这“信”乃是指“持续相信”。持续相信的基础是持续听道；持续相信的果子是“持续行道”（雅各书2:24）。恩上加恩首先是听道。这就要求基督徒必须过正常的教会生活，不停止聚会是爱心、行善和胜过试探的保障（希伯来书10:21-26）。所以，不要作蜻蜓点水式基督徒，不要做一次性基督徒、不要作修行式的基督徒（自我灵修）。你怎样判断自己和别人是否是真的基督徒呢？“31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:31-32）。恩上加恩其次是行道。但人行道不可能达到完美的境地，所以保罗说，“弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，14向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。15所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。若在什么事上，存别样的心，神也必以此指示你们。16然而我们到了什么地步，就当照着什么地步行”（腓立比书3:13-16）。一方面，我们要知道自己不完全，以至于保罗殉道前仍宣布自己是罪魁（提摩太前书1：15）；另一方面，我们到什么地步就当照什么地步行出来。
17律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。
是的，我们只有住在基督里，住在神的道中，或常常经历神的话语，我们才能将起初的信心和爱心坚持到底，持定永生，渐渐更新。那么何为福音呢？我怎么知道你传讲的是不是邪教、异教和异端呢？换句话说，你所传的福音，到底是不是福音？我们多次强调，福音与人的罪性之间是对立的，因此，绝对不应该以我们的喜闻乐见为判断福音真伪的标准。若是如此，你或者根本还不认识何为人，何为神，并不知罪和救恩；或者，根本不可能在任何一间基督的教会侍奉始终。但是感谢神，这里告诉我们，福音的两个基本方面，使一切寻找的，都能寻见，使一切叩门的，都能进来。就像耶稣说的：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”（约翰福音10:27）。
基督的福音包括两个方面、缺一不可，前轻后重的信息。第一个方面，就是律法。何为律法，就是上帝对人的要求。首先表现在摩西十诫，后来耶稣总结为尽心爱神与爱人如己两条总纲。保罗说律法写在每个人的心里，经常表现为人的道德和良知的自觉。但两约圣经将神的律法启示得更为本源，也更为完备。律法不仅使罪人能相对生活在秩序和伦理之内；律法还有一个更重要的功用，就是让人知道自己是罪人，并因此需要基督的救恩。因为“所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪”（罗马书3:20）。这也意味着，教会传讲的福音信息，特别是作为福音预工的律法，一定是让人反感和厌弃。这是听道普遍的情绪：扎心。从扎心转向认罪和悔改；或者再也不来教会了。所以耶稣和祂的道是一块绊脚石。假教会为此发明了一种可以称为“布道会精神”的新教会模式或新布道模式，让人一定就兴高采烈或热血沸腾。就这样，鲜花掌声取代律法绊脚石，在门口更改了教会的使命。然而耶稣是这样传道的：“天国近了，你们应到悔改”。
不讲律法的教会不是基督的教会，没有律法的福音不是福音。但是，只讲律法或偏重律法的更不是福音。圣经反复强调，律法只是福音的预备。一方面使人、特别是骄傲的人知罪；另一方面，要带领这些绝望的人放弃肉身成道幻象，投靠基督，领受上帝借着基督在十字架上赚取的恩典。这就是福音的工作。福音的基本信息就是：“孩子，你的罪赦了”（马可福音2:5b）；“今日你要同我在乐园里了”（路加福音23:43）。一方面是无条件赦罪，另一方面是无条件复活。福音的中心就是基督的十字架：耶稣为罪人死，赦免了人一切的过犯；耶稣为罪人复活，叫一切信祂的得生命。然而福音是一块更大的绊脚石。世人可能多少明白律法，但完全不明白福音。福音绝对是圣灵的工作。福音面对的主要仇敌就是魔鬼的骄傲和魔鬼的控告。所谓魔鬼的骄傲，主要表现在人要靠自己的行为称义，肉身成道。所谓魔鬼的控告，就是人用你犯下的罪错来宣布，耶稣的血不足以平民愤，你不能得以自由。魔鬼控告的目的让基督的十字架落空，让基督徒然死了，让你继续作它的奴仆。为此魔鬼送给人类一个玩具，就是“历史的耻辱柱”。它的悖谬之处在于，本该在历史耻辱柱上的罪人侥幸把也该在历史耻辱柱上的罪人挂了上去。圣经上的耻辱柱叫十字架。反复钉别人十字架，构成人类历史的戏剧，直到上帝的儿子来，为着两边的人将自己挂在十字架上，在遍地宣告自由。福音的真理好像这样：“一切圣人都有过去，一切罪人都有未来”。但“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）。
福音让人厌弃的第二个特点是，她具有唯一性。这表现在两个方面。从否定方面说，她是排他的，“没有人看见神”；从肯定方面说，她是唯一的：“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。我们完全可以想见，福音这两方面的特点，都会成为被控告的根据，不仅使人更不愿意接受基督的信仰，也使基督教在各种宗教中成为最不受欢迎者——基本罪状就是不宽容和唯我独尊。
第一、“没有……”。“从来没有人看见神”。这是对所有异教或所有肉身成道思想的否定。πώποτε这个字不仅指从开始到现在（“从来”），更指在任何时候。它否定异教的假冒，也否定教会的假冒。在这里，无神论比所有异教和异端都要诚实。圣经不仅用律法否定人性，也在福音里对人的知识和宗教展开批评，批评的对象包括异教和受异教思想摇动的“他们教会”。福音首先就是一种批评。οὐδείς，no one, nothing。正因为如此，魔鬼和世界将批评赋予了负价值，成为恶的同义语；他们用“岂是真说”取代了“必定死”。这就是“态度神学”的诞生，他们将一切“没有”或否定视为“没有生命”的见证，将自己到处恭维人性、多元宽容美化成基督徒的优秀品质。同时，信仰成了修行之术和心理学的技巧。结果就是术取代道成为侍奉的中心，人意而不是真理成为最后的标准。于是甚至在一些教会里，批评或真理的争辩被等同于文革和内斗，使分辨教会里面的异教之风都变得不复可能。不过一个有趣的现象是，就像生命神学的生命往往更不怎么样一样，态度神学的态度往往是最糟糕的，一触即跳，自证谎言；而且他们一直在批评，只是以非圣经的方式，以假冒为善的方式，以文革的方式。这些世俗小学忘记了圣经就是一本批评或批评人类的书。魔鬼以反感批评的名义取消的不是人类任何著作，而是圣经本身和耶稣基督的排他启示。因为所有的人类著作都是恭维人性的，只有圣经诚实以对。
第二、“只有……”“只有在父怀里的独生子将他表明出来”，这是福音的唯一性或肯定性，最早毫不妥协地表达为第一条诫命。μονογενής，single of its kind, only。这个字是“只有”的意思，更特指“独生子”。福音绝不是否定一切，而是否定一切（“没有”）之后唯一肯定基督（只有）。一方面，福音将刚才沾沾自喜的无神论否定掉了；不是没有神，不是本来无一物。这也否定了一切愤世嫉俗。仅仅“已经丢弃万事看作粪土”，这就是愤青；同时加上“我为他……为要得着基督”，才是使徒（腓立比书3:8）。另一方面，福音宣告有且只有一位神和唯一通往神的道路，就是基督。我们可以从中学到到如下功课。首先，唯独基督这个福音，是经得起科学和法学检验的，尽管上帝高于理性的逻辑。世人完全可以藉着耶稣基督这个真实的历史人物认识上帝，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（希伯来书1:3）。其次，这个中保是唯一的。“耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约翰福音14:6）；“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（使徒行传4:12）。最后，弃绝这唯一道路的，罪就定了（约翰福音3:18）；加添“辅路”的（耶稣+老子或谁谁谁，哥林多前书2:2），也被咒诅。彼得和保罗开始传道的时候，外邦人也犯过同样的错误，要耶稣+彼得，耶稣+保罗。两位使徒都吓得“屁滚尿流”，急忙阻止这些粉丝：“我也是人，性情和你们一样”（使徒行传10:26，14:15）。
现在让我们试图对福音或基督信仰的特质做一些总结。律法指控人的罪，福音否定人的义，没有排除人的有，只有扬弃人的无——目的是肯定基督的义。就这样，道与肉身处于战争状态。有两套战争状态的解决方式或和平方案。福音要求肉身顺服圣灵，“使人都顺服基督”，耶稣说，你们当负我的扼，我的担子是轻省的。人意要挣脱十字架，要圣灵顺服肉身。现在我们可以明白为何说传道是重担，为什么说侍奉神是十字架的道路。福音上述四个特质决定了“我真的很反感、人家都说你”这样的传道姿态：“谁都不如我”。福音总是处于对肉身或世界的攻击状态（福音被称为圣灵的宝剑）；福音必然总处于被攻击甚至围剿的状态（“你们要为我的名被万人恨恶”）。这常常也必然是传道者的命运，而传道者任何不幸都是大快人心的。由于生命不能承受之重，肉身就起来，带领传道者和教会如约拿西窜。教会屡次出走的路线，构成了基督持续改革的历史前提。教会被掳不完全是巴比伦的责任，正如夏娃被诱不完全是蛇的责任；还有另一面，就是教会的主动出走，走向世界。教会自己主动起来要消解道与肉身之间的张力，这就是生命神学或态度神学的诞生。蛇从不全面否定圣经，只是片面引用圣经。常见的例子就是断章取义加拉太书5-6章，以偏概全加拉太书1-6章。教会领袖带领了这场集体出逃，牧众一致地抵制十字架返回福音的中心。
魔鬼差遣大量的援军支持教会出走和叛逃，这就是世俗化浪潮。世俗化浪潮在最近500年来，贡献了两条“普世价值”。第一条，现代多元主义。在绝对真理或无限的上帝面前，每个人都是有限的；没有任何人、任何种族、任何党派拥有绝对真理；基于爱，人要彼此接纳。这应该是从16、17世纪的宗教改革和地理大发现、17、18世纪的启蒙运动和产业革命，19、20世纪的进化论和政治革命与世界大战逐渐发展起来的。在这个过程中，人类告别了教皇主义、专制主义和种族主义。但这是一个充满悖论的过程，因为正是在这个过程中，人正在失去最重要的超验根基、充充满满的恩典与真理。一方面，宽容主义不断丧失宽容的理由和基础：“上帝存在、并唯有上帝是绝对无限的”；渐渐只剩下一种孤儿寡妇般的道理：每个人都是有限的。在这个空中楼阁的里面，另一方面，上演着人作为上帝儿女自甘堕落为高等动物的惊天叛变。第二条、后现代相对主义。正是以现代性的危险为基础，20世纪50、60年代以降，今天被称为后现代性的思潮席卷人类。形形色色的后现代思想归根结底认同这样一条普世价值，就是相对主义。根本不存在绝对真理，因此一切都对。哲学上的相对主义解构了逻各斯中心主义；政治的相对主义宣称每个民族都拥有自己特殊的国情；道德相对主义告白，你幸福就是过你喜欢的生活，你就是上帝。但是相对主义有两个致命的缺陷。第一是逻辑矛盾：一切都是相对的；但“一切都是相对的”这个道理本身是绝对。第二、违背常识。相对主义者也不接受玛雅人的末世预言；“约瑟只有一个父亲”，“拉结只有一位丈夫”。魔鬼从起初就是说谎的。
然而什么是福音的“普世价值呢”？只有上帝是上帝，所以人不过是人；一方面，人要为上帝的缘故彼此宽容；但另一方面，上帝超越你的宽容、谦卑、顺服和态度；你宽容不宽容祂仍然是上帝。恩典和真理高于“态度”。这一方恢复了真理的绝对性，并在此基础上为宽容设置了根基；另一方面，不承认宽容和相对是最高的善，也拒绝人的态度对绝对真理的捆绑。宽容和相对的“普世价值”在这个不能宽容也不能相对的事实面前，只是世俗小学。事实上，所有多元主义和相对主义的终极目的是：取消唯一神信仰（“除我以外你不可有别的神”）和唯独基督的信仰（“只有在父怀里的独生子”），让人类不认“父”也不认“子”。这个无“父”无“子”的世代，希律继续屠婴，伯利恒的婴孩成为永远的孤儿和无人领养的孤魂野鬼，拉玛的拉结一直嚎啕大哭，不得安慰。那么最后只剩下一个问题，我们凭什么相信你说的父亲或天父上帝、圣子基督，就是这个唯一绝对的真理？这个答案不是理性辩论能解决的；我不能说服你。这是圣灵的工作，信道是从听道来的，你要听道，你要祷告。让我们一起祷告（……愿所有希律权势下的孩子，都住在天父世界……阿门！）。
2012年12月22日