湟水河 [2011-03-28 07:47:03 PM] 任弟兄平安！一直在关注你的讲章，对我个人和我周围的一些弟兄姊妹帮助很大！大家在一起交通时也常常讨论你的讲章，总的感觉是”解渴“！谢谢你！有几个问题要请教：1. 面对世界的不公和邪恶（如同你在很多照片中显示的那些），基督徒怎么办？是表现的毫无作为等着神做工吗？我很糊涂。2. 人间的社会制度和政治体制有没有优劣之分呢？读了你的一些文章，我感觉你的意思是人如果不归向耶稣这些制度和体制都差不多（我也同意人不归向耶稣只有灭亡，但是我认为人间的制度有优劣之分），也许我把你的意思理解错了。望回答。3. 请评价一下Richard Swinburne 和Francis A. Schaeffer的作品。在读他们的作品时要注意什么？谢谢！透明一代 [2011-03-28 09:10:11 PM] 与楼上的同问。
谢谢两位的问题。我首先简单说说Richard Swinburne 和Francis A. Schaeffer。Richard Swinburne重现了“上帝是否存在”这个假问题，然后用加尔文一样的习惯来向世人定义他并不能把握的上帝。加尔文比他好一些，愿意用圣经为自己的体系背书，但Richard Swinburne已经“现代”到这种地步，就是认识上帝可以离开“特殊启示”。Richard Swinburne不是解决了很多疑问，而是引起了更多的困惑。值得注意的是，恰恰传这类非基要真理性质的著述，非解经类的假神学，更容易在中国翻译出版。所以我再一次提醒弟兄姐妹，基督教文艺出版社以及刘、何的丛书，乃至改革宗里面的文化基督徒译、著的一些小册子，若非有牧者指引，应当远离。唐崇荣牧师对Francis A. Schaeffer这位“神特别兴起在二十世纪后半段为那些知识分子解谜，奠定信仰的一个人”很推崇。不过Francis A. Schaeffer在美国的神学界是一个有争议的人物；批评者强调，他无法在基督徒的权利和唯独基督的信仰、与异教的信仰自由或多元主义之间协调他的主张；或者说，改革宗的“纯正立场”和宪法第一修正案之间无法完全周延。Francis A. Schaeffer对“政治参与”的关注当然也赢得了很多人的支持，“堕胎”和“希特勒”的例证对中国知识分子来说非常雄辩。这就涉及到我今天特别想分享的关于“顺服掌权者”的问题。这涉及基督徒的政治处境等敏感问题。出于对不同的掌权者偶像崇拜，使这个问题的讨论不断远离信仰的根基，而成为一种偶像纷争。求神怜悯我们远离这样的试探，将问题的解释回归到“唯独圣经”的原则。
第一、唯一神信仰：只有上帝是上帝。这一方面意味着政治不是神，不是基督徒关切的中心；另一方面也意味着，基督徒摒弃掌权者或颠覆者自以为神、为主、为救星的运动。把政治上升为神学的中心，无论持守什么样的政治观点和神学观点，都是一种偶像崇拜（出20:3、腓3:8、太13:46）。这也意味着，基督徒不需要把主要精力放在“摒弃”方面，将真理说出来，你就完成了你的工作。对“掌权者”问题高度重视、几十年如一日地关切和聚讼本身，也是具有中国特色的。政治本位，环中南海现象，权力中心、权力本位。这有一定的必然性，因为权力垄断了资源。但长此以往也造成一种偶像崇拜，权力上升成为精神偶像。大家都对这个话题感兴趣，传道人也愿意参与。我注意几个“爱国基督徒”，一方面他们反政治的调子极高，另一方面，每遇到这个话题都会跳起来——他们深爱掌权者，或这个话题。或者，她们像爱护眼珠一样爱护希律，或者，他们像恐惧撒旦一样恐惧该撒。但只有上帝是上帝。
第二、紧急状态：我们的国不在这地上。基督徒政治热情的消退，乃是因为我们在主里看见，这世界的一切都会过去的，而魔鬼正在世上横行，寻找一切吞吃的。面对这样更深刻的战争和杀戮，基督徒必须献身到“属灵的争战”里面。怀有末世论信念的基督徒，当有一种在万国传福音的急迫感，因为日子近了。“不务正业”是真正的“见死不救”。这种急迫感使他没有精力和热情放在“政治权利”方面，去关注那“至暂至轻的苦楚”，而是不顾一切去与人分享基督。真正相信的，知道什么是“上好的福分”。“愿神的国降临，祂的旨意行在地上如同行在天上”，神的国就是“在基督里”。的确，在民主中进地狱，和在专制中进地狱，实在没有任何区别；尽管民主和专制有区别。我愿意生活在一个民主国家。但为福音的缘故，我愿意去“万国”。制度的善都是相对的。钉死耶稣的是民主，也是专制。专制是一种罪，民主也是。但这样的基本信念不排除我们去关怀民主或专制下被伤害的个体生命及其尊严。但总体上说，由于末世论，长期看，基督徒的生命被置于一种非此即彼的选择中：将自己奉献给政治，还是奉献给福音。基督徒的生命以福音为目的，不以政治为目的。万物都是粪土，政治和反政治都是。
第三、次善与至善：客居时代的见证。当然，我们仍然在地上生活。但我们在地上，当如在天上。特别需要注意的是，圣经上的教义是有等级的，爱神是第一位的，其次是爱人。在顺服掌权者与听从神之间发生冲突的时候，只听从神。正如为爱神的缘故，喇合可以不爱国，也可以说谎。但是，基督徒没有必要把“听从神、不顺服人”发展为一场运动，“不顺服”而已，当转向为福音不顾性命。另一方面，也没有必要把罗马书13:1的“顺服掌权者”上升为最大的诫命，仿佛这是验证一个人是不是基督徒的最高标准一样。抛开圣经整全的真理，只执一点，这与“东方闪电”的解经逻辑如出一辙。这个问题往往就是一个常识：“政府”闯入你家，要拉你的太太去堕胎，你虽然不能操刀相向（即使操刀为子，我也愿意理解这样的“罪”），但你必须说不。因为，只有上帝是生命之主。“高调”也是说谎，说谎者之父是魔鬼。很多辩论是假辩论，因为双方都置身事外，更不敬畏神。特别是，你不要“信仰”到丧尽天良和违背常识的“高度”。亚伯拉罕不救他的侄儿罗得吗，仅仅因为劫持者是几个“王”或“掌权者”？
第四、行善与行恶。社会福音派要求公义和善。但基督就是公义和善。行善的不会惧怕，因为善是向着神行出来的，祂永不缺席。只有行恶的才会惧怕，害怕审判。假基督徒或表演者也会惧怕，因为他担心“人民”这个“上帝”不尊重他的“牺牲”。彼得否认主，是因为他还不知道何为“善”。对于基督徒来说，行善的惧怕是一个假问题。因此，那些受到一点儿委屈和逼迫就满世界呼吁的，并不是为了行善，乃是因为他们是传自己的。“你只要行善，就可得他的称赞”——当然，你要行善到底。彼拉多最后称耶稣是无罪的，但仍然支持杀害祂。这是一个悖论，但对于信徒来说，并不矛盾。耶稣早就说：不背十字架跟随我的，不配作我的门徒。政治基督徒要扪心自问，你起初进入约旦河或洗礼池，为什么呢？
第五、自己与他人。但我们必须面对反政治基督徒的油腔滑调和口含天宪。这个高调到极致就是“爱仇敌”。我一直强调，耶稣登山宝训上的那些话，那些比旧约律法更无法叫人行全的道理，首先是要我们知罪，然后用以预备祂自己上十字架。那些天天高唱“爱仇敌”的人，为什么不把右手砍下来，剜掉左眼呢？若这样应用圣经，今天教会就成了残疾人疗养中心了。不仅如此，“爱仇敌”这样的道理，首先是上帝说给每个“自己”的（马太福音5:46-47）。是上帝对每个基督徒的要求，并只有基督在十字架上完全了这样的“律法”。一个蒙恩的罪人要谨慎用这样的高调去要求和论断另外一个被仇敌和掌权者残害的的人。你饶恕你的仇敌，你没有资格代表他饶恕他的仇敌。旁观者指责一个被强奸的女人没有“爱仇敌”吗？你这样劝人如同劝自己的母亲、姐妹和女儿吗？每个人要背自己的十字架。要远离两种高调：慷别人之慨，让别人为正义抵抗。另外，爱仇敌，不等于不指出仇敌的罪来；爱里没有惧怕。
第六、顺服与听从。罗马书13中的“顺服”，与使徒行传5:29的“听从”不是一个字。“顺服”绝非一种消极的主张，在于强调不要以恶抗恶，反要以善胜恶（罗马书12）。“顺服”不是“听从”，不是敬人如神。“听从”意味着只跟随基督，不顾一切。至于“就是那乖僻的也要顺服”（彼前2:18）。“乖僻的”不等于作恶的。无条件强调“顺服”的，会自相矛盾：面对一个“乖僻”的主张“不顺服（另外）掌权者”的人，你是否也要“顺服”他的“乖僻”呢？“顺服”绝非等同于不说不。顺服是你要收刀入鞘，但你要听从耶稣说：“我是”！圣经没有要求你“听从掌权者”直至牺牲自己和别人的生命。那是你说的，不是神说的。另外，顺服掌权者也是一般的、常识性的要求。在一般情况下，社会需要和平和秩序，不顺服掌权者，这个世界就真的混乱了。但人没有必要把这个完全可以理解的、符合常识的教训，非得放到极端的案例上去。若是这样，圣经的很多教导都会被质疑。就说顺服丈夫，挪亚醉酒的前后，他的妻子也当顺服吗？是谁把圣经常识一样的道理“抬杠”或“归谬”为假问题呢？不是魔鬼吗：“你若从这里跳下去”！“跳”不是“行路”。
第七、面对复数的掌权者。路德注意到罗马书13：1a中的“权柄”是复数，这使他靠着这样的启示可以面对罗马当局的权柄。这个“复数掌权者”可以戳穿很多假冒。“爱国贼基督徒”只是要求顺服祖国掌权者，绝不顺服美国的掌权者，尽管她是美国人。为了辩论，他们用白宫前面也有示威的消息，以对抗不允许发的国内的同类消息。这是偶像崇拜。他们也无法面对利比亚事件中联合国这位掌权者。换句话说，面对多数掌权者，你必须瞩目看“万王之王”。现在，你顺服联合国的权力，还是卡扎菲的权力（3月18日，联合国安理会以10票赞成、0票反对、5票弃权通过了有关利比亚的“1973号决议”）？偶像崇拜者的逻辑是，凡敌人拥护的我们就坚决反对，与北京永远一致，北京是神。当然，另外一个极端是，凡是小布什支持的，我请假支持。这就是迷信。
第八、罗马书13与罗马书12。这两章的经文不能分开来读；也就是说，要在罗马书12章的背景里领会罗马书13。如，罗马书12：1-2，“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”；罗马书12：17-21，“不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（或作让人发怒）因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶”。上帝没有说他不管。因此，你，相信主会为你伸冤吗，如果你真的很冤的话？
第九、“堕胎”与“希特勒”。生命价值高于掌权者的权威，为了保卫生命当然可以不顺服掌权者，并帮助他人保全生命。但是，这些不顺服不能极端化为“像希特勒一样”，不能以恶抗恶并夸耀你的“正义之恶”。基督徒、特别是传道人，也没有必要把有限的生命投入到无限的抵抗“希特勒”的运动中去。神会兴起另外的权柄消灭“希特勒”。现在的问题是，如果“堕胎”与“希特勒”事件成为聚会的中心，这些信息能够将人从罪中拯救出来吗？我不反对教会中有人去做这些工作。但是，我反对传道人去做这些工作。传道人只有一件最重要的事：去传基督并祂钉十字架。一个真理糊涂和疏懒的人，就是像特蕾莎修女一样有爱心，也是违背了“务要传道”的托付。当然，若有“属灵基督徒”以“顺服掌权者”的名义支持堕胎、爱国爱希特勒等同于或超过爱神爱人，这样的人或当被咒诅。
第十、先知与社会福音。旧约批评掌权者的案例太多了，但新约也不乏这类的见证。先知站在君王的面前。在新约时代，先知终结或完全于基督在君王权力和人民权力面前被审判。先知因此终于施洗约翰，但基督徒必须把基督显在权力和人民面前。也就是说，在新约时代，基督徒要将先知瘾钉在十字架上，我们站在君王面前，不是为了传我们自己，而是为了将基督见证出来。这需要你在真理上装备起来。否则，你在宫廷上就是送礼者，你献出的礼物，不过就是施洗约翰的头颅。无论你与希律推杯换盏，还是大义凛然。
第十一、腓立比的歌唱。使徒行传16：19-32。这是一段很有力量的经文，它非常清楚地将两条界限划清了。这里有很多“掌权者”：首领、官长、狱卒、看守。如果保罗无条件地顺服掌权者，禁卒自杀也应该顺服。但另一方面，保罗的不顺服的目的或底线，为只听从神。保罗没有在阻止禁卒自杀之后，给他讲一套怎样改革罗马制度、建立犹太人先进的神权政体的道理——保罗只专注于一件事，就是把基督和祂的道讲给他们。这就是基督徒的立场：不顺服人，只为讲基督。保罗将“道”告诉他们。
第十二、政治基督徒与反政治基督徒。一方面，我们与社会福音派区分出来。政治热情不是福音热情。捆绑基督作王的文化基督徒也不是基督徒。另一方面，警惕打着顺服掌权者的旗号去崇拜希律的“属灵基督徒”，这些“反政治的基督徒”一有机会就咒诅希律的不同政见者、对苦难中的人毫无心肝和同情心，而且动辄以抨击另外的掌权者为祖国的掌权者辩护辩污。他们是另外一种“政治基督徒”。他们所要顺服的掌权者，原来就是为罪绝不顺服掌权者的革命者。没有必要把任何掌权者看得过于当看的。此外，我们远离修道院主义。基督徒进入政治领域，不是把基督徒变成政治家，而是把政治家变成基督徒。同时，小心自己也被政治引诱。
第十三、基督徒怎样面对逼迫。使徒行传5：40，“公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。基督徒会被逼迫（不是成功、成精）。基督徒在逼迫中欢喜快乐（不是怨恨、委屈）。基督徒在逼迫后继续传福音（不是搞一场维权运动和到处像祥林嫂一样控诉）。
第十四、有时候要站在凯撒面前。事实上，当耶稣说，你们去，叫万人做我的门徒，这万人也包括掌权者，他们也是罪人。掌权者没有特权，若不悔改，同样要如此灭亡。这就是为什么“该撒家里的人也有人信了主”。而保罗站在掌权者面前，不仅是为自辩，也把基督告诉他们。使徒行传26：19，“亚基帕王阿，我故此没有违背那从天上来的异象”。可以把这句经文中的三个“人物”放在三角形里面：王——保罗——基督。王不是主，保罗把基督告诉王。保罗不是把奥巴马告诉亚基帕。保罗讲的是什么呢？是基督（使徒行传26：22-25）。保罗没有顺服非斯都大人的意见：“保罗，你癫狂了吧”。保罗说“不”，“非斯都大人，我不是癫狂”。基督徒向掌权者申明神的公义和真理，不是出于嫉妒。当然，你也不是天天要站在该撒面前，因为没有人有特权。保罗传福音不分对象。
第十五、为何顺服，为何不顺服。顺服不顺服都不是最重要的，顺服也是要为主顺服，不顺服也是要为主不顺服（罗14:6-8）。当然，接下来的问题就必然是：你真的是为主吗？我们每个人都要将这个问题仰望在神的面前。政治的，你是为主吗？反政治的，你是为主吗？保罗说：“你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”（徒21:13）这话难道不清楚吗？“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王”（彼前2:13）。“你们为主的缘故”！让我们来的神的面前，所有关切政治问题的人们，现在问自己一个问题，你对这个问题的热情，是为主吗？
下网开镰 [2011-03-29 12:18:13 AM] 先生在“福音书中至少有四处要你不喜悦这个耶稣，因为他不是你想象的上帝”中引用了太15：26经文，里面的“狗”字当作何解释呢？有人说那是宠物狗的意思，有人说即使耶稣说妇人为狗，但妇人凭着即使你说我是狗我也认定你而得医治。当怎么理解这处经文呢？
平安。“狗”这个字是确证无疑的。“可爱的小狗”也是“狗”。对犹太人来说，这不是一个正面的字。上帝不受我们的道德规范的约束，换句话说，上帝有更高的道理。对上帝所拣选的人来说，不死，就不能生。包括精神或道德的死。迦南妇人（“孤儿寡母”）是一个非常彻底的例子，在十字架面前，一切标准，包括“道德”，都是粪土。我一直同意这个说法：当耶稣呼召我们，乃是首先吩咐我们去死。上帝常常在死地将重生赐给我们。我不是说神总是这样行事。上帝是自由的，但祂也不违背自己。祂的善常常高过我们所求所想的。耶稣在这个故事里，不是“慈祥老好人”，不是一位人间的道德楷模，不是“假上帝”。但无论如何，祂的爱不变，祂的爱到底是爱，祂的爱是唯一的真爱。不过只有上帝可以这样“自由”，人不能这样“效法基督”；因为你不是上帝。
廖约拿 [2011-03-27 03:29:31 PM] 1、唐崇荣牧师的归正神学，是不是改革宗神学？任弟兄能帮助解释一下吗？我听唐牧的道不少。 2、或者干脆麻烦您推荐好的牧者：我们这些普通信徒在网上听谁的讲道更好一点？？网上资源太多了，让人眼花缭乱。我信主10年了，真想好好装备一下，但种种原因不能读神学。相信像我这样的弟兄不少。
平安。对重生来说，是不是改革宗的不重要。唐崇荣牧师的神学是具有唐崇荣特色的改革宗神学。总的来说，我觉得唐崇荣牧师是忠于也重视圣经的，是不错的牧者。我对他的建议有两点：第一、不用动辄“改革”、“归正”，好像宗派的一套就是绝对真理一样；第二、文化和哲学的渲染太多了，这样就稀释了福音信息。“博学”也是一种试探，可能将十字架边缘化。目前讲国语的传道人中，我觉得唐崇荣（注意他的文化偏好）、陈希曾（注意他的生命神学）、冯秉诚（他仍在改变中）都不错。大卫鲍森的视频也可以看看（注意他有时候信口开河，个别地方有真理上的错误）。但无论如何，你要常常读圣经，听道，慢慢长大。
闻道09 [2011-03-28 08:06:13 AM] 请问不寐兄第及各位弟兄姐妹，你们对刘同苏牧师在大陆“推动”家庭和三自的合一，但却在北美“推动”大陆教会与港台教会分离有何看法？
平安。“合一”要在真理上合一，“分离”要与谬误“分离”。看过刘同苏牧师的一些文论，总的感觉，他讲的真理的含量不多，社会福音的倾向很重。有时候，看他的讲道视频，从信息比例上说，他对自己是谁的兴趣，超过对基督是谁的兴趣。这好像是很多“传道人”的问题，和“神州”的一些其他作品一样，不是一定要看的。
小芳上酸菜 [2011-03-29 10:10:34 PM] 请问先生。我在一个福音刊物上看见远志明弟兄这样的两段话，觉得有一些费解和疑惑，但又不知道问题出在哪里。特此请教：在上帝眼里这个“国”祂是看不见的，祂看的是一个一个的灵魂。祂注重的不是有形体的这些东西，不是地上的东西，乃是属于祂的那一份，就是祂所赐的灵魂。在上帝眼里，永恒的是人的灵魂，是祂所赐的，是祂的那口气，吹在我们里面，是祂的形象，放在我们里面的，至于地上的万邦、万国，虽然上帝也划定了疆界，但是那只是临时的，不是长久的。所以我们基督徒要明白的是，当我们说“爱国”的时候，首先是指爱中国人的灵魂，否则就没有意义。……我们看到耶稣也在喊:“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好象母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(路加福音13:34)我们的主耶稣也是爱祂的那块土地呀，因为祂知道耶路撒冷是属于神的土地。我们今天也爱这片土地，因为这片土地是“神州”，不是“人州”，不是“钱州”，不是“人欲之州”，是“神州”。“神州”如果没有神就是灾难。
平安。求神纪念一切为传福音不辞辛苦的仆人。我仍不能确定，远志明弟兄是否“诺斯替主义倾向”，就是不断极力地否定肉身。徒2:31，“就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。’”复活在某种意义上就是身体复活，因为灵魂并没有死，只是睡了，只是苏醒。但身体要复活。尽管复活的身体是灵性的身体（林前15:44）。信经说，“我信身体复活”。注意启示录一直说“我看见”。基督教不是二元论的宗教或哲学，对身体的极力否定会带领我们进入中国宗教传统中去。与此相关，不能说上帝看不见这世界上的“国家”。只能说是上帝不看重，不能说祂看不见。否则，何谈“审判万国”呢。上帝看得清清楚楚。埃及、巴比伦、亚述、罗马、“神州”……上帝连“这棵蓖麻”都看得见。耶稣爱的显然不是“那块土地呀”。这是一个很“文学”的说法。我一直不同意“神州”这个说法，这是中国人的自以为是，错把杭州当汴州。远先生可能是将错就错。
按“人灭亡出于自己，得救出于神，而同时又坚持人有自由意志神普爱(我是指救恩而言)每个人”的话，那我只能归纳出这第四种逻辑了。所以我不明白不寐弟兄的【第一、信仰，意味着上帝仍然给了人“自由选择”；信仰不勉强任何人】与【四、信是神所赐的，上帝赐给独生子和祂的道，让我们信道从听道而来……最后一个人是否相信，乃是圣灵的工作。这就是上帝的自由。】如何调和如何去理解？人可以自己选择的话为什么又说是神赐的，我“选”了，然后又说本质上是神赐的，那我那个“选”是真选吗？
谢谢弟兄的分享，很受启发。容许我只谈一个问题。就是关于人的自由和神的拣选。第一、人犯罪出于人自己，这是我讲“自由”的主要原因。两棵树，上帝将选择自由赐给人。我们绝不说上帝使人犯罪，第二、但人若选择了生命树，这种自由乃是出于神，是因为人听信了神的话，是圣灵感动了人。在这个意义上，人“信的自由”只能让渡给神的拣选，得救本乎恩。第三、面对这个“不讲理”的逻辑，我很赞同路德的处理方法，也是你文章提到的那句话，属于奥秘。加尔文的主要问题之一是，他想把这个“悖论”讲明白，他在讲自己也不太明白的事，于是构造了一些圣经以外的“神学概念”，而这些概念本身都有“理性的局限性”，又带来了更多的纷争和见仁见智(他的追随者必须为这些概念不断与人争吵，常见的方法就是，“你们根本不理解加尔文这个概念是什么意思，是何等的深刻”)。我愿意在这个问题面前止步。这个问题也可以回到我上面的回答里面去。我们无法区分耶稣在太23：37是“预备作工”，而其中一些人若归信了，就是“正式作工”。我们能从中得出的结论就是，耶稣的道可能被阻挡或弃绝。就太23：37的情况来说，不信的，出于他们自己，“罪责自负”；信了的，出于神，因为基督和祂的话语临到了他们。这个“不讲理”的真理，就是我所信靠的。以我个人为证，我今天过得胜的生活，出于神的怜悯。我今天犯罪跌倒，出于我自己的罪。这个分界线是怎样划开的，属于奥秘。非得把这个奥秘说成是“双重预定”，“新概念”所解决掉的问题比它带来的问题更多。路德说，这个问题我不知道答案。加尔文说，我知道，这叫双重预定。就像圣餐论，耶稣说，这是我的身体（这个“是”和“身体”未必如常识所理解的）。一些加尔文主义者说，“不可能！”。我说，我信。最后，这个逻辑不能排除神的绝对主权，神的工作又超越“普遍规律”。“祂是安息日的主”。他是“主”。只是这个“为所欲为”不是违背祂自己，不是违背祂的公义和至善。
当地时间3月26日，利比亚首都的黎波里，满脸瘀伤的利比亚女子奥贝迪（Eman_al-Obaidi）穿着松身黑袍和拖鞋，跑到外国记者居住的酒店内，在他们的餐桌前展示伤痕。奥贝迪对政府军作出控诉，指自己被捕后遭15名民兵强奸和毒打。奥贝迪在记者面前不断哭泣和发抖，大腿流血。
奥贝迪说自己只因是来自班加西港，在的黎波里检查站遭政府军拘捕，并连番受到虐待和强奸。“那里有酒，我被绑起来，他们在我身上撒尿，侮辱我的尊严。我全身都是瘀伤。”奥贝迪说她被扣留在检查站的两天内，15名民兵先后强奸她。
酒店工作人员伸出手试图抓出奥贝迪。酒店女侍应呼喝她说：“你这个叛徒，竟敢这样？”便衣警员更拔出手枪威吓和拘捕她。
奥贝迪大声控诉。
利比亚政府官员试图将奥贝迪带走。
利比亚政府官员试图将奥贝迪带走时遭到记者阻拦。
利比亚政府官员指向记者。
奥贝迪在被带走之前让记者给自己尽可能多的拍照。
奥贝迪被利比亚政府官员强行带走
当地时间3月27日，利比亚东部城市班加西，当地妇女示威声援奥贝迪。事后，利比亚政府官员称，奥贝迪是一名妓女，怀疑有精神病，目前已将其送回家中。