奉圣父圣子圣灵的名，阿门！今天的证道经文是马太福音4:1-11，“1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）6 对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。7 耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9 对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。10 耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”。感谢神的话语。
今天这段经文是圣经上一则著名的信息——耶稣在旷野为我们胜过魔鬼的试探。这是一场属灵的争战。这场争战包括三个方面。正如约翰一书2:16所说的，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”。从伊甸园到旷野，这三重试探是类似的。我们需要回顾一下亚当夏娃遭遇的三重试探：“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创世记3:6）。首先是食物的试探（物欲），然后是眼目的试探（审美），最后是智慧的试探（权力）。我们知道，那蛇极为成功地绊倒了第一位亚当，将人类第一个家庭败坏了。从那时候开始，所有的家庭都笼罩在这三种偶像的奴役之下。不仅如此，这三种偶像也成了人信基督的三大障碍——基督能给我钱吗？信基督就是想跟我要钱；不能放弃“显在人前”的幸福；我比耶稣有智慧，干嘛信你？为了解放，为了打碎锁链，上帝差遣祂的儿子进入世界，要把我们从魔鬼的统治之下解放出来。他要在亚当夏娃倒下的地方带领人类站起来。不过仔细研究这两段经文你会发现，耶稣面对的是更大的试探。这末后的亚当，要赐给我们更大的胜利。我们可以将这段经文这样划分为三个部分，1节讲事情发生的时间、地点和交战的双方。11节讲这场争战的结局。中间部分就是2-10节，详细记载了这场试探所包括的三个方面：肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。面对这“三座大山”，三场胜利可称之为“基督徒解放战争的三大战役”。“三”在犹太文本中也代表完全——耶稣胜过了所有的试探，将完全的胜利赐给信祂的人。感谢主，阿门！
道成肉身，就是神的儿子进入我们的时空，为拯救被时空所捆绑的罪人。我们首先看时间：τότε，then，at that time，就在这个时候，这是一个非常关键的时候。这是历史上真实发生的时间。更具体地说，这是什么时间呢？马太福音3:16-17，“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”。这是耶稣受洗之后。耶稣是不需要受洗的，祂受洗乃是屈尊与罪人等同。试探也是为同样的目的——祂进入我们的时空，是为我们经受试探（希伯来书2:18、希伯来书4:15）。经过旷野的基督，能体恤我们，更能拯救我们。不仅如此，受洗之后进入旷野，这将基督与所有的“天子”区别出来了。耶稣被天父称为我的爱子，如果基督不是神的儿子，“他”此时此刻会怎样做呢？下山了，在人间建立一个“大耶帝国”。“爱子”马上进入旷野，你能看见这里的启示吗？耶稣不做世界的王，而且，祂要胜过世界的王魔鬼。基督徒受洗也一样。有人把受洗之时当成：从此，菩萨保佑，我将万事顺意、飞黄腾达，出人头地了。别人生病我不会生病，别人死亡我不会死亡。基督徒受洗归入基督，是你有圣灵同在，让你靠着基督过得胜的生活。另外，我们也要知道，这时，耶稣30岁，这是一个野心勃勃也更容易受试探的年龄。其次，地点：旷野，最容易软弱的地方，旷野里的试探比伊甸园里的试探更残酷。一方面，ἔρημος，这是一个形容词，意思是solitary, lonely, desolate, uninhabited。耶稣到了一个没有人看见的地方，他孤身一人，“慎独最难”。另一方面，与亚当夏娃的伊甸园形成对比。在伊甸园，除了智慧树以外，树上的果子可以随意吃。但耶稣在这里禁食。最后，圣灵带领耶稣遭遇魔鬼。一方面，这件事情在三位一体的上帝的掌权之下，是神主动进入这场胜利；因此遭遇试探你不要惊慌，有主同在。另一方面，魔鬼一定要抵挡基督，为避免它统治的终结。不过我们要认识魔鬼工作的特点：试探（πειράζω）。神不试探人（雅各书1:12-14），魔鬼试探人，魔鬼一定试探人。但魔鬼也不勉强人——人在罪中有责任。διάβολος：也是形容词加冠词。原意是prone to slander, slanderous, accusing falsely。metaph. applied to a man who, by opposing the cause of God, may be said to act the part of the devil or to side with him。魔鬼在旧约里四次明显的显身，干着同样的勾当（创世记3、历代志上21:1、约伯记1:9、撒迦利亚书3:1-2）它两胜两败——人在它面前都失败了，胜过它的是耶和华。耶稣就是神。此时它应该说：你在一个错误的时间，来到了一个错误的地方，遇到了错误的人。但我们将看到，是魔鬼在错误的时间，错误的地方，遇到了错误的人。
现在我们进入三大战役的现场。注意三大战役得胜的关键和共性——耶稣用圣经或神的话语胜过了魔鬼（以弗所书6:10-17）。第一场战役，是以肉身为主战场的。“2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。3 那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。4 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。首先，耶稣是在最不利的情况下被试探的：“他禁食四十昼夜，后来就饿了”。魔鬼会利用我们的危机来试探我们，因为我们更愿意把这危机顺手当成软弱的充分理由。关于四十昼夜，旧约相应的预表有三件事：大洪水是四十昼夜（创7:4、创7:12）；摩西在西奈山上四十昼夜，也是不吃不喝（出24:18、34:28、申9:9-11、9:18。摩西说“我因耶和华说要灭绝你们，就在耶和华面前照旧俯伏四十昼夜”（申9:25、10:10）。然后是以利亚逃亡四十昼夜到了西奈山（王上19:8）。这三件事都关涉到认罪和救赎。饿，就是“我要吃”。人是饥饿的奴仆，是肉身的奴仆，是食物的奴仆。肚大物薄，一定缺点众多。这个字也包括各种肉欲。无论如何，禁食以后的试探，是更残酷的试探。灾难和不幸成为人犯罪的理由，所谓命运将决定性格，所谓“将计就计”。但耶稣在这里要为我们得胜，并将祂的新生命赐给我们。魔鬼的一个名称：“那试探人的”（ὁ πειράζων）。魔鬼说话，因为它也知道话语的力量。魔鬼的话很有特点。第一是先恭维或为你设定一个犯罪的合理性：“你若是神的儿子”。撒旦总是把确定的真理变成假设或不一定。“若”跌倒了很多人，它要从根本上摇动你的信心。“你若是（男）人”。不仅如此，这个试探有一个陷阱——你要不按我说的做，你就不是神的儿子。很多女人很精通这样的技巧——你要是个男人，就给我买一辆法拉利。然后，给你指明一个犯罪的具体方法：“可以吩咐这些石头变成食物”——这个方法包含三种试探，第一，鼓励人对神迹的贪求；鼓励人用神迹来满足肉体的欲望。让神迹为肉体服务，这是撒旦教的基本特质。第二、这个方法包含一个狡猾的陷阱：上帝是否保守祂的爱子；对基督徒来说，你是否相信神的恩典是够用的。这个试探的目的，就是用肉体来离间“父子关系”。“如果你是基督徒，你会不会经历苦难？爱你的上帝在哪里？”第三、撒旦知道耶稣能做到——魔鬼试探我们，不是让你做做不到的，而是让你做你完全能做到的——“能”构成潜在的试探。我要不利用我的优势犯罪，就对不起我的优势了。我学了武功，若不去打人，我有美貌，若不勾引人，罪过呀。更深刻地说，否认主是很容易的。我们看耶稣的应战。“耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。首先，耶稣没有像亚当一样顾左右而言他或做沉默是金状；也没有反复研究魔鬼的话。耶稣直面魔鬼的问题。其次，耶稣的武器是“经上记着说”。这是新人的第一个标志：唯独圣经（申命记8:3）。申命记这节经文的背景就是，上帝应许以色列人，祂会在旷野里供养祂的子民。第三、耶稣按这圣经重新定义了人，将魔鬼关于人是动物的定义翻转过来——什么是神的儿子？“不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”的人，才不是猪，才是起初的人。对于畜生和旧人来说，食物比道重要，但对于神的儿女来说，道比食物重要。但神的儿女不是伪君子，耶稣没有说人不需要食物，而是说，“不是单靠食物”。此外，耶稣按人的方式回击魔鬼，乃是可以叫我们效仿他怎样靠祂胜过试探。
在这里我想与大家谈谈禁食的问题。效法基督要与我是基督区别出来，这是两个问题。一个孩子离家出走了，妈妈去找他，他这样效法基督：你这个女人，我和你有什么相关；岂不知我要以我的父的事业为念吗？他正在网吧打游戏机。我听闻一间教会号召会众40天禁食，结果几乎有丧命的。若非圣灵明确的指引，教会领袖号召禁食是不合真理的。一方面，禁食是个人的感动，另一方面，圣经从未说禁食是基督徒的义务，更没有规定禁食的具体时间。希伯来文禁食一词是צוּם，to abstain from food, fast。这个字的发音很像中文的“肃穆”，它的原意是“闭嘴”，引申为将注意力从口舌之欲中转移开，倾心向神。我觉得这是最基本的意义了。这个字最早出现了士师记20:24-26，“第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人。25 便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。26 以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上。又在耶和华面前献燔祭和平安祭”。不过关于禁食事件的最早记载，出现在出埃及记34:28摩西在耶和华那里四十昼夜，也不吃饭，也不喝水（did neither eat bread, nor drink water）。耶和华将这约的话，就是十条诫，写在两块版上。这两处经文都将“禁食”的背景设定为“大罪之中”。新约则常常将禁食放在某项使命之前，并与祷告相连。因此我们可以这样说，禁食一方面为认罪、悔改、刻苦己心，披麻蒙灰，求神赦免。这不难理解，犯罪还要宴乐或滔滔不绝，让神愤怒。一方面，是让我们专心倾听神的旨意，以便按神的意思完成某项使命，这是使徒行传中使徒禁食的主要目的。这也不难理解。专注于口舌之欲的人不可能做出属灵的决策来。你要在神面前安静你的心，清心的必得见神。不过耶稣关于禁食有三次教导值得注意，第一是禁止信徒的禁食表演（马太福音6:16-18）。第二，与基督同在的时候，不要禁食，而耶稣遇难的日子里，门徒会禁食（马太福音9:14-15，不是“要禁食”，或“应该禁食”，这是一个事实判断，是Indicative）。第三、驱赶一些特别的鬼，要禁食（马太福音17:21）；不过要注意，这个禁食是以信心为根基（马太福音17:20），与祷告相连，而且只是针对特定的现象——“他害癫痫的病很苦，屡次跌在火里，屡次跌在水里”（马太福音17:15）。这里的“癫痫”，一方面是指一直处于这种病的折磨之下；另一方面，这个字（σεληνιάζομαι）也有精神错乱的意义。我们不能把所有临床诊断的癫痫病都用这种方式去治疗。今天成精神学的宗派，夸大了禁食的作用，而成功神学的教派，把禁食变成对上帝的要挟。求神帮助我们远离这样的极端。
第二场战役。“5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）6 对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。7 耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神”。我们非常熟悉魔鬼这场试探，因为魔鬼的声音总是浮现在我们每个人的里面——去试探一下上帝，看祂是不是真的，是不是真的爱你。实践是检验上帝的唯一标准，上帝就这样被客体化了，人和魔鬼联合起来成为上帝。首先我们看地点的转换，从旷野到了圣城。罚酒现在要改为敬酒。魔鬼的试探方法如旧，“你若是神的儿子”。这大约相当于，你若勇敢，就去抢银行给我。但是，魔鬼有了新的战法。首先，这次它要说“因为经上记着说”；这叫抢占有利地形，因势利导。这对一知半解的基督徒是致命的试探。这也把耶稣推到了两难境地：你到底顺服不顺服你刚刚引证的圣经。魔鬼引用圣经的目的首先是为了控告耶稣违背了圣经。魔鬼是圣经学者，当然，你不能像魔鬼一样说，圣经学者都是魔鬼，而对圣经无知的人才是圣徒。魔鬼“引用”的经文是诗篇91:11-12。不过只要我们真正地阅读原文，就知道魔鬼在歪曲圣经：“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”。这段经文的要点是你要走正道。魔鬼的道路是“可以跳下去”。莫名其妙，得寸进尺。其次，魔鬼鼓励一场宗教表演。想想在万人瞩目下飘飘欲仙的感觉。在宗教史上，不乏被魔鬼用这样的手段杀害的宗教狂人。一些“教会”表演医治和变金子，这个宗教秀场出于他们的父魔鬼。圣殿相对高度大约400英尺，据说耶稣的兄弟雅各就是从这里被抛下去而殉道的。第三，魔鬼要挑战的是耶稣的信心——你如果真的相信神的话，你就跳下去。这里的功课对我们来说，就是，什么是信心。你如果相信已经弯曲了的真理，你就一定落入魔鬼的圈套之中。不仅如此，魔鬼的这次试探不是依靠人的肉体软弱，而是依靠人的野心和迷信。“跳下去”是一种毫无必要的冒险，但人可能为了野心而这样做。我们需要知道，信心往往就是平常心。另外请注意，这里的“使者”最后却是出现了，就是11节的众天使。但是感谢神，“耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神”（申命记6:16）。这个πάλιν（again）非常重要。耶稣坚定不移地带领我们继续依靠圣经。耶稣要我们遵行圣经整全的真理，不能断章取义（提摩太后书2:15）。耶稣说：“不可试探主你的神”，耶稣用神的话揭穿了魔鬼这场试探的本质：它要试探神。这也指明了，魔鬼背叛了上帝，当在神的咒诅和审判之下。这是对所有神迹妄想的否定。迷信，是今天（中国）教会的试探之一。事实上，基督并祂钉十字架是神在场的证明，是神的爱的证明。所以保罗说，我们不求神迹，只传钉十字架的耶稣。更重要的是，耶稣在告诉我们什么是真的信心——如果真的相信上帝，你就不可能再去试探祂。试探已经是不信。一个总是考验配偶的人，还有什么信任可言呢？耶稣在强调，正因为我相信父神，我更不可能试探祂。
最后一场决战。“8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，9 对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。10 耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”。又一个πάλιν，第三个回合。魔鬼不会轻易甘心失败：道高一尺魔高一丈。因此也提醒我们，第二场胜利之后不要放松，魔鬼一定要用尽它所有的招数。魔鬼这次继续向上运动。ὄρος ὑψηλὸν λίαν，an exceeding high mountain，最高的山，极高的山，超越所有高山的山。也可能是喜马拉雅山，我不知道。高山：站在别人头上俯瞰众生。高山文化就是统治别人，被人崇拜，这是残酷的试探。这个试探之所以残酷，还在于它与十字架上的受死针锋相对¬——在十字架上，有万国的罪和羞辱为耶稣预备。存在这样一种可能性，那拜魔鬼的，更可能享受万国的荣华。魔鬼的高山与各各他山上的十字架形成对比，十字架是对“最高的山”的否定。这次魔鬼不再引用圣经了，我们看看它新的战法。首先，它露出了蛇脚，图穷匕见：“你若俯伏拜我”。这是魔鬼的真正目的。对所有生命灵魂的统治，对魔鬼来说，比“万国的荣华”更重要，因为它的理想是成为上帝（以赛亚书14:13-14）。对比一下诗篇2:8，“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”。魔鬼想作上帝，但它不是。其次，魔鬼知道人也想成为（他人的）上帝。事实上魔鬼也知道世界的荣华不过是粪土，但人不知道。世界不过是魔鬼统治人心的手段和工具。但对人来说，这实在是非常有效的统治手段。更可悲的是，本来，上帝把世界的统治权交给了人，交给了亚当（创世记1:28-30）；但亚当将管理世界的权柄交给了魔鬼，又反过来接受了魔鬼藉着世界对人的统治，魔鬼成了“这世界的神”（哥林多后书4:4）。然后，人要靠着魔鬼成为别人的上帝。第三、魔鬼将计就计，它用第一亚当的礼物与末后的亚当做交易。正因为这样，耶稣给魔鬼一个定义，或者，叫出它的名字：撒旦，Σατανᾶς，adversary (one who opposes another in purpose or act), the name given to the prince of evil spirits, the inveterate adversary of God and Christ，故意敌对者。当你说出它的名字的时候，你就揭露了它的本质。耶稣对撒旦说：“退去吧”，耶稣已经宣告了魔鬼的失败。这不是商量，这是命令。显出耶稣的权柄来。然后耶稣继续引用圣经，这更是面对我们的：“因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”（申命记6:13）。单要侍奉祂，这是一个排他性的信仰，这里包含着真正的自由。不仅如此，耶稣也告诉魔鬼，你不是上帝，而上帝也是你的上帝，“耶和华要责备你”。只有上帝是上帝。“除了我以外你不可有别的神”，这话必然让无神论者或伪善者反感。我强调这个信仰在两个方面的真理。第一，当你父亲说除了我以外你再没有别的父亲，这只是一个事实判断。你没有必要控告这个老头没有释迦牟尼宽容。什么都宽容如果不是虚伪，就是三姓家奴。第二、只有一位父，就带领我们从所有假父的捆绑之下解放出来。基督徒并不为来自世界的灾难和人的攻击、抛弃而自杀，因为这一切不幸和困苦都不是上帝。基督徒不会说“天塌了”，因为这一切都不是“天”。
战争结束了，圣灵要带领我们进入结局。“11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。”又是τότε，这个时候，与1节呼应。结局包含两件事。第一，魔鬼离开。魔鬼比我们想象的要狡诈，但没有我们想象的那么强大——神的话语可以击败它。撒旦只是一个骗子，这是圣经对魔鬼的看法，愿这真理将我们从异教的魔鬼恐怖或撒旦不可战胜的神话中解放出来。不过我们也不要骄傲。因为胜过撒旦的不是人的智慧，而是神的话语。这就要求所有的基督徒必须将神的话语记在心里，靠这道过得胜的生活。正因为如此，耶稣才说，祂的话语就是灵，就是生命；神的道使基督徒成圣。第二、天使前来。魔鬼被击退之后，天使到来。神在正确的时候做出反应，神从来不误事。希伯来书12：4，“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”；“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（哥林多前书10:13）。神具体的帮助有祂的时间。完成作业之后，必有奖赏。雅各书4：7，“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”。不仅如此，我们藉着这场胜利，要认识神的美意。雅各书3：12-14还说：“忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”。与魔鬼逃走相对的，是众天使的到来。ἰδού：behold。看哪。众天使来了，并且伺候。ἄγγελοι προσῆλθον, καὶ διηκόνουν αὐτῷ。διακονέω：to be a servant, attendant, domestic, to serve, wait upon。马可福音这样记载：“他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”（马可福音1：13）。得胜之后，你将更深刻地经历神的爱和神的同在。“在我敌人面前为我摆设筵席”，这话是可信的。不仅如此，这一幕把耶稣与希腊诸神区别出来，使所有异教的圣灵区别出来。如果说1节讲耶稣与所有的人区别出来，11节则讲耶稣与所有假神的区别——所有的天使都是服役的灵，伏在耶稣的面前。甚至所有的异教都将我们引向基督。这一点儒家就是一个很明显的例子。儒家求善神，圣经告诉他们何为善。只有耶稣是神。信耶稣怕其他天使不高兴的慕道朋友可以苏醒了，因为你们的天使正在伺候耶稣。但愿我的神也成为你们的神。
各位，最后让我们讨论一下这段经文的实际应用。这三种试探对应人类的“三大幸福”——我有三个梦想：不劳而获、无法无天和人上之人。
第一、石头变成面包。我有一个梦想，就是天上掉馅饼，像孙悟空一样，想要什么就变什么。那个犹太人将这种懒惰和贪婪表达的淋漓尽致：按需分配。我想要什么就有什么。但这位大胡子穷鬼不知道，你要那么多东西干什么呢。与此相关的，有人误解基督教的信仰，好像基督徒的生活很消极，只要相信了，就可以了，神就会为生活预备好一切，你只需衣来伸手，饭来张口。不是这样的，我们所说的信，乃是有能力的信。我们的信心不是让我们放弃行动，而是让我们放弃按自己的意思和魔鬼的意思的行动，去按神的话语去行动。正因为如此，圣经明确地说，一天不作工你就不能吃饭。劳动和创作是我们的义务，也是我们的福分。无所事事就是试探上帝（阿奎那）；没有人因劳动而死，但是无所事事和游手好闲却给人的生命带来危险，因为人生而为劳动如鸟生而为飞翔（路德《婚姻布道文》）我周转于距离最短的“三点一线”，深知行动的祝福何等的重要。我们堂会有一对模范夫妻，昨晚在“伊甸园”里经历修理、看守和帮助的功课——基督徒不工作不仅不能吃饭，也不能新陈代谢。事实上，基督徒是世界上最积极生活的人，仅就中国的禾场而言，是基督徒创办了第一间现代意义的大学、中学、小学、幼儿园、养老院、医院、育婴堂、孤儿院、报馆、戒烟所甚至科研机构，是基督徒率先在这片罪恶的土地上废除一夫多妻制，在天足运动中解放了我们的母亲、姐妹和女儿。正是因为基督徒的积极生活和“冒险精神”以及存在的勇气，新大陆被标在地图上，一片一片被迷信笼罩的土地和房屋向上帝开放。总而言之，一个真正的基督徒就是一个积极生活、自食其力的普通人，我们厌恶不劳而获，也远离一劳永逸的痉挛。
第二、从高处向下跳。我还有一个梦想，就是我想干什么就干什么，没有任何事情是不可以做的，这就是为所欲为，这就是自由。怀有这样梦想的人对伊甸园里的另外一棵树气急败坏。事实上智慧树放在那里的目的之一，就是告诉人类你不是神，你拥有极大的自由，但你不是上帝——有一件事情你不能做，而且你如果做了，一定要被惩罚。但人想成为上帝，于是铤而走险。我就是要夏天穿上羽绒服，我就是要贪恋别人的房屋，我就是要妄称耶和华你们神的名，我就是要在草地上游泳，我就是要在大海上骑自行车，我就是要杀人。对不起，天使不会接着你，你要被惩罚。仔细想想，我们每一次为所欲为，都无一例外地领受了它的结果。与此相关的，演给人看，这种审美的贪求也会捆绑你，你成为观众的奴仆。更重要的是，你做任何事情都要承担后果。基督徒不会成为怨妇，因为从楼上跳下，必须承担从楼下掉下来必然发生的后果。种什么，收什么，所以有神存在。种什么，不收什么，那就证明，无神论是对的。
第三、统治别人——这是人类自由最后的结局。我有一个梦想，我这个假上帝需要被他人承认。一方面，我要奴役别人，另一方面，我要别人嫉妒我。不用说万国的荣华，即使在家庭关系里，我要成为一家之主。我要始终代表全家成员的根本利益，我要始终代表怎样炒菜的先进方向，我要代表儿女教育的根本要求。但对不起，做别人的上帝一定要面对两个难题。一方面，你不是上帝，你必须靠不断说谎和哭闹甚至暴力维系你人上人的地位。另一方面，你会被人下人反抗。所有的人下人最后都会成为鲁迅：沉默啊，沉默啊，不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡。所有的人下人都会成为“伟大领袖”：哪里有压迫，哪里就有反抗。所有的人下人右手都握着一卷書，里面外面都写满了字，记载了你加给他（她）的每一次委屈——国家内战和家庭纠纷是由一连串的“伪末日审判”组成的。权力欲就是侍奉魔鬼，也把别人逼成魔鬼。三者都会把人变成魔鬼：追求不劳而获、为所欲为、高人一等。但是感谢神，靠着基督在旷野里的胜利，我们从白日梦造成的各种扭曲中解放出来；我们从大无畏的无神论愚妄中解放出来，我们从假基督的捆绑中解放出来。愿主耶稣基督的胜利与我们同在。阿门！
任不寐，2011年3月20日