录音整理,2024年3月3日,勇敢的心(来10:32-39)

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提要:山东德州车祸中的中国懦夫。“习大大”的神学隐喻:2024年两会中自以为神的习近平及其差役们。帖撒罗尼迦后书:为什么说大卫鲍森唐崇荣、寇绍涵的基督教是不可信的。

弟兄姐妹平安。又是一年春草绿,东风未改旧时波。今天早晨呢,我在园中行走,南风吹来,如同雅歌轻抚,看见了蒲公英已经破土而出了。如果一定要用勇敢来形容一种生命,蒲公英是名副其实的;如果一定要用一种植物来代表或者比喻基督徒的生命,我看蒲公英呢,是恰如其分。我们不能说蒲公英是杀不完的。在我的故乡东北,蒲公英基本上已经被赶尽杀绝了。但是感谢神,在加拿大,每年春天,我们仍然可以藉着蒲公英去赞美上帝奇妙的创造,以及对经过长冬严寒而来的所有的生命那种充满恩典的医治。蒲公英是上帝之药,是蒲公英的生命有福了。

为什么说蒲公英可以用来类比基督徒的生命呢?它起于卑微,被人践踏,被人藐视。但是经过一年的生长,它可以乘风归去,高过所有地上的树木和丛林。所以就像主所讲的,若不是藉着水和圣灵生的,没有人能进神的国。风随着意思吹,从哪里来,到哪里去,我们并不知道。这就是蒲公英的生命,这就是基督徒的生命。

如果一定要用一个词来形容基督徒的生命、基督徒的特质、基督徒的性格、基督徒的特点,那是什么呢?我们感谢圣经给我们带来不断的更新。自从我们知道有基督教,或者我们开始进入教会以来,用来形容基督徒特质的有很多大词,比如说忍耐,比如说爱、敬虔、温柔、宽容,等等。可是我们从来也没有想过,希伯来书的作者另辟蹊径,给我们打开了一个全新的天地,让我们重新去思想,基督徒到底是怎样的一群人?基督徒是这地上最勇敢的人。

我们离开勇敢的见证,离开勇敢的生命,太久太久太久了。但是,如果不是我们一卷一卷一卷地查考圣经,我们不可能被带到这步田地。让我们发现这失落的生命,让我们看见基督教重建,在某种意义上,就是重建勇敢的生命,重建勇敢的教会,重建勇敢的心。希伯来书从头到尾在讲什么呢?就在讲一个勇敢的教会。从怕死成奴的责备,到勇敢的心,到绝不后退,到那一长串的属灵的名单,不怕王命,不遵王命,不怕王怒,它让我们看见何谓“勇敢”?

勇敢,归根结底是政治勇敢。没有政治的勇敢,根本就不需要勇敢,这本来是常识。但是长期以来,由于中国历世历代甚至25代王朝的更迭、政治的黑暗,对政治的厌恶成了中华民族,包括我们的第二天性。另一个方面,从罗马帝国开始的基督教,从皇帝主导的基督教,一直到路德改教,到今天,基督教的非政治传统这。两个方面的合力,使我们谈政治而色变,非政治成了基督教的政治正确。但是离开了政治处境,勇敢只能是谎言。

希伯来书讲的勇敢并不是别出心裁、哗众取宠,正是我们今天读的福音经文,马太福音第10章,主耶稣三次讲的,不要怕他们,不要怕他们,不要怕他们,归结到希伯来书,就是勇敢。失去了勇敢,基督教只能用三种方式来替代勇敢,使之沦为撒但一会。

第一种方式就是真怯懦,非政治化,并以忍耐、爱仇敌等名义开辟了基督教逃跑的路线,这是一种真正的怯懦,怕死成奴。

第二个方向叫伪勇敢。伪勇敢,就是在那些弱者的身上,就是在那些你攻击他,他没有能力反抗,也不想反抗,或者根本不愿意反抗的人或者群体身上施暴,这是基督教的伪勇敢。一方面,在裤裆面前,在私人权力面前,这种勇敢,伪勇敢没有任何风险。第二个就是在孩童面前,在弱势群体面前表现的勇敢。我们可以将后面这种现象称为中国懦夫。不是东亚病夫,是中国懦夫,以德州车祸为例。那个疯子开车冲进了学校,冲进了幼儿园,冲进了小学,这种案例此伏彼起。这不需要勇敢,这是懦夫。当然,一个疯子开车压倒小学生,和一个独裁者开着坦克压倒大学生没有区别,这都是典型的中国懦夫。

第三种伪勇敢或者假敬虔,就是我们定义的“三只”教会。只知道基督并祂钉十字架、只查考圣经、只关心教会内部的建设。这种假敬虔,教义上的勇敢是假勇敢,是假敬虔。

那么,什么是希伯来书讲的勇敢呢?希伯来书为什么要讲勇敢呢?如何可能是一个勇敢的生命呢?我们现在来看今天的证道经文。

上个主日在多伦多,我们的证道主题是“全面否定基督教”。当然,我又可以再盖三间北房了啊,石头比以前又多了很多。今天呢,我们要讲“全面重建基督教”。全面重建基督教,藉着今天的证道经文呢,至少可以表现为三个方面。

第一,教会在苦难当中面对苦难,一个没有苦难的经历的异象的基督教是撒但一会,跟基督教没有关系。真正的教会一定要经历很多很多的苦难——外部的逼迫,内部的撕裂。

第二个方面,面对苦难,如何做出反应呢?不可丢弃勇敢的心。丢弃勇敢的心,丢盔卸甲,我们丢了东西了。基督教为什么要重建?就是两千年的基督教,我们丢了最重要的一个东西,我们把它丢了。丢弃的意思就是我们主动的把它丢了,像垃圾一样把它扔了,把它当做邪教,当做异教,当做离经叛道,当做异端的东西把它丢了,那就是“勇敢”或者“政治勇敢”。我们今天要把它找回来,那是我们的东西,那是在这个地球上只有我们才配拥有的东西,但是被外邦人拿走了。

第三个方面,重建基督教,你即使不勇敢,你也不可以退后。不可以退后、不可以退后。我们用另外一个词来讲,就是“绝不后退”。不管我们遇到了什么样的挑战和绝境,我们不要再退了,我们没有退路了。我记得我好像讲过一次,绝地反击,我没法再退了。这些年我一直在退让,面对着教区,面对着习国,甚至面对一些自己教会的弟兄姊妹、一些学员,很多人看见我的凶悍、尖利、刻薄,但是看不见我的倒退、我的妥协。我不想再退了,再退我就会失去我的信仰了。

重建基督教:苦难异象的教会、勇敢的教会、绝不后退的教会。不仅如此,这三段经文呢,我们还可以有更多的领受。第32节,我们可以看见“忍受”这个词,对吗?然后我们看34节“忍受”、36节“忍耐”,这是什么意思呢?讲希伯来书,当然也包括其它的书卷,我为了尽可能的不至于无的放矢,真的是查遍了有史以来,当然以英译和这个为主的神学名著,看看名牧们、教师们、师傅们、祖宗们是怎么讲的。希伯来书尤其重要。我就看他们怎么讲32节到39节,它的主题是什么,我们从这里面应该能学到什么。你知道他们是怎么讲的吗?所有讲希伯来书这段经文的名牧们、师傅们,就是告诉我们要学习忍耐。比如说,台湾有一位叫寇绍涵的牧师,他也讲希伯来书,其实这不是他的独创,这是教会的传统,就是在大患难当中,我们必须学习忍耐。好像没有错,是不是啊?

这就是分歧了,诸位。我们从这段信息当中,到底是学习“忍耐”呢,还是学习“勇敢”呢,你看见没有?藉此分道扬镳了。因为主流所诠释的“忍耐”跟“勇敢”是对立的,对吗?这是显而易见的,他不会公开地否定勇敢,但是他只讲忍耐。为此,“勇敢”就全部的放弃了。

大家如果不相信,不仅仅是希伯来书的这个释经、讲道,你就找所有的名牧的讲道,你看有没有一篇讲道是讲“勇敢”的。我不瞒大家说,想到这里啊,写到这里的时候,我真的是心里特别的绝望和难过,就是传道书讲的,就是神所造的人本是正直,但人却寻出许多的巧计(传7:29)。我们是这样巧妙地把这卷书真正的目的给埋葬了,然后让我们剑走偏锋,去学忍耐。希伯来书从头到尾讲的不是“忍耐”,而是“勇敢”。

当然这里有忍耐,这个“忍耐”到底是什么意思呢?这个“忍耐”的意思是“一直勇敢”,明白吗?这就是希伯来书甚至整卷圣经所讲的忍耐,也是今天我们的主耶稣所讲的,唯有忍耐到底的必然得救(太24:13)。这个忍耐就是不要怕他们,不要怕他们,不要怕他们,一直不要怕他们,这叫忍耐。忍耐不是躺平,不是心字头上一把刀,老子忍了,退却了,妥协了,不是的。圣经讲的忍耐就是我一直勇敢,就是我不管环境如何,我还是,还是什么?还是要坚持行完了神的旨意。不是信心,不是唯独信心,是行为,这就是“忍耐”,忍耐着去行完神的旨意。所以这段经文,忍耐是副词,“忍耐”是附属性的动词,为了陪衬“勇敢”,这就是本质的区别了。勇敢、勇敢,一直勇敢就是忍耐,而唯有勇敢,我们才可能得着所应许的。

我们今天读旧约经文谈到勇敢的时候,是很明显的一个例子,就是民数记24章,巴兰的预言谈到了以色列必行事勇敢。向什么勇敢?亚玛力是列国之首,终必沉沦,然后各种国家遭遇审判。在列国之首面前的见证,那是勇敢。以色列行事勇敢,基督徒也必行事勇敢。这个“勇敢”最宝贵的地方在哪里呢?不是你有了条件才勇敢,而是在苦难的时候,你必须勇敢,因为苦难会夺去我们的心志,所以基督徒的勇敢高于所有的勇敢。我们先看苦难这部分,翻到下一页。

你们要追念往日,蒙了光照以后,所忍受大争战的各样苦难,一面被毁谤,遭患难,成了戏景,给众人观看,一面陪伴那些受这样苦难的人。这段信息回应着创世记重要的启示。

首先是,地是空虚混沌,渊面黑暗。神说,要有光,就有了光,神的灵运行在水面上(创1:2-3)。“你们”,圣灵工作在我们身上。神说,要有光,我们就有了光。这个光是跟黑暗分别出来的。这黑暗,空虚混沌,渊面黑暗,在这里面被两个词来平行:“苦难”和“患难”。

不仅如此,神看着光是好的。“被毁谤,遭患难,成了戏景,给众人观看”。人看着是悲惨的,明白吗?这就是为什么我们谈知道善恶树的时候,我们强调上帝从来也没有否认按照祂的标准分辨善恶,祂反对的是按照人的标准分辨善恶。众人看成戏景,看成笑谈,落井下石,说你们这帮基督徒,你们信了上帝有什么好的吗?你看你们何等的悲惨。也正因为这样的一个缘故,在今天成功神学或者灵恩运动当中,他们的见证要远离这样的患难,好像这样的患难证明上帝已经不和我们同在了,他们要演另外一出戏,给外邦人看,说,看我们的上帝。但是,希伯来书的作者让我们看见是相反的情况。这是一个很大的挑战,就是当人都轻贱我们的时候,我们是否还能够坚持信仰。

这里的“患难”,首先表现的是大争战。主流基督教没有大争战,只有伪战争,这个不用去讲了。大争战一定是和世界众王的争战,包括灵里的争战,但绝对不限于此,不要把它完全灵异化。如果这样的话,下面的锁链和监狱就都不存在了,对吗?然后呢,除了面对君王以外,还要面对人类的冷嘲热讽、毁谤、控告。

不仅我们自己遭遇了患难和苦难,我们还要陪伴那些受这样苦难的人,这对教会是一个很大的考验。基督教重建以来,我们面临着很多的撕裂。说穿了,就是当我们或者其他的传道人,或者弟兄姊妹遭遇患难的时候,有些人不愿陪伴。不愿意陪伴,其实也可以理解,这是一种人性。但是,更有罪性的是,不陪伴、逃走的方式是以撒谎的方式展现出来的:人家才路德宗、我们才路德宗、我们只查考圣经、人家东正教,等等等等,不一而足。我们可以说这都在撒谎。说穿了,就是当遭遇苦难的时候,有人就逃走了。这是要有的。当然,有的人还不仅仅是因为外在的苦难,也包括内在的苦毒。被责备了,或教会有矛盾了,没有长性的这种传统就出现了。开始充满了火热,三分钟热血,七年之痒,就开始裸奔了。更是感谢神,到今天我们对于这一切都已经习以为常,患难生老练,老练生盼望(罗5:3-5),我们绝不后退。我们看第二段信息。

因为你们体恤了那些被捆锁的人,并且你们的家业被人抢去,也甘心忍受,知道自己有更美长存的家业。所以你们不可以丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,可以得着所应许的。因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。

今天的马太福音第10章,我们藉着主耶稣的教导,已经看见了两者之间的平行。然后呢,我们可以看这个交叉结构,就是34节讲“忍耐”、讲“忍受”;36节讲“忍耐”;中间讲“勇敢”。藉着这个交叉结构,我们再次看见,中心信息是“勇敢”。“忍受”和“忍耐”是为“勇敢”服务的,一直勇敢就是忍耐。然后,我们可以看见基督徒勇敢的行为见证,三个方面的见证。一个方面呢,我们看见否定了唯独信心,强调了行为。另外一个方面,我们看这种行为被划分为三个方面:第一就是“体恤”;第二就是“勇敢”;第三就是“行完”。

先说“体恤”。体恤可以等同于爱,当然不仅仅是爱,同情、怜悯、与哀哭的人一起哀哭。体恤谁呢?体恤被捆锁的人。你被捆锁了,他们就说,谁让你谈政治,活该,这叫撒但教。攻击行义的人、讲义道的人,这是主流基督教的恶俗。但是,希伯来书的作者教导我们,当有人因为传道或者行义被带了镣铐,投入监狱的时候,你们要和他同在。使徒行传第4章,我们看到了教会怎样与彼得和约翰同在,与雅各同在。或者他们被捆绑,或者他们被刀杀,教会不离不弃为他们祷告,为他们祷告说,我们要继续的放胆传道,不是求医治神迹,不仅仅是求医治神迹。

不仅如此,原文不是“那些被捆锁的人”,有古老的版本是这样说的,是“那位被捆锁的我”,带着锁链的我。新约圣经保罗书信,保罗自己定义自己是带锁链的使者,不是一处,多次多方讲,为此我们就知道,希伯来书的作者真的是保罗。他带着锁链,但是教会怜恤他,他为此作见证。

但是,怜恤一个政治犯,怜恤一个受逼迫的义人是要付出代价的,魔鬼或者君王一定要让你付出代价。付出什么代价呢?对大部分同情或者仍然和这样的传道人在一起的你们而言呢,付出什么代价呢?家业财产的损失这节经文真是很美、很实在、很深刻。什么意思呢?

一个方面,就是你要是敢和任不寐在一起,我自夸一点吧,你的后果就是你会少赚不少钱。这是真的,这也就是有些人离开我们真正的原因。那为什么会这样呢?是因为魔鬼太聪明了,牠知道怎么让你疼。怎么才疼呢?就是你的钱在哪里,你的心就在哪里。所以你看牠何等的厉害,就是你敢支持他,我就让你家业受到损失。这招管不管用?管用。但是对你们不管用,对很多还和我们在一起的人不管用。

另一个方面,这就是一个选择,这是两种家业的选择。你是爱你的家业呢,还是爱更美长存的家业呢?这两种家产、两种家业,你必须做出选择,没办法兼得了。这也说明什么?就是我们基督徒的爱和怜悯不是利他主义的,其实归根结底是真正的自私的,就是我盼望更好的指望,因此我不怕他们,是这个意思吧。这是理性的,这和“为人民服务”不一样,那是骗子。“我将无我”,不对,我不可以无我的。只是我这个我,我这个大我,求神记念在天上,这样一个概念。这是真的呢,还是逻辑假设呢?这取决于你信不信。借用一句话,反正我是信了。

35节,所以你们不可以丢弃勇敢的心。上文谈到了给我们一个新心,到这里解释了,原来给我们一个新心是这个意思。新约要赐给我们一个新的心,这个新的心竟然是勇敢的心,这是藉着圣餐赐给我们的。存这样的心,必大得赏赐。为义受逼迫的人有福了,因为他们在天上的赏赐是大的

你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得到应许的。一个方面啊,行为不是唯独信心。另外一个方面,行完了神的旨意,就告诉我们,勇敢的核心内容就是,我不管怎样,这事我要做完。但是另外一个方面也意味着,你没有做完该做的事之前,没有谁能把你怎么着,你要相信。所有的使徒殉道之前,都是因为他跑完了当跑的路。我知道,我们知道,我们当跑的路还甚远,所以大有平安。

还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。解释这样的经文呢,我在多伦多谈到了这个末世论的异象,就是不仅仅是以人类历史的长度来看基督的降临,还要以我们个体生命的长度来看末世的降临。因为当我们离开这个世界的时候,我们不再按物理的或者科学的时间和空间来计算广度和长度了。这就可能意味着,我们的时间都非常非常的有限、非常非常的紧迫。上次我们在这里也说过,去年冬天,有一些壮年人突然就走了,所以我们要拼命去行完神的旨意。

我自己真的是觉得时间不够了,特别是今年。无论是做工还是写作,我现在每天真的都当一天、两天、三天,当两到三天的来用。毫不夸张,快累死了。越来越看见有那么多、那么多需要做的事情。时间不够用了,求神怜悯我们。你想,主日学、重编新语文、给孩子们建责任田、建造图书馆,这是一个人一两个月能干完的吗?这恐怕是一群人几年都干不完的事情。真是恨晚呐。五十中旬了,能再为主奔跑30年,这些事能做完吗?还有那么多的圣经没有讲。唯一的安慰是什么呢?反正不能行完神的旨意,神不会让我们走。我们一起努力吧,我也盼望越来越多的弟兄姊妹起来同工。我们这番事业,是更美长存的家业的一部分。我们看第三段。

只是义人必因信得生。他若退后,我心里不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人,乃是有信心以至于灵魂得救的人。这段经文啊,真的是有刷新的功能,正本清源。

第一就是“因信称义”这个词,仅仅是圣经或者基督徒,圣经关于基督徒某个生命阶段的真理,罪人因信称义。但是恒全的、恒久的,一直到灵魂得救的真理,结构性的真理是什么呢?是义人因信得生。得生,得到了一个新的生活,得到了永远的生命,它可以平行灵魂得救。“义人因信得生”,包括路德宗在内,主流基督教把这个义人定义为被神称义的人,这让咱们可以心安理得。但是约翰一书非常明确的定义了义人是什么,怎么说的呢?小子们哪,不要被人欺哄,行义的人才是义人。这应该哑口无言了,没有什么可以辩驳的了,圣经就是这么说的。所以,这个“义人”就是“行义的人”,一个行义的人靠着信心继续行义,直到得到永远的生命,这本是常识。

你们知道,圣经当中第一个被称为义人的人是谁呢?是挪亚。挪亚是一个行义的人,怎么知道呢?挪亚与神同“行”,行动。不仅如此,神看那个世代所有的人都败坏了行为,两个铁证告诉我们,挪亚不仅仅是称义的人,挪亚是行义的人。行义的人因信得生,这就是基督教重建的纲领,这就是我们为什么说基督教必须重建,因为不行义的人不能得生。有信没有用,魔鬼也信,只是战兢

首尾呼应,都是信心,但是赋予了信心全新的概念。上面告诉我们,义人的因信得生。下面告诉我们,信心到得救有一个过程,或者说我们得救是一个漫长的过程,谁也不可能说我已经得救了,我们只能说我们开始得救。因此,以改革宗为代表的得救的确据是撒但的谎言。你已经有了得救的确据,我还是那句话,这话难听,你可以去死了,你不得救了上天了吗?没有,我们一直在开始得救,以至于得救。所以保罗在另外一个地方说,我们得救,如今比以前更近了,这很清楚嘛。所以,得救是一个过程,这也是我们在地上要不断行义基本的逻辑,对不对?为什么要行义?我们一直在得救。

中间两个词,神不喜悦退后的人;第二句话就是说,那如果我退后呢?退后就进入永远的灭亡。所以,我们说“勇敢”的另外一个定义就是“绝不后退”。“沉沦”,今天我们读的民数记24章,亚玛力是列国之首,终必沉沦。你看这两段经文的平行,“勇敢”和“勇敢”平行,“沉沦”和“沉沦”平行。

我们这样来讲圣经,我们这样来讲希伯来书,一次比一次走得更远了,这取决于我们对圣经一卷一卷的考查,我们真的是大大的蒙福了。如果我们一直躺在包括路德宗的教义的那个围栏里面,我们就会和现在骂我们的人一样,觉得我们口含天宪,觉得圣经的核心真理我们都得着了。但是,当我们把教义降低的时候,我们谦卑地、认真地一卷一卷地去考查圣经的时候,我们就会发现每一个主日,每一年对我们都是不同的。我们对圣经了解的真的是太少太少了,就像今天我们眼前一亮,看见“勇敢”这个词。回头望去,2000年发现,我们什么时候把它弄丢了呢?

但是,我们这样地去查考圣经,不断地突破教义的藩篱,也越来越遭遇主流基督教,以前是改革宗和灵恩派,现在是路德宗的人,对我们疯狂地攻击、撕裂和拉扯。上一周,他们提出了一个新的控告,就是你讲的这些都不对。不仅仅说义人因信得生的义人是称义的义人,不是行义的义人,而且他告诉我们说,使徒保罗从来也没有批评过列国之首亚玛力人或者凯撒罗马帝国。

我要告诉大家一个常识,列国之首,亚玛力是列国之首和罗马是列国之首,在神学上没有问题,它们是平行的。所以,我说“只经派”还有一个致命的问题,那就是考据取代了信仰。考据,循规考据,国故典籍,专门查考圣经的字句。对他们来讲,法老一定是法老,希律一定是希律,亚玛力一定是亚玛力。对我们而言,希律就可能是拜登,法老就有可能是习近平,亚玛力就有可能是罗马帝国。这没有问题,为什么呢?因为圣经是活的,因为这个世界一直是这样的,基督也一直是这样的,对吗?

那么,现在我们来回答一下这个挑战,使徒保罗是不是从来也没有批评过凯撒呢,罗马皇帝呢?甚至包括使徒在内。他们找到了一节经文,是保罗的自辩,说,我没有干犯犹太人的律法,我也没有干犯凯撒。保罗说的当然是事实,但是你会发现有两个悖论啊,这个保罗自称没有干犯犹太人的律法,但是保罗所有的书信都在批评犹太人的律法,对吗?这没有任何问题。罗马书、加拉太书通篇都在批评犹太人的律法。而且犹太人把他弄死了,或者犹太人一直在逼迫他。包括雅各,就是希律用刀杀了雅各那个雅各,也包括保罗。一个方面,他没有干犯凯撒,罗马帝国的法律,没有,确实是没有。但另外一个方面,罗马帝国对教会的逼迫就是来自于执政当局。

所以,我们可以这样来讲,保罗没有干犯他们,但是他们干犯了保罗。不仅如此,虽然保罗没有冒犯他们,但是保罗从来也没有放弃对他们罪恶的责备,包括凯撒。我们这样讲,需要找到充分的圣经根据,翻到下一页。

当我们讲凯撒的时候,你不一定完全等于凯撒本人。藉着罗马书13章、彼得前书第2章,主流的解释,就是君王和他差派的赏善罚恶的臣宰。我们都可以看见教会诞生的时候对凯撒权柄的挑战。毫无疑问,在叙利亚、在犹太全地,凯撒真正的代表、派出机构、权柄的延伸,那就是希律王和彼拉多。希律王和彼拉多所代表的罗马权势,在教会刚刚诞生的时候利用了犹太宗教领袖的势力,大肆抓捕,逼迫教会,两位使徒首当其冲,被捆绑,就是今天讲的披带着锁链。

二人,彼得、约翰,既被释放,就到会友那里去,祭司长、长老,这是犹太领袖,都告诉他们,他们听见了,这是教会的祷告。我在多伦多,有人问我教会要不要祷告?我说可以,你去学。不是现在主流教会那种轮番祷告、齐声祷告、祷告会,这是教会的祷告。你看它在讲什么。祢托祢仆人我们祖宗大卫的口,说,外邦为什么争闹。在这个时代,外邦首先就是列国之首罗马帝国。万民为什么谋虚妄的事。罗马就是天下,就是万民的化身。世上的君王一齐起来,臣宰也聚集。世上的君王臣宰,这如果不是指……,在这个时候,如果不是指凯撒和他的臣宰,那不是……,那不是你主流瞎了眼,是什么呢?

他们要干什么?要抵挡主,并主的基督。然后你看,希律和彼拉多。这是一个长期以来的误会,就是说基督教会、新约圣经,教会都是顺服权柄的,从来也没有责备过希律和彼拉多。在整个的新约圣经当中,再也没有这段经文更清楚的告诉我们,使徒和教会是如何责备希律和彼拉多的,而希律和彼拉多背后站着的就是凯撒。不仅如此,他在引用诗篇第2篇,你要重读诗篇第2篇,你就会知道,它到底在讲什么,而诗篇第2篇在启示录第2章当中被重复引用,那就是教会要用铁杖打碎他们。是这样吗?是的,我不把它读完了,

最后就告诉我们教会的祷告,叫大放胆量,讲祢的道。大放胆量,相当于今天的经文,勇敢。讲祢的道,相当于今天的经文,行完祢的旨意,当然,我们讲的行为不是革命,不是暴动,就是讲道。行动就是讲道、宣讲、行出来。结尾仍然是行出来。所以这里面有一个结论,是什么呢?使徒是攻打凯撒的臣宰希律和彼拉多的。这是初代教会在教会的黎明之际就奠定了教会的政治介入的基本的见证。教会就是建立在这个根基之下的。使徒行传第1章,神,基督应许圣灵临到教会。第2章,圣灵降临,教会诞生。第3章,使徒作见证。第4章,遭遇逼迫。第5章,使徒说,顺从神,不顺从人是应当的。顺从什么呢?顺从政府,不顺从政府,顺从神是应当的。

有人说,这时候保罗还没有出现,那保罗不一样。我们都知道这个左派,包括这个人家才路德宗的人给我推荐那个电影,叫《使徒保罗》。你们再去看,那是一部令人作呕的左派的闹剧。他们把使徒保罗描写成了一个和菩提达摩类似的一个异教的大德,就与世无争,然后什么都逆来顺受,最后躺平升天。是这样吗?翻到下一页,我们看看保罗跟凯撒的关系,

我们先看保罗在哥林多后书第4章6到18节里面谈到的这个,受逼迫,在苦难当中争战,并且勇敢,绝不后退,绝不倒下,或者绝不躺平的这个信息,怎样和今天的希伯来书的证道经文完全的平行。一个方面证明了希伯来书的作者真是保罗;另外一个方面让我们去思想,从哥林多书信到希伯来书,逼迫教会,置教会于死地的,给保罗带上锁链的权力到底是谁呢?

有人会说,那为什么保罗勇敢不到底呢?他为什么不直接提凯撒的名字呢?答案就在我们今天的福音经文里,灵巧像蛇。你没有必要非得直截了当的冒犯他,如果你面临着杀头的危险,这是可以理解的。但是常识是,无论是希伯来书还是哥林多书信,对教会实施的逼迫,只能来于凯撒的权柄以及凯撒对犹太人的纵容。犹太人自己说,我们没有杀人的权柄,什么意思?要利用凯撒的权柄,犹太人才可能使对教会的逼迫变成现实。我们看另外一段更重要的证明,翻到下一页。

在66卷书当中呢,或者在新约27卷书当中,有一卷,在某种意义上说,最重要的圣经书卷,但是一直被放在最不重要的位置上的书卷,是哪一卷书呢?我在推特上做调查,没有人答对。这不怪大家,我们也深受主流教会的影响。我们从来没有发现新约圣经有那么一卷书,它从头到尾三章经文,每一章都是保罗在骂凯撒,而且几乎很少有名牧去讲这卷书,真是奇怪。我们甚至看不见它,这卷书就叫帖撒罗尼迦后书。

如果我们把新约圣经27卷交叉结构,你会有进一步的震撼。从头正数,第14卷书是帖撒罗尼迦后书。从后往前数,第14卷书是帖撒罗尼迦后书。至少从篇章结构上,我们可以这样来讲,帖撒罗尼迦后书才是新约真正的结构中心。

不仅在结构上是如此,在神学逻辑上它也是中心。新约圣经第一卷,马太福音,马太福音的核心主题是祂来做王,对吗?启示录,新约圣经最后一卷书的核心主题是祂做了王。帖撒罗尼迦后书的核心主题是王在降临,多美啊,亲爱的弟兄姊妹。所以我们再一次的说,让那些教义先放一边,我们一点一点,一卷一卷的去看圣经,真的是一步一步天开了。我们所知太少太少了,教义太无耻、太荒唐了。几个唯独就把圣经搞定了,这是何等大的狂妄,这真的是出于谬妄的灵。

我们今天在这样的一个语境之下重新读帖撒罗尼迦后书,真是让我们震撼不已。帖撒罗尼迦后书让我们同时看见了基督的两次降临,王降临了,降临拯救,降临审判,祂来做王。马太福音,祂来做王;启示录,祂做了王。三点一线告诉我们整个新约圣经的核心信息只有一条,就是耶稣是王。耶稣是王,换一个说法就是耶稣是基督。

在帖撒罗尼迦讲这样的真理,也有地理上的重要性。你如果打开地图,你看帖撒罗尼迦它的地理位置。它实际上是位于耶路撒冷到西班牙中间的一个核心的位置上,在爱琴海的北端,那里应该是亚历山大他的同父异母的妹妹的名字所命名的城市,也是位于海陆交通和罗马大道十字路口。正因为如此,帖撒罗尼迦在新约圣经里有两段特别重要的记载。一段就是使徒行传第17章。使徒行传第17章开篇的地方,保罗他们到了帖撒罗尼迦,很轰动。二十一天,三个安息日,在犹太会堂讲什么?讲耶稣是基督。结果是什么情况?就是无论是犹太人还是希腊人,都有很多人信了。这什么意思?就是凯撒治下的臣民开始归向了另外一个王。证明耶稣是基督,记住这句话,这话很重要。那凯撒不干了,凯撒的臣宰不干了,犹太人也不干了。

所以轩然大波之后,有人就上告,讲什么呢?这是控告人的话,这些人都违背凯撒的命令,说另有一个王耶稣帖撒罗尼迦后书三章在讲一个主题“另一个王”。换句话来讲,马太福音,祂来做王;启示录,祂做了王;帖撒罗尼迦后书,另一个王。这个王和所有的世上的王都不一样,和凯撒也不一样。这个控告是不是完全诬告呢?不,他讲的是基本事实,但是他的目的是邪恶的。

当时这个保罗他们讲耶稣是基督,就是耶稣是膏立的王,基督就是膏立的王,耶稣是基督的时候,他有没有干犯或者违背凯撒或者凯撒的命令呢?违背了。因为在罗马帝国,所有的凯撒,特别是在三位凯撒当任的时候,这三位凯撒都宣称自己是唯一的王,并且是神。你传另外一个神,你传另外一个王,你当然干犯或者违背了凯撒的命令。这个违背在旧约当中相当于什么呢?相当于尼布甲尼撒给自己建了一个金像,你必须称它为神。所以,旧约和新约的历史在某种意义上是“两撒”的历史,就是从尼布甲尼撒到凯撒的历史。有区别吗?没有。先知可以责备尼布甲尼撒,使徒就可以违背或者干犯凯撒,这是常识。有另一个王耶稣。你先记得,帖撒罗尼迦所讲的就是使徒行传17章所讲的,另一个王耶稣。

但是呢,是不是所有的人都能够把起初的信心、怜恤,和勇敢,和陪伴坚持到底呢?不会。就像希伯来书刚刚讲的,有退后的。退后的一个很大的原因是帖撒罗尼迦对基督徒有重大的吸引力。提摩太后书4章10节,因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。这节经文不仅平行了希伯来书讲的那些不能坚持到底的人,也让我们看见帖撒罗尼迦真的是使徒干犯凯撒的中心,教会和凯撒在争夺人的灵魂,有人做了俄珥巴,有人做了路得,就是这样。

那么,现在我们用一点时间来看一看,帖撒罗尼迦是不是每一章都是保罗在攻击凯撒呢?第1章、第2章、第3章,我建议大家回去重读。现在我们只是选了三章当中有代表性的或者和今天的主题相关的经文。

第1章,神既是公义的,必将患难报应那加患难给你们的人。你看这话叫多狠啊,也必使你们这受患难的人,与我同得平安。那时,主耶稣同祂有能力的天使从天上的火焰中显现,要报应那不认识神,和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚,就是永远沉沦,离开主的面和祂权能的荣光。“沉沦”这个词再一次出现,“亚玛力是列国之首,终必沉沦”谁是在那个时代加患难给你们的人?这还用解释吗?不是凯撒,是谁呢?谁给你佩戴的锁链,谁把你抓进监狱呢?锁链和监狱,那是国家机器啊。但是保罗在这个地方就告诉我们,神要为我们报仇,在所有逼迫教会的权力面前为我们报仇

不仅如此,保罗在这卷书当中呢,对当代的掌权的那些人的定义,和我们今年讲基督教重建是完全一致的,会让你很震撼。你看他怎么讲,就是人不拘用什么法子,总不要被他诱惑,因为那日子以前,必有离道反教的事,并那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神。这不法的人,必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他,那降临的荣光废掉他。这不法的人来,是照着撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。恐怖吗?撒但魔鬼在约翰福音当中已经被定义为世界的王,这是第一点。

第二点,主流基督教解决这个问题采取了两种掏空的诡计。第一种,他把这个大罪人、沉沦之子、不法之人,完全指向了末世的,永久以后的,很久以后的一位邪教领袖。另一个方面,他之所以能够这样做,是他们宣称帖撒罗尼迦后书是写在教会遭遇逼迫之前。这什么意思,你知道吗?就是那个时候还没有出现这样的人物,所以保罗这里一定是虚指,事实真的是如此吗?

有人对我批评唐崇荣和大卫鲍森不以为然,我完全理解,我知道他是怎么想的。他能够想到的理由,我都知道,我们非要说他们的理由,他们不明白。基督教重建,对这种主流教会的师傅必须彻底地认清楚他们结构性的败坏。我这样讲,什么意思呢?你没有办法在唐牧师的80年、60年的讲道当中,看见帖撒罗尼迦这些核心的信息。大卫鲍森讲帖撒罗尼迦概论,他是怎么讲的?他说,帖撒罗尼迦前书和后书是保罗的最早的书信。没有讨论,没有争辩,没有举例,没有参考,言之凿凿。是真的吗?不是。当然,你听不出来,你也不知道。你会觉得,你为什么要骂我呀?你为什么骂人家大卫鲍森呢?和蔼的老头,哗众取宠,有点口德吧。我要在乎人的口德,我就会在神面前讨祂的不喜悦。

大卫鲍森所代表的主流教会对帖撒罗尼迦的这种安排,如果不是出于无知,就是出于恶意。因为如果帖撒罗尼迦前后书是保罗的最早的书信,意味着两件事。第一,这是保罗刚刚开始他的神学思想很不成熟时候的信,所以很难从当中找到教义的圣经根据。第二,既然是保罗最早的书信,那么,帖撒罗尼迦后书讲的这几类人没有办法归到凯撒身上,因为那个时候的凯撒还没有逼迫教会。

我要告诉大家一个简单的常识,没有人真正的知道帖撒罗尼迦后书是什么时候写的,所有关于这卷书什么时候写的结论都在撒谎。但是根据事实,我们完全可以知道,一定是在教会遭遇逼迫的时候,保罗写了这封书信。这是没有任何可以疑问的,不然的话,这句话就毫无价值了,必将患难报应那已经加患难给你们的人。

在那个时代,从30年代末期,一直到60年代初期,罗马实际上兴起了三位凯撒,都是敌基督。这三位凯撒有几个共同的特点。第一,都是加患难给教会的人;第二,都是在殿里自称为神的人;第三,他们都是不法之人。他的掌权,都是采取不法的手段完成的,至少在执政的时候都是如此。这三位凯撒分别是凯撒卡里古拉、凯撒宁录、凯撒革老丢。

对这段历史的一个简单的背景的回顾,我们再去读帖撒罗尼迦后书就一目了然了,我们就知道保罗到底在说谁。加患难给你们的人;不认识,不听从我主耶稣福音的人;大罪人,沉沦之子,不法的人,不法的人,无理之恶人。所有的这些,都无一例外地指向了凯撒及其差役。凡是不按照这个结构性的常识来讲这卷书或者新约圣经的,我们今天都可以把它们定义为骗子和撒但一会。到了今天,我们几乎都不需要讨论,对吗?到底是怎么了呢,这基督教呀。

其中这个凯撒卡里古拉,特别的生动,他几乎和保罗这里讲的是一字一句的合拍。抵挡主,高抬自己,超过一切成为神的和一切受人敬拜的。这事,他都干,一字不差的都在干啊。甚至坐在神的殿里,自称是神,他就是自称是神,而且坐在神的殿里。这个神的殿里主要还不是教会、会堂,是罗马的神殿。他把古希腊罗马的神的那个神像,所有的头全部砍掉,然后把自己的头像塑成了以后,安在那个头像上,然后让罗马的公民称他为神。

我们要知道啊,末世论的预言,就是指向末世的预言,它总是有当下的原型,要记住圣经这个解释的常识。不是说现在没有,只有在将来有,就是现在已经有类似的原型了,只是将来变得更加的完全。仅此而已,明白吗?因为这个世界从古至今都没有什么区别的,这也是一个常识。大淫妇,我们现在说习国是大淫妇,不意味着他在基督回来的时候,他仍然是。我们只是说在我们这个时代,他压倒别的淫妇,更像大淫妇。听得懂人话的人都知道我们在说什么。

那么在那个时代,大淫妇,兽,拜兽像,就是拜凯撒的像,不法之人、大罪人就是指的凯撒。但是绝对不意味着凯撒就永远是,那后来罗马帝国崩溃了,后来有希特勒,那么现在又有共产主义运动,等等等等,但是这些东西身上都带着很多共同的特质,就是这几种人。所以主流基督教不可以以当时没有逼迫,仅仅把这些罪名,这些人完全放在很久很久以后的那个敌基督身上。我们要回过头去看见,使徒在他们那个时代,他们真实的勇敢是什么?他们真实的勇敢就是站在凯撒面前。如果不站在凯撒面前,我们可以这样来讲,包括希伯来书在内,所有关于勇敢的说法都是在勾引人,都是在骗人,你不配,对吗?这也是一个常识。

当我们讲大罪人在所有的历朝历代的统治者身上都存在的时候,特别是敌基督教的国家,从凯撒到主席,没有区别。我写这段经文的时候,看见大罪人,我就乐了。大罪人,大大罪人,一个人自称自己是大大,被人称之为习大大,我才明白,确实很有神学的深刻。大,大大的罪人。从凯撒到主席,也许未来还有更大的罪人。但是我们今天需要明白的就是,第一,使徒和教会是站在凯撒和世界众王面前的使徒和教会;第二,只有站在凯撒和众王面前的教会,才配谈勇敢。

但是,我们这样讲的时候,求神赐给我们节制和谦卑的心。如果说这世界上没有义人,没有善良的人,或者说,没有一个人敢自称自己是完全的义人或者是完全的善人。但有一位,祂是真正的义人、真正的善人、真正的勇敢、真正的勇士,这个人就是耶稣基督。同样,千百年来,对教会从来也没有勇敢来定义,对基督,你又什么时候看得见用勇敢来讲耶稣呢?今天我们要传讲一位勇敢的基督,勇敢的耶稣。的确,再也没有人像耶稣那样勇敢了,祂胆儿太肥了,祂胆儿太大了,一个人敢进入整个世界,祂不怕所有的人,谁祂都骂。第二,祂要审判所有的君王,从凯撒到大大小小的王。更勇敢的是,祂不怕死亡。所以耶稣基督才是世上真正勇敢的人,我们要效法的就是这位勇敢的基督。

耶稣基督的勇敢藉着一个简单的圣礼很具体的呈现给我们,那就是圣餐当中我们再一次去见证,进一步的去见证耶稣基督的勇敢。一个人要有多大的勇敢,有多大的勇气才敢这样说,这是我的身体,这是我的肉,这是我的血,为你们舍的。这真是勇敢的基督。主流教会盼望着从这样的一个圣礼当中支取他们认为的鸡犬升天的神迹,但是我们一天一天接近圣餐,不断地去看见,主耶稣藉着圣餐在呼召我们去效法祂的勇敢。祂说,你们也要如此行,祂是勇敢的,祂跟我们立约,要我们也行事勇敢。圣餐在这个意义上确实非常重要。

但是我们改编过的圣餐礼有点太长了,它本来是应用于独立的圣餐聚会,和讲道只有15分钟的那种教会聚会的场合。所以我在想,我从多伦多已经开始,就是如果不是重大的节日呢,我们可以,或者不是独立的圣餐聚会,我们可以把圣餐礼呢,简单的缩小一点,今天我们就第一次试验一下。我们今天的圣餐礼,只是选其中的三段:神的羔羊,然后主设立圣餐文,就我来讲,结束就是谢主颂,就这三段吧。这样让我们的主日崇拜也可以有更多的思考的自由。当然,圣诞节,复活节,等等,我们还会用全部的程序。

不仅如此,今天的圣餐,我们换了一个角度去讲耶稣的勇敢和对我们勇敢的呼召。推荐一部电影给大家,就叫《勇敢的心》。这部电影,有很多很多感人肺腑的名言,充满了基督勇敢的精神。那个主人公说,每个人都要死的,但是不是每一个人都曾经活过。他对那位君王,对那位长,叫什么长腿查理呀,去讲,你去告诉那个狐狸,我不会顺从他。他在遇难的时候讲了一句话,就两个字:自由。基督找到我们,是让我们得以自由。主的灵在哪里,哪里就有自由。所以欢迎大家来到主里面,来到主的筵席,学习基督的勇敢,我们学习怎样做一个勇敢的人。

我们一起来祷告:天父,感谢赞美祢。谢谢祢在这个春天再一次呼召我们,再一次给我们打开圣经,让我们看见祢与我们同在,正如祢与使徒同在,奉我主耶稣基督的圣名,阿们。

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