网友录音整理：希伯来书19课：血幕降临（9:1-7）

希伯来书19课：血幕降临（9:1-7）

2024年1月14日

提要：台湾大选总结：赖清德对习近平和蔡英文的双重胜利及台湾未来的战争状态。会幕正义在血幕。弯道超车的邪教或台湾基督教：周神助、灵粮堂、灵恩派与寇绍恩们的祷告伪军。

弟兄姐妹平安！

这是一个快乐的周末，是胜利的周末。赖清德的胜利，不仅是台湾的胜利，也不仅是西方的胜利，不仅是对习近平和邪教的胜利，我们在今天的证道上要把它解释为圣经的胜利。在某种意义上是圣经的胜利，是神话语对这个世界的胜利。

一方面，这场胜利是不完全的。因为邱坛还没有撤去。根据以色列，无论是南国的犹大，还有北国的以色列，他们历史的共同见证，只要邱坛或者公庙没有撤去，战争就不会离开。所以，从现在开始，台海战争的阴影会继续存在，并且愈演愈烈。我们可以展望赖清德和习近平的战争，刚刚拉开序幕。

另外一个方面，我们从正面的角度也可以看见，圣经在2024年开年的时候，给地球人展示的三场胜利：第一，我们可以把它定义为“民国”的胜利。也许14亿中国人，特别是越来越多的年轻人忘记了有一个国家，这个国家还在，这个国家是我们的国家，这个国家叫“中华民国”。

这是个很奇怪的现象，地球上的华人，甚至包括台湾的年轻人都忘记了，有一个国家叫“中华民国”。它是东方或者亚洲第一个民主国家、宪政国家。其实不仅如此，它是亚洲，是中国人五千年来建立的第一个民主国家、宪政国家，更是神藉着基督徒在东方建立的第一个国家。虽然孙中山、蒋介石、宋美龄有各自致命的缺陷。但是，他们是基督徒啊！

所以，藉着这场选举，打开圣经，我们看见，东方的第一个基督徒建立的国家还在哪，并且正在进行选举。神的话安定在天，就让我们想起神对大卫那些应许，就是你的王位不会断绝，会一直有后裔坐在你的王位上。虽然台湾变得很小，但是中华民国的王位还在呀。而且那个小小的国家活得很精致，很自由，很有尊严，很富庶。

与此同时，这是对邪教致命的打击，因为主流邪教一直宣称要顺服世上的君王，为君王祷告。但是中华民国的存在让这样的主流、这样的潮流，变得非常的荒诞，暴露为谎言。为什么呢？因为君王在台北，并不在北京啊！北京是从延安出来的一群杀人犯，他们是弑君者，他们不是君王啊！

因此，只要中华民国存在一天，你绕着弯子应用罗马书13章为北京掌权者祷告都不成立呀。我告诉诸位，这实际上也是为什么北京一定要统一台湾的原因之一。为什么这么恨？因为只要中华民国存在一天，北京就是不合法的。这是第一重胜利——民国的胜利。

第二重胜利，我们可以把它简单地解释为“民主的胜利”。但是民主归根结底地讲，是基督的胜利。这是什么意思呢？创世记第1章26到28节，神所造的人是按照基督的形象造的。造他们的目的，就是为了让他们管理和治理这个世界。换个角度来讲，神是把治理这个世界的权力和责任平均地给每一个地球人。每一个人都有管理和治理这个世界的责任或权柄，在现有的政治文化的条件之下，每个人平等地拥有治理这个世界的权柄。除了选票以外，目前还没有更好的、更合适的、更合理的制度安排，这是显而易见的常识。

所以这些日子，特别是最近这一周，在台湾，我们看见的一张张兴奋的脸，男人、女人、老人和年轻人，真是让我们感动不已。这才是按照神的形象、按照基督的形象所造的人哪！14亿中国人或者习国人，在这个意义上不是人，他们不是人，真不是人。就是你早就失去了创世记第1章神所造的那个形象，有的只是凶手、阴谋家、骗子，谄媚权力的爬虫和不问世事的非政治的邪教徒，没有人类。习国是没有人类的动物庄园。

但是台湾这场选举让我们看见，神造人原来是这样的，他们对这个国家有管理和治理的责任以及能力。我看到很多外邦的术士在评价这场选举，他们众口一致地讲，台湾的选举说明中国人也可以实行民主。这是个半吊子的评论，这不是真的，不完全是真的。台湾的选举只是让我们看见圣经的另外一场胜利。是什么呢？就是祝福亚伯拉罕的必蒙祝福。创世记第12章，神对亚伯拉罕说，列国、万国、万民要因你得福。台湾自由和民主的每一个细节都是从亚伯拉罕的后裔那里抄来的，这是毫无疑问的事实。这不是从龙的国家诞生的文明，一点都没有，所以台湾的胜利是亚伯拉罕后裔的胜利。

第三场胜利，我把它称之为祭司的胜利。或者会幕的胜利。这是什么意思呢？台湾人这场大选到底是什么意思呢？这场胜利真的是空前的，甚至是旷代的，它超越了西方很多大选所拥有的意义。选举有四年之咒、八年之咒，就是政党轮替的规律、习惯，你这个执政党已经执政四年了，执政八年了，一般来讲都会下台的。但是民进党继续执政，说明了什么呢？

你可以统计选票，觉得赖清德的得票远远低于以前的蔡英文，事实上这种算法是不对的。他在一个更不利的条件下赢得了胜利，所以这场胜利是空前的，那它说明了什么呢？说明了台湾人死也不从。就是无论习共这场杀戮和战争以及金钱的试探有多大的力量，台湾人选择了相反的方向。这很了不起，这是一场向死而生的选举。就是我宁死，我也不跟你，我宁愿选择你恐吓的战争，我也不顺从。

2024年，这是地球上的第一场勇敢的壮举，它有可能意味着台湾人面临着灭顶之灾。但是他们仍然选择了宁死不屈，这让人震撼，真是让人感动。八年了，很多人喜欢蔡英文，我也蛮喜欢的，温文尔雅。在她身上，我们看见女人并不都是像华春莹那样的，女人还是女人，温文尔雅又坚定不移。但是这八年来，她给地球上的男人，特别是中国的男人提出了一个强大的挑战，让我们无地自容。是的，台湾不仅仅是台湾，台湾是火线，台湾是前线。一个女人挺身而出，站在火线上。难道台湾人、中国人、地球人，地球上的男人都死绝了吗？终于，有一个叫赖清德的矿工的儿子起来了，一个男人站起来了，台湾历史、人类文明的历史掀开了。从台湾掀开了新的一页，那就是要有人起来作大丈夫。

习近平讲竟无一人是男儿，包括台湾，今天他真的是被打脸了。所以在这个意义上，我们看见的是，赖清德对习近平和蔡英文的双重胜利，对畸形的男权和女权主义的胜利。一切似乎正在返回正轨，让我们能够看见人类还是有希望的。而且我很喜欢赖清德这个人，这是一个非常性情的人，有非常冷静的一面，也很有性情的一面。记得几年前、多年前他去上海访问的时候，讲过这样的话，当时让上海和中国领导很恐慌。他说，台湾人有权独立，台湾人独立天经地义。

话说得太好了！所以我认为赖清德是比蔡英文有更清晰台独立场的男人。但是这场胜利一定意味着战争的升级，这是毫无疑问的。宁可死，也要把选票投给仇敌所憎恶的人。这种壮举是一种祭司的壮举，是会幕的真理所要表达的核心含义。绕了一大圈，我们讲了几次圣经，今天又回到了会幕这个主题。

希伯来书讲会幕与众不同，而且用了好像可以匹敌于出埃及记的篇幅来讲会幕的真理，这是有特定的含义的，有特定的目的的，那么会幕到底是什么呢？我们还是要看这张图，就是它，对，就这张图，你可以把它看成是航拍。古往今来，只有这一张图让人历久弥新，常读常新，这是上帝给人类画的一张草图，一张关于天国或进入天国的草图，但是我们今天从希伯来书，特别是希伯来书9章1到7节的角度再来解释会幕的时候，就会有全新的看见，会幕，还有一个政治术语叫铁幕。

1946年3月5日，英国首相丘吉尔在美国发表了著名的铁幕演说，他是这么说的，他说，从波罗的海的什切清，到亚得里亚海的里亚斯特，一幅巨大的铁幕落下了。我今天想换一个词，叫血幕。就是流血的血，铁幕的幕、会幕的幕。今天北起库页岛，穿越日本列岛和台湾岛，直到菲律宾群岛、南海诸岛。一幅巨大的血幕落下，台湾这场胜利就是血幕的见证，会幕的本质是血幕，这是血遮盖的圣所。

而希伯来书第9章充分地讲清楚了，这是披盖着血的会幕，不仅是旧约披盖祭牲之血的会幕，更是耶稣基督洒血，耶稣基督的宝血遮盖的会幕，这是什么含义呢？我们从祭坛、铜坛看东边第一个方框，从铜坛开始，穿越会幕，一直到至圣所的施恩座，从祭司在铜坛让祭牲血流成河，到大祭司一年一度进入至圣所，用血去涂抹至圣所，包括施恩座，给了我们一个全新的关于会幕的印象，这是血幕，这是血遮盖的会幕。这很奇怪呀！

上帝为什么要在人间建立一座血幕呢？血幕就意味着生命的流血和牺牲。这是牺牲这个词它原本的含义。台湾人选择了牺牲或者预备牺牲，这种信仰、这种勇气来自于神最早在地上的圣所的精义。更简单地来讲，这是两场流血事件：第一场流血事件在圣坛，这是十字架。希伯来书的作者尤其明确地告诉我们，在城外流血之处，就是铜坛、祭坛。另外一处流血的所在呢，是进入会幕，特别是至圣所。大祭司一年一度用血涂抹圣坛、圣所、圣幕。第一场流血事件指向耶稣基督的救赎，指向祂成了我们的在十字架上成就的赎罪的救恩；那么接下来连续的流血牺牲，就不仅仅指耶稣的十字架，它指的基督和我们跟随祂的人，要藉着流血和牺牲才能到达至圣所，就是主与我们同在的国度。

不死就不能生。新约圣经反复地讲，使徒反复地教导我们说，我们身上要常常带着基督的死，使基督的生也在我们身上发动。这不是一个逻辑上的假设，这是生活，这是真正的经历。就意味着我们是带着血，或者流血牺牲进入天国的。而这样的基督教整体上几乎还不存在。希伯来书有一句话常常被人弯曲，说耶稣基督以祂的身体裂开了一条道路，使我们可以坦然无惧地进入至圣所。主流基督教要把它解释为，耶稣在十字架上已经死了，又复活了。所以我们什么都不要怕，他们讲的不要怕是指不要再怕上帝，我们可以在上帝面前坐下吃喝、起来玩耍，没关系，也许不排除这样的含义，但绝非仅仅是这重含义。

我们坦然无惧地跟随耶稣基督进入至圣所，它真正的含义在于，我们也要像耶稣基督一样坦然无惧地流血牺牲，否则这个坦然无惧是毫无意义的，你怕什么呢？你有什么可怕的呢？而新约旧约大量的信息证明了，我们这样讲才是圣经的正解，那就是放胆传道，为基督作见证，这个放胆传道不是在神面前，这个放胆传道是在世界的众王面前。于是乎，血幕真正的含义就整体地呈现给我们，从十字架，从祭坛的血坛启程，我们在那里成为新造的人，耶稣基督被交给人是为我们的过犯，复活是为了让我们行义，往前走，经过灯台和陈设饼的桌子，再经过香坛，进入至圣所。看并且参与大祭司一年一度的血洒至圣所，在那里神说，我与你们相会。

记住，我们现在对会幕关于血幕的重新定义，我们来看今天的证道经文，翻到上面，1到7节，这七节经文呢实际上讲了会幕的两重设施，就是圣所和至圣所。前面的祭坛、洗涤盆就略去了，我们把目光主要集中在两个所在，第1节当然是整体上讲圣幕，然后第2节是圣所，就是前面的这部分，圣所里面有两重设施，灯台和桌子、陈设饼，桌子、陈设饼看成是一个设施，桌子的目的是为了摆设陈设饼，陈设饼原文就是饼，陈设是翻译意译出来的，所以圣所有两大设施：灯和饼。它含义重要，上帝藉着希伯来书给我们描述的圣所，比出埃及记更像白描，就是把骨架给你勾勒出来了，让我们看见它的核心信息。

翻到那张图，我们看灯台和饼，东门进去了，穿越祭坛，穿越洗涤盆、铜盆，然后进入圣所或者会幕，一边是灯台，另外一边是陈设饼的桌子，看见了吗？所以我们可以简单地把它称之为灯和饼，现在有一个概念先放在心里，就是灯壳饼到底指什么？为什么这样两种设施就基本上勾勒出来了，我们进入至圣所，或者我们天路历程，或者基督徒生命的两个基本方面呢？

我们今天会有新的领受给大家，好，再翻到下面，第3节到第5节，它重点讲的是至圣所相关的设施，五重设施啊，金香炉也翻成金香坛，因为这里面一直有争吵，我们离他们远点，好吧，哎呀，这个金香炉到底在哪儿，到底是属于圣所呢？还是至圣所呢？不要把聪明劲儿放在这上面啊，这不重要，它要重要的话，这里就告诉你了，重要就仅仅地你记住香炉、香坛在旧约当中的功用就好了，它指向的是祷告，然后是约柜，约柜里面有三重物件啊，这是有规律的排列，但只有希伯来书把它如此清晰地告诉我们了。

第一是吗哪，第二是亚伦的杖，第三是法版。还有第五个物件，就是施恩座，柜上有荣耀基路伯的影罩着施恩座，我为什么说是五重设施呢？我是这样讲的啊，就是香炉、吗哪、杖、约版、施恩座，这五重设施，再加上前面的圣所里面的两重设施，今天需要记忆啊，别忘掉啊，就是灯和饼，七重设施勾勒出来，圣所和至圣所的一个基本的轮廓、基本的内容，但是每一件都有重要的神学含义，今天也有新的领受，第6节当然是和第2节是前后呼应。

你看啊，第2节讲圣所，第6节讲众祭司，就是在圣所里每天的侍奉，第7节讲大祭司了，大祭司一年一次带着血，在至圣所里面献上赎罪祭，这个逻辑很简单。我的讲法是这样，我分两部分来讲，就是把第2节和第6节放在一起，或者1、2、6节讲第一层会幕——讲圣所，然后，把第3节到第5节和第7节放在一起来讲，讲至圣所，清楚吧，所以也可以这样来看，第1节是“总论”，然后，2节、6节讲“圣所”，3到5节以及7节，讲“至圣所”，结构很清楚，只是我们今天的领受是新的。

现在我们来看圣所里的安排，1节、2节、6节，这是圣所，原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。希伯来书这里的铺垫，是为了讲耶稣基督怎样提高了旧约会幕，以及祭司条例所包含的神学意义，这个在下一次我们再展开。这里大家重点记住两个概念，一个概念，就是条例。第二个概念，就是属世界的圣幕。条例，它的原意实际上讲的是“神的义”。所以，从圣经，就是圣经有关于崇拜的神的义，换句话来讲，神的义是藉着崇拜仪式、藉着会幕显明给我们了，用罗马书的话来讲，就是神的义现在藉着耶稣基督……，耶稣基督就是会幕的完全的应验，对吗？展示给我们了。

换句话说，什么是上帝？什么是上帝所定义的义？“义”，这个义很重要，看会幕，就这个意思啊，祂借助会幕把神的义给我们，这很重要啊，这是我们认识会幕最重要的原因，我们藉此认识什么是神，什么是神的义。但是很奇怪，神的义是给谁看的呢？神的义是属世界的会幕，是给世界看的、是在世界里面建立起来的，这个属世界的，一个方面是为了对比耶稣基督那个属天的完全的意义，这没有问题啊，但另外一个方面也告诉我们，神建会幕是在世界里面建立的。基督教不是一个出世的公庙，基督教是在世界里面治理世界的见证。

记住这个概念之后，我们来看头一层会幕，有预备的帐幕，头一层叫圣所，圣幕——圣所，神在创世记将第2章将一个日子分别为圣，然后在会幕当中呢又将一个地方，分别为圣，祂要在祂所设定的时间和空间里面与我们同在，这可以指向耶稣基督的道成肉身，进入这个世界，我们是把重点放在灯和饼这个概念上，里面有灯台、桌子和陈设饼，众祭司呢，指的就是我们，看讲章，想想我们以前讲的祭司这些概念，我们都是有君尊的祭司，启示录三次谈到了祭司，就是谈到的祭司跟耶稣基督一起作王，指的是我们，记住这个概念就好了，那就是基督徒、教会应该是做祭司的工作。

然后我们重点来看，这个祭司的工作在这里分解为两个基本方面，基督徒或者教会被分解成双重的见证，一个就是灯，一个就是饼。为了讲清楚，我们还看图，翻到那张图，大家目光聚焦灯台和陈设饼的桌子，你想这到底是什么含义呢？有这样一个传统啊，就是把耶路撒冷，或者把会幕和圣殿，平行伊甸园，这是有道理的，我个人倾向于认为耶路撒冷是伊甸园，中心的位置，所以大家记得创世记第3章呢，最后的结局，有基路伯，所以这里有基路伯，在至圣所，守护着生命树的道路，有东门，看守东门，所以整个会幕基本上是从东门进来的，对吗？这些信息显然都是平行的。

那不仅如此，在乐园里面实际上有两个特别奇妙的设施，一个是生命树，一个是知道善恶树，如果我们把生命树平行至圣所，为什么这样平行的？因为至圣所是神与我们同在的意思，祂赐生命给我们，我们在祂里面有永生。都可以这样来讲，与神同在就是进入永生。对吗？那么圣所就可以平行知道善恶树，善与恶，善与恶。或者说罪与义，或者说生与死，或者说光与暗，好与坏、仇敌和弟兄。所有这些平行的概念，都可以放在善恶这个双重概念之下。这就意味着，神对善恶的分别，对罪和义的分别、对生和死的分别，对仇敌和弟兄们分别，是祂对整个世界这个框架一个基本的二元分类。

换句话说，作为一个基督徒来讲，你真正在人间要为神的义作见证的就是这两个方面，就是你怎样面对善？你怎样面对恶？你怎样面对罪？你怎样面对义？而这两种面对的方法决定了你是否永生还是永死。我不再讲啊，这就是基督教信仰的最基本的两条线索。而这两条线索在会幕圣所的草图当中，分别有两个设施来代表，那就是灯和饼。我先讲灯，然后讲饼。灯，指向我们怎样对待恶；饼，指向我们怎样对待善。灯，表明我们怎样对待黑暗；饼，表明我们怎样来对待义人。灯，指向我们怎样对待罪恶；饼，表明我们怎样来对待弟兄。灯，表明我们怎样去对待仇敌；饼，表明我们怎样来对待家人。

先说灯这样的解释，它的圣经根据到底在哪里？其实很简单，创世记第1章光和暗的对比。约翰福音至少有五大段信息，在讲灯，或者光与暗的关系：光照在世界里，世界不接受光，并且恨光。更浅显的解释，更直接的解释当然是马太福音第5章：“你们是世上的灯”。你们是世上的光，因为灯放在台上，就是这里，灯要放在台上，照在黑暗，照耀黑暗，神就是光，在祂毫无黑暗。

先知告诉我们，义人发光在神的国里，作见证。使徒告诉我们，你们都是光明之子。启示录第11章特别清楚地告诉我们，那两个见证人是两座灯台。启示录第2章、第1章不断地告诉我们，七盏灯就是七间教会。可以了，信息足够了，它就告诉我们，神设立教会，建造我们，是让我们作世上的光。光，就是要照耀黑暗，没有别的。如果你一定要在圣经当中找一个平行的概念讲灯，其实就是守望者。

守望者，现在基督教可以整体上说“教死如灯灭”，不再有灯了，不再有照耀黑暗的灯。神对教会有一个托付，就是以色列家的灯要常常地点着。点着干什么呀？照耀黑暗，光暗分别。台湾的教会，不再有灯的见证了，台湾的教会，就是华人教会，就是现在的主流基督教的缩影而已。我今天想讲两个例子，看一看他们的灯是怎样自动熄灭的？这个世界有一个宗派，实际上是灵恩派当中的比较偏向福音派的一场运动，叫灵粮堂。灵粮堂的第二代掌门叫周神助，自诩有如神助。在他们这个灵粮堂的羽翼下面，有叫刘彤的，还有叫于什么杰的，记不住，从台湾到北美泛滥成灾，欺骗了越来越多的基督徒。

周神助有一个讲法，对上帝有一个领受。他说，我们的神是一个弯道超车的神，这个弯道超车的意思，就是我们可以走捷径，得便宜、得荣耀、得祝福、得好处。我们知道唐崇荣牧师好多年来坚持批评灵恩派，但是他一直失焦。灵恩派的问题到底在哪里呢？灵粮堂的问题到底在哪里呢？不是口吐白沫、满地打滚、说方言，这都不是，这不是真的。当然他们追求这些，但是这不是他真正的罪恶。灵粮堂所代表的灵恩运动最大的罪恶，就是灭灯，他们不再照耀黑暗了。他们标榜很谦卑，我们就是黑暗。然后呢，他们精明地、聪明地迎合了人的自私和贪婪。所有灵恩运动的人，都是这个世界上最丧尽天良的自私自利的贪婪之徒、贪淫之辈。

我们简单地来讲，灵恩运动里的人最大的问题，就是自私。他们信仰的一切都是为了得好处，为此无所不用其极。这就是灵恩派，这就是灵恩运动，他们与黑暗没有关系。他们标榜我们就是黑暗，所以我们要悔改。这倒是真的。但是他们绝不会悔改，这种以自私为追求的邪教，以弯道超车、以耻为荣的这种信仰运动，其实覆盖了基督教主流的很多方面。这场台湾大选不仅让我们看见在公庙面前，台湾教会整体的大失败，也让更多的人起来，让我们重新去认识他们到底是什么？

台湾有一个基督教的电视主持人，也算名牧吧，叫寇绍恩。这几天起来，对台湾大选发表了感言，继续在骗人，这群骗子不只是寇绍恩一个人，有一个电台叫好消息电台，台湾人搞的，台湾教会搞的，请了那么几位一起来给台湾大选做神学的总结。他们主要提出了两个概念：第一个概念，叫守望者，第二个概念，叫祷告。守望者是什么呢？还不错啊！他们倒不完全敢讲非政治的这种高调，他们说我们要做祖国，或者台湾这个地方的、这个国度的守望者。那么怎么守望呢？就是为掌权的祷告，并且要让撕裂的社会和睦。为什么说他们是骗子呢？就是撒但的谎言，总是对圣经断章取义，用以谄媚人性、谋取私利，我想重新讲讲圣经讲的“守望”和“祷告”，我们先讲“守望”，然后讲“祷告”，看寇绍恩他们是怎样弯曲圣经的？什么是圣经的守望者？就是什么是圣经的金灯台呢？

旧约圣经有两卷书，除了以赛亚书以外，有两卷书哪对守望者做了最充分的定义，第一卷书，叫以西结书；第二卷书，叫但以理书。恰好寇绍恩引用的是但以理书，但是他欺骗那些不懂圣经的人。我们先说以西结书，以西结书讲守望者，主要是两章：第一，是以西结书第3章；第二，是以西结书第33章。神说，“人子啊，我设立你为以色列家的灯台，以色列家的守望者”，然后怎么说？“你要替我警戒他们”，而且警告这位守望者，他们什么时候行恶，你不去警告他们，罪就归你。什么时候他们作恶，你警告了，他们不听，罪就归他们。

你们仔细去看台湾这些名牧，他们不仅丝毫了一句也不敢责备台湾公庙拜偶像的罪恶，而且千方百计地绕行对岸的大淫妇对台湾结构性的战争威胁。这叫什么守望者呢？神在以西结书设立守望者的目的，就是让教会、让传道人、让基督徒，在这个世界上责备一切邪教的罪恶，这才是守望者。你也有资格，自称是守望者？你以为以西结愿意这样讲道吗？他不愿意。神说，你不讲，罪就归你。没有办法。

第二次谈守望者在哪里？在但以理书第4章和第5章，被掳的但以理，或者那些先知们面对着两个暴君，一个暴君，叫尼布甲尼撒。但以理书第4章，神说，设立守望者，站在尼布甲尼撒的面前。但以理书第5章，另外一位暴君，叫伯沙撒，神的指头在墙的灯台那个地方写字。但实际上，但以理书4到5章在讲一件事情，就是指着这些不可一世的暴君说，如果你不行公义，你在地上罪恶累累，你的王位会被夺去。就这么简单。这是守望者的第二大使命——那就是站在君王和暴君的面前告诉他们，你们如果不行正道，你们的王位也会被夺去。

根据以西结书和但以理书，我们总结一下，神设立教会、设立会幕、设立灯台、设立守望者两大目的，第一，警戒百姓远离邪教的邱坛，第二，警戒暴君远离撒但的捆绑，这是守望者、这是灯、这是世上的灯，施洗约翰是点着的明灯，凭什么呀？他警戒以色列人说：“天国近了，你们应当悔改”，他站在希律王和他的淫妇面前，说：“你们这样做是违背神的律法的。”，哪来的守望者？台湾的守望者在哪里呀？当代的基督教的守望者在哪里？第二，他们讲祷告：“我们怎样做守望者呢？”，我们要为掌权的祷告，我们要为台湾，撕裂的台湾祷告，我问这些守望者，这些假的守望者，赵天恩和星云法师怎么和睦呢？怎么和睦啊？长老教会和妈祖公庙怎么和睦呢？如果蔡英文、赖清德常常去公庙敬拜他们的邪神，你如何为她/他祝福和祷告呢？你这还是基督教吗？你这不就是真正的弯道超车的邪教吗？灯在哪里？光在何处啊？

祷告，诸位，多少年了，千百年来，再也没有这种标榜祷告的宗教更邪性了、更假了，但以理书4到5章，你看见守望者为那两个暴君祷告了吗？让他们悔改，不仅如此，这个基督教为什么动不动就要祷告呢？有一个词叫祷告大军，你从哪儿看见这个词的呀？基督徒聚会没有别的，张牙舞爪，闭着眼睛祷告，“闭目教”，到处全是这些让人惨不忍睹的邪教表演，你有圣经根据吗？圣经的根据到底在哪里呀？为什么这个主流基督教动不动就要表演祷告呢？而且一定要为这个国度、为这个外邦的君王祷告呢？为什么？我告诉大家，原因其实很简单，就是说便宜话。我问大家呀，还有比祷告更容易、更轻松的宗教见证了吗？闭着眼往那一坐：“哎呀，我要祷告”，那你会付出什么样的代价呢？耽误点时间，什么见证都不需要有，单偏执祷告的宗教是一种邪教。

我们看看圣经是怎么祷告的，你就知道我在说什么，当我们谈魔鬼的谎言的时候，就在于他们有一点圣经根据，圣经当然有祷告，他们的问题在哪里？他们问题在于他们的守望行动，就是祷告，使徒行传第4章，让我们看见教会的祷告是何等的有力量，那个时候哪，耶路撒冷的掌权者要逼迫教会，禁止使徒讲道，并抓捕了使徒，这个时候哪，教会为使徒祷告，也为他们自己祷告，使徒行传第4章，祷告最后一句话是这么讲的，说，“现在这些耶路撒冷的掌权者们恐吓我们，求主鉴察”，你那种守望的祷告，为掌权者祷告和这没有关系，初代教会的这个祷告，没有一句说，我们要为耶路撒冷的这些君王，掌权者、祭司长、打手、差役、警察祷告，没有、没有、没有、没有，他是这样说的，第一句话啊，他是这样讲的：“他们恐吓我们，求主鉴察”，你去走遍台湾教会，有这样的祷告吗？绝无仅有，没有。

第二句话，祷告第二句话，“求祢让我们，或者让祢的仆人们大放胆量讲祢的道”，祷告什么呀，你祷告的目的是什么呀？你祷告的目的是，接下来大放胆量讲主的道，在谁面前？在习近平面前、在赖清德面前、在台湾的公庙面前讲基督的道，这需要什么？这需要“大放胆量”，你说，我这些我都不干，我祷告，你就知道我刚才为什么话说得那么坚决，就这种偏执祷告的宗教是世界上最大的邪教，他们还标榜自己：“你看，你没有信心”，你连基本的真理、是非、善恶都分不清楚，你祷什么告呢？

第三句话，并让祢的仆人或者让教会靠祢的名医病赶鬼行神迹，这是什么意思？如果说第二重祷告是“讲道”，第三重祷告，就是“行为”，这个行为，简单地讲就是“医病、赶鬼”，鬼在哪里呀？病在何方啊？这不是医生、护士的工作，保罗讲过鬼，我觉得讲得已经很到位了，他就说外邦人的祭坛是祭鬼的，他说，你不能既吃基督的筵席，又吃鬼的筵席，很简单，台湾所有的公庙都是祭鬼的，这不简单吗？医病赶鬼，往哪里去医病、往哪里去赶鬼啊？

上周，有一位日本的弟兄姐妹啊，给我写信，说她经常去日本的靖国神社，她觉得那挺好，你作为文化的产业去看一看，我倒也没啥意见，你要真去敬拜就错了，那这就是祭鬼的地方，这个世界上那个鬼的祭坛太多了，不是那些你看见的什么什么主流教会表演的神经病，所有异教的邱坛都是鬼的祭坛，教会还有什么可以回避的吗？你祷告什么呢？什么都不干，第一，不敢说他们恐吓我们，求主鉴察，第二，不敢说大放胆量讲基督的道，第三，他们要和鬼和睦相处，所有这些例子，让我们看见“教死如灯灭”，这是一个不再发光的宗教，他们现在自己称为基督教，但是和七灯台毫无关系。

灯，指的就是我们跟黑暗的关系，用希伯来书的话讲，就是爱耶和华的恨恶罪恶，灯，表明了对罪恶的绝不容忍、绝不妥协、彻彻底底的仇恨，但你可能会讲：“那我们难道不黑暗吗？我难道不是罪吗？”，我要告诉大家，你的黑暗和罪在这里已经解决了，已经开始解决了，你回到那里去，回到十字架那里去，现在你已经进门了，你已经开始重生了，已经被拯救了，已经被称义了，已经成了义的奴仆了，那就是你要作光，要作世界的光，经过十字架或者祭坛，经过洗礼池或者铜盆，你已经出生了，你已经不再是婴孩了，你要走天路。

第一个见证，爱耶和华的恨恶罪恶，如光恨恶黑暗。这些听不进去我们讲道的人，是因为他们不恨恶罪恶，他们不恨恶罪恶，是因为他们自私，他们以为信仰就是要得好处，原因就这么简单。我们再讲讲“饼”，“饼”到底是什么意思呢？“饼”表明了我们对行义的人、对义，对善良、对弟兄、对家人接纳的态度。

陈设饼这个概念在新约圣经哪，出现在符类福音相同的地方，讲的就是大卫和跟随他的人饿了，进入了神的殿，吃了陈设饼，大卫和跟随他的人，你可以说是神所拣选的义人和他的同伴、他的弟兄，遭遇了患难、饥饿、贫穷、寒冷、逼迫，这时候教会要拿来接待他们的，就是“饼”。主耶稣在马太福音25章也在讲相同的道理，就是说“我有一个最小的弟兄赤身裸体又饿了，你给他吃，就是给我吃”，所以在末日审判的时候，人分成两群，一群到天上，一群下地狱，和这有关。

简而言之，“饼”讲的就是我们要以善为善，以恶为恶，灯，以恶为恶，饼，以善为善。就是在这个地上，有我们自己的弟兄姐妹，或者有这个地上行义的人，他遭遇了患难、贫穷、和饥饿的时候，我们应该接待他们，我们应该站在他们那一边。但是，基督教，我们把主流基督教讲为丧尽天良，在哪里呢？就是用以赛亚书第5章的话来说，以善为恶，以恶为善，善恶不分，颠倒黑白。这个地上啊，特别是只要他是得罪了习近平和共产党的人，你看看这个基督教，你看那表情，你看那裸奔那个丑态，吓得恨不得离我们远远的。

但是神说，我们藉着会幕，藉着饼所显示的信息，应该是这样，就是无论他们怎样的落魄，怎样成了世界之王的仇敌，你要接待他，你要站在他这一边，你要为他辩屈。当时大卫什么情况？当时是因为国家领导人扫罗要弄死他。然后哪，外邦的很多邪教的君王、暴君也要联合剿灭他。所以他四处流窜，到处流亡，逃到了主的圣殿，吃了那里的陈设饼。什么叫教会，什么叫基督徒？我们如果不能跟这个世代那些因为义而受逼迫的人站在一起，不去爱他们、不去接纳他们，天天闭着眼睛祷告。然后哪，像灵恩派一样追求自己的私欲，你和基督的教会，你和会幕有什么关系呢？会幕——圣所，是到达至圣所的通道，换句话说，如何对待善和恶，是我们天路历程的两个基本见证。简而言之，恨恶爱义，唯义人必因信得生。

现在我们看“至圣所”，再往下翻，再往下，好，这是第二层幔子后又有一层帐幕，叫“至圣所”，相关的概念我们不讲了啊，在出埃及记的课程当中，然后我们看这五大设施，香炉——金香炉，然后，约柜里面的吗哪、杖和约版，然后是施恩座，第7节我也不展开说了啊，这里指的就是耶稣基督，指的是祂自己在里面洒血。当然，我最后会做一点总结，讲讲“血”和“至圣所”的关系。现在，我们看前面这五个设施，金香炉，香炉，香坛，就是经过了灯台和陈设饼这两种生命的见证，会成为馨香的献祭到达神的面前，它的逻辑关系可以这样来讲，我们身上要常常带着基督的香气，这个香，或者祷告的香气，到达了神的面前，什么样的这个祷告或者见证，才能够到神的面前呢？那就是灯和饼的见证，我不反复地说了啊，金香炉，就告诉我们这样的两种见证，是讨神喜悦，蒙神悦纳的，如果说“圣所”和“香炉”合起来讲的是基督徒的见证，那么至圣所……，香炉，表明神的悦纳了，祂的态度、祂的立场啊，祂对我们的接纳，祂的偏向、祂的喜好。

那么约柜的三样设施呢，就显明祂国度的三个基本原则，就是我们要进入神的国，我们要认识这个国的国王或者神，祂到底是哪一位？是由三样的设施来显明这种神性的，那就是吗哪、杖和约版，这三样设施哪是不能乱了顺序的，它是指的是神的三种性格、性情、品质。第一，就是吗哪，第二，是杖，第三，是约版，吗哪、杖、约版。这三种设施实际上可以平行主祷文的三重祷告，我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣：吗哪，杖：愿祢的国降临，约版，法版：愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。

我为什么这样讲？我展开来跟大家说，我们先讲“吗哪”和“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣”，新约圣经有一章长篇大论“吗哪”，你们还记得是哪一章吗？约翰福音第6章，对吗？就是天上降下的粮，赐生命，是你们天上的父赐生命给世界，给你们的，但是最终预表耶稣基督祂的身体和血赐给我们，使我们吃了以后得生命，那么相平行的信息，和主祷文相平行的信息，就是天上的父赐粮给你们，这是什么含义呢？这跟神性有什么关系呢？什么是神呢？神，首先是我们生命之粮的创造者和供应者，这一点是我们认识上帝最最基本的常识。

但是，这个世界最大的罪恶，你知道是什么吗？就是从宁录开始啊，看创世记第10章，从宁录开始，世上所有的帝国和大城的缔造者，国家，城市就城邦了，就是国家，国家的缔造者都在争夺一个位份、一个名号，你知道是什么吗？就是食物供应者，这很重要，诸位，因为谁是食物的供应者，谁是天粮的供应者，谁就是神，对吗？这没有问题啊，在这个真神和假神的搏斗当中，真神就是真正的天父，天父就是……，什么叫“阿爸，父”啊？就你饿了，祂给你吃的，就这很简单了，对吗？“阿爸，父”，最简单就是祂养活我们，祂生了我们，祂养活我们，就是供应吗哪、供应天粮、供应粮食。

创世记第1章、第2章那么多吃、吃、吃、吃、好作食物，都是讲，在讲这个啊，但是，魔鬼和这个世界的众王从那个时候开始哪，就要争夺食物供应者，就是争夺天父这个角色，在魔鬼、或者罪人争夺天父，或者天粮、或者吗哪供应者的运动当中，暴政就诞生了，欺骗和压迫就诞生了，这场诈骗运动，至少可以向上追溯到宁录，宁录是个猎人，就是他把世界上最好用的食物囤积起来，他成为国营企业、国家垄断资源的先行者，然后他藉着分配食物的权力，控制了国家和人的生命，我现在再给大家讲一个常识，这就是历史，你就知道这有多重要了，在至圣所，神藉着吗哪启示这个人类，说，我，并且只有我，是你们生存、是你们天粮的唯一的供应者，那么因此你永永远远不要相信那样的骗子，说，我们解决了你们的温饱问题，明白吗？诸位，打土豪分田地，那是你的吗？国有企业，国家垄断资源，我们实现了小康社会，所有这一切，我告诉你，只有一个目的，有的人想当上帝，想表演他是我们的天父，一旦他得逞了，我们就会在罪人面前成为人的奴隶，但这一切都是谎言。看会幕、看至圣所、看至圣所里的吗哪，提醒以色列人、提醒整个人类，我——耶和华是你们的天父，除了我以外，你不可以有别的神。

到了资本主义时代，有一个词，它实际上是有双重含义的，那么什么解决了社会财富的分配呢？就是吗哪，“吗哪”的意思是“什么”，资本主义的思想家们提出了一个概念，叫什么？你们知道吗？叫“看不见的手”，就是分配市场，就市场自己分配资源，解决“吗哪”的问题，解决“吃”的问题，它是个双刃剑，为什么呢？一个方面，它否定了在资本主义世界啊，在市场社会解决了罪人冒充“吗哪供应者”的可能性。但另外一个方面，它让现代的西方人失去了对天父上帝的信仰，哪有什么看不见的手，神的指头写法版，那个指头清晰可见，到这里，你们知道我在讲什么吗？！

真的！亲爱的弟兄姊妹，会幕的真理太伟大了，吗哪的问题告诉我们，什么叫天父？免得我们在这个世界上认贼作父，它提醒我们，永永远远地记得，一代一代、一个国家一个国家，总是有这些厚颜无耻的罪犯起来扮演供应吗哪的天父，而他们真正的目的，是要占有我们的资源，毁灭我们的生命，掳掠我们的儿女，夺去我们的自由。这是吗哪让我们认识神的第一重恩典，祂才是我们生命的供应者，春秋、冬夏、风霜、雨雪，祂让万物生长，祂赐食物给小麻雀。可是我们就像保罗说的，但是我们从来不把祂当做天父去敬拜祂，我们敬拜妈祖，我们敬拜习大大，我们的神应该是一个伤心后悔的神，这世界充满了饥饿，从来不是因为上帝供应不足，而是因为有人贪婪，是因为那些假天父夺去了我们的粮食，这个地球有足够的资源，可以养活更多的生命。

什么时候会出现贫穷和饥饿？就是哪个地方出现了假天父，哪个地方就出现饥饿，1949年，当毛泽东夺取国家政权的时候，中国几年之后就饿死了四千万人，原因不简单吗？！，因为东方红太阳升，中国出现了一个天父，叫毛泽东，他是人民粮食供应者，是吗？多少地主、企业家被杀害，消灭了21亿只麻雀，大炼钢铁，颗粒无收，饿殍遍野。今天我们回到会幕面前吧，想一想我们从哪里堕落的、失丧的？天父、吗哪，这“吗哪”这个词，起得真好啊，它就是提醒我们，这每一个人每天生活，你吃饭的时候想一想，这是“什么”呢？它从哪儿来的呢？科学，科学回答不了这个问题，科学只能解释光合作用，解释不了为什么会有光合作用，对吗？

哦，伟大的会幕！，它提醒我们，去想、去感恩、去认识我们的神，除祂以外，再也不要相信有别的神了。因此，永永远远不要把权柄，无限的权柄，像神一样的权柄，交给这个地上的任何任何一个人、一个党，包括习近平、也包括赖清德，包括拜登、也包括川普，永远不要把神一样的权力，就是无限的权力，交给任何一位冒充吗哪供应者的骗子、或有限的人。

正因为如此，会幕的第二重设施叫“杖”——亚伦的杖，“亚伦的杖”是什么意思？“亚伦的杖”在旧约当中有两大事件，第一个事件，就是亚伦的杖，在法老面前吞噬了法老的杖，什么意思？就是神在地上，藉着教会所彰显的权柄高于世界所有的权柄，因此，基督教再也不要顺服外邦的君王了，就这么简单。因为我们才是神在地上设立的君王，罗马书、提摩太书、彼得书信，所有关于君王，为君王祷告，顺服君王的教导，指向的都是合法的、或者基督里的君王，否则圣经就完全不成立，什么亚伯拉罕的后裔要坐在君王的座位上，就完全不成立，教会的权柄永远高于法老的权柄，这就是亚伦的杖的第一个真理。

亚伦的杖第二个事件是什么呢？就是我们经常讲的二百五事件，以色列250个领袖起来，要造反，对摩西和亚伦说，“我们都一样的罪人，都是基督徒”，倪柝声的观点，凭什么你们要做牧师呢？凭什么你们要有权柄呢？凭什么你的权柄可以高于众人呢？上帝发怒，说，你把所有人的杖都收起来，亚伦的杖也收起来，最后，亚伦的杖发了芽，那些造反的250个首领就都淹没在地狱里，全部灭亡。所以亚伦的杖讲了两大事实，第一，神圣(设？1:17:59)的权柄高于世俗的权柄。第二，神在教会里设立的权柄不容挑战，换句话说，神对世界的众王有“杖”的权柄。

同样，神在教会里，在所谓的基督教国家里面设有法治的权柄，秩序不容颠覆，规则不容败坏，这不是一个无政府的世界，基督教不是平民主义的运动，就在这个地方，要有规矩，要有秩序。所以，我刚才讲罗马书13章、彼得前书1到2章，提摩太书信讲要顺服君王，归根结底讲的就是一个国家，一个教会，还是要有秩序的，就这么简单。这不是个暴政，这是个规范，这是法治。同时，铁杖打碎列王，在启示录第2章再一次启示给我们说，你们要用铁杖打碎法老，打碎世界的众王。所以亚伦的杖，讲的神性的第二大事实，就是“王权”，祂在地上藉着教会掌权，那问题在于祂藉着教会掌权治理神的国是根据什么呢？这是个法治社会，这是真的，根据的就是第三个设施：十诫——法版。

我刚才谈到了主祷文的平行关系，“我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣”——吗哪，只有祂是天上供应天粮的父，愿人都尊祢的名为圣，就是谁也不要抢这个“名”，就是这个意思了，分别出来，分别为圣，分别给神，谁都不可以抢夺吗哪供应者、或者天父的职份，所以我说这是主祷文的第一句话。第二句话，“愿祢的国降临”，这个“国”平行的是“亚伦的杖”——神国的权柄。那么第三重平行呢？愿祢的旨意行在地上，如同行在天上，神的旨意在旧约当中最集中的彰显就是十诫，对吗？没有问题，神把祂的旨意写成两块法版，而神的国的治理就是靠这两块法版，第一块法板，除了祂以外，你不可以拜别的神。第二块法板，处理神的国之间的人际关系，不许杀人、不许贪婪、不许奸淫等等等等，对吗？所以约柜里面的这三大设施，分别指向天父、权柄、和神的真理、旨意。

我们也可以把这三重设施，平行主耶稣经常讲的三句话，我就是道路、真理、和生命。生命，可以指向吗哪；道路，可以指向国度、权柄、杖，真理，十诫。第5节，回到了施恩座，包括马丁·路德在内，就是怎么来翻译这个词一直是有争议的。因为它的原文没有“座”，也没有“施恩”的意思，这个字的核心概念和“施恩座”都没有关系。所以到底应该怎么来翻呢？有很多不同的翻译的方法。在希腊文当中哪，施恩座这个词，在罗马书里出现的时候哪，被翻成是“挽回祭”、“赎罪祭”。但是如果回到希伯来文，就是旧约圣经，你比如出埃及记里的相关经文当中去哪，这个词，它真正的含义是“遮盖”和“涂抹”。最早出现在哪里你知道吗？它是出现在创世记第6章挪亚方舟的那个叙事当中。那么无独有偶啊，“方舟”这个词，正好和“约柜”这个词是同一个字根。这个字根还可以翻译成“坟墓”。方舟、约柜、坟墓。所以在创世记结束的地方，聚焦的就是坟墓，就约瑟在棺木里，约瑟在方舟里，约瑟在约柜里，这样讲，也没有什么不可以。

那这是什么含义呢？当时谈建方舟的时候哪，创世记第6章是这样的，说你要用歌斐木来造方舟，或者造约柜，里外都抹上松香，那个“抹上”那个词，就是“施恩座”这个动词的字根——涂抹、遮盖，方舟是带领我们出死入生，脱离大洪水，进入一个新天新地，这应该也是“施恩座”的含义了，那这到底是什么…..，怎么来和刚才那个约柜的其它信息平行呢？如果我们为基督、或者为神的天父的这个神性，为祂权柄和祂国度，为祂的真理作见证，一定意味着我们要走流血牺牲的路，这条流血牺牲的道路，耶稣基督率先为我们走了。所以，祂的流血牺牲，祂的血是我们到达与天父同在唯一的道路。就是耶稣的血，祂的流血和牺牲，才可以使我们真正地到达施恩座，或者与神同在。

有没有别的道路呢？没有。所以耶稣说，你要进窄门。我所喝的杯，你也要喝；我所走过的路，你也要走。你们要背着十字架跟随我。所有这一切一切的信息，在希伯来书9章到13章里面，统一地都教导给我们了。就是我们要跟祂走，去流血牺牲，基督的血，还有圣徒的血，是使我们最后能见主面唯一的道路，是我们能够顺地的穿越的风暴，穿越洪水到达新天新地唯一的见证。这很残酷，这很严肃，但这很真实。所以，接下来为什么希伯来书11章讲了那么多流血牺牲的人，然后到了第12章告诉我们，祂在城外流血，我们也要去。

所以这就不再是主流教会讲的，祂用身体裂开了，我们就无所谓，我们躺着就到天国。不是的！祂把祂的身体裂开了，我们也要跟着去，我们也要走，我们也要如此行，这就是涂抹，用血来“涂抹”，用血来“遮盖”这些概念真正的含义了，这个“血”，我再强调一下啊，第7节，大祭司进至圣所，一定是带着血去的，这个血一定是双重含义的：第一，它一定是指着基督的血。这一点在第9章余下的经文当中，充分地加以强调，不像旧约的大祭司献羔羊，献牛羊的血，耶稣把自己的宝血献上了。但是，它同时也指向圣徒的血，我们看启示录就会看得很清楚。

启示录第19章、18章，18章的结束和19章开篇的地方，讲的就是，不是基督的血，讲的是圣徒的血，说，巴比伦大城，在城里被杀害的先知和圣徒的血都看见了。然后到了第19章开篇的地方，祂说，要在大淫妇的身上报流祂仆人——流神仆人血的罪，所以没有别的了，就是进入至圣所的血，首先指向耶稣基督的血，然后指向圣徒的血，为什么一定要流血牺牲才能到达神的面前呢？原因就是一路上的五重见证，你如果作灯、你如果送饼，你如果只信天父是供应吗哪的神，你要见证祂国度的权柄，你要为真理、或者十诫、或者神的旨意作见证，只有流血牺牲。启示录第6章有一段经文是非常扎心的，就是圣坛——香坛、祭坛，那里面有很多被杀的灵魂，他们在祷告，他说，天父啊，祢不给我们报，不向那些地上的人报流我们血的罪，为我们伸冤，还要到几时呢？天使或者基督回答说哪，你们要安息片时，要等被杀的人满足了数目，时候就到了。指着至圣所里的血——涂抹，血的涂抹。

其实很简单，就在告诉我们到底怎样去那个地方？当我们这样讲的时候啊，我们再一次看见我们的亏欠，和我们为什么要倡导基督教的重建。因为现在整个主流基督教和这些都毫无关系，一点关系都没有。但话又说回来，谁愿意与这个流血牺牲的见证有关系呢？这就是我们是一小群人真正的原因，人家信基督不是为这个，这太难了！我常常感慨，其实我们如果换一个讲法会不会好得很多。就是像主流的基督教，像我们刚才讲的什么寇绍恩啊！什么什么于宏洁啊！什么什么周神助啊！那什么刘彤啊！甚至唐牧师那样讲，也要好得多。那就是我们要去侍奉老婆孩子，讲讲婚姻家庭神学，多一点儿女情长，多一点儿似是而非的医治神迹。多好！那条路是宽的，喜欢的人也多。

现在我也看见了，特别是到了希伯来书这一站，好像我们的路越走越窄、越走越窄。窄到什么地步了？窄到了刚才那张草图的地步了。没有别的路可走啊！就是经过祭坛、铜盆、饼、灯、香炉，然后是一年一度洒血的至圣所，这是一条流血牺牲的见证。约翰一书结束的地方讲了同样的真理。他说，现在同作见证的有三：就是水、灵和血。这“血”未必一定是断头台，一定是什么血雨腥风。这“血”至少意味着两个常识，两种生活吧：第一，我们要用我们的余生、用我们的生命，去为这样的真理——为会幕那五重真理去作见证。我们的血应该这样地流尽，应该这样地流干，我们应该这样地度过余生。第二，当我们遭遇逼迫和患难的时候，求神给我们力量，让我们也能够宁死不屈。

如果我们缺乏这样的力量，我建议大家，你的房间、你的图书馆，你的阅览室、你的床上，什么都不要挂，你到互联网上打印一张图下来，贴在你的房间里，这张图就是会幕的草图，它是我们进入天国的方案，它是我们的神赐给我们最大的恩典。

我们一起来祷告，天父，感谢赞美祢，谢谢祢藉着会幕，再一次照亮我们的生命和我们的信仰，愿从祢来的勇气和力量与祢的百姓同在，奉主耶稣基督的圣名，阿们！

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【会幕正义】看大群或猪群，沿历史长河跟随主流基督教的婚姻家庭神学以及卓越成功的巫婆神汉，走另外一条路。去侍奉弯道超车的贪淫之猪，去讨好老婆孩子、去放纵无知而争吵的妇人以及只经派戏子。然而会幕一图，唯有从流血牺牲到血染战袍。这就是信仰。希伯来书9:1-7讲章。

不寐之夜

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אֹור וַֽיְהִי־אֹֽור

网友录音整理：希伯来书19课：血幕降临（9:1-7）