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亲爱的牧师，听闻今年夏天您要开始约翰福音的系列课程，这让我们一家人都激动不已。为了提前预备，隆重接待，笨鸟先飞，我们已经开始搜集资料预习了。其中我们找到了唐崇荣牧师历时5年的约翰福音系列讲座（从新加坡到香港）。兹事体大，想请任牧指教，我们当如何行。

平安。首先我们应该向这位老牧师表示敬意，华人教会在过去几十年中，能拥有这样重视圣经的牧师，值得感恩。而他的一些讲论和回应常常妙语连珠，别开生面。而他对灵恩派的批评都是可圈可点的，尽管他这一生可能看不见灵恩派和改革宗、阿民念与改革宗之间的亲缘关系了。他另外一些个别看见也充满了圣灵的光辉。如圣经有40位见证人（作者），乃是因为上帝不接受单独的见证。旧约和新约都主张：控诉长老尤其不能一个人作见证，至少要两三个人作见证。免得有人公报私仇——有人因个人私仇在心结中，就出来用各样诽谤人的话把一个人拖倒下去。这就是圣经与普通经典区别的地方，也是圣经与可兰经区别的地方。又如，他主张：教会中最可怕的基督徒就是一生没有犯过大错或自认为没有大罪的人，神不会使用这些人。需要补充的是，但魔鬼会使用他们，将他们豢养成为控告弟兄的撒旦之子；而基督之所以不使用他们，是因为无法使用——他们不能诚实见证救恩……

总而言之，我鼓励你们，如果时间真的允许，可以听一听唐牧的约翰福音。他的一些讲论也多少可以为归正宗挽回一些荣誉，非常罕见地远离了东方恶俗与港台流弊。至于布道会不断涌现出来的自我表扬和盛气凌人，不过个性使然，瑕不掩瑜。你们不知道，在中国教会和中国知识界，特别是改革宗中找一个正派人有多难，而唐崇荣牧师难得是一位正派人。然而人实在有限，唐牧师的释经和布道至少以下四个方面需要检讨，我指出来仅供参考。

第一、与道无关的文化移情。唐牧师的讲章内容至少有三分之一不是在讲约翰福音，而是在讲哲学和文化典故甚至家长里短。他对约翰福音1:1-3的解释就是一个典型的例证。他花费了将近5个周末的时间，在讲论这三节经文。按理说，如此重视真理令人感佩；神的话语值得我们皓首穷经，流连忘返。但问题是，这5次的讲论几乎与经文无关，他实际上在讲希腊哲学史和中世纪哲学-神学史。 他也谈到赫拉克利特，因为恰恰是这个人奠定了罗格斯（道）在西方哲学史中的位置，但他本人实际上就住在约翰晚年居留的以弗所。更重要的是，他的约翰福音1:1-3中几乎没有基督的位置，道与希腊的联系取代了道与基督的关系，以及从初代教会到当代教会，围绕这三节经文的血腥厮杀。我不知道是不是能力所限，还是为了照顾听众的水平，唐牧师完全没有从原文的角度正本清源。约翰福音不是、或主要不是对希腊哲学的反应，部分是对异端的反应，主要是服从约翰福音20:31所确定的普世目标。另外，他也大量引用别的圣经书卷来解释约翰福音，应该以经解经。但如果你把约翰福音讲成约伯记，就喧宾夺主了，就可能多端寡要，南辕北辙。

第二、一些致命的释经错误。这部分源于加尔文主义的传统，部分源于个人的局限。我在2016年复活节期间的三篇主日证道中，已经圈点了他其中的一些释经问题，可为范例。其中对加尔文的吹捧和对路德的贬抑也是唐牧师常见的错谬之一；他对路德和路德神学的确缺乏足够的理解，这让我们更能体谅中国教会对我们的普遍敌意。的确任重道远。

第三、时断时续的人本主义。论断约翰是伟大的，这是一个假问题。见证约翰福音是伟大的，这是一个真问题。在唐牧师的所有课程中，“伟大的约翰”或伟大的加尔文，伟大的王明道宋尚节等等夸大之词比比皆是。但圣经的道理简明扼要：“你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直”（申命记9:5）；“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的”（路加福音17:10）。主更说：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约翰福音5:44）中国教会似乎永远不能免俗。“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（哥林多前书4:7）事实上，约翰福音的主题即信耶稣是神的儿子；同时不断强调，这个信是从神而来的，而不是出于人自己，也不是出于行为，免得人自夸（以弗所书2:8-10）。同样出于人本主义的恶俗，加尔文主义学者几乎共同一致违背圣经清清楚楚的启示（路加福音23:36）宣称：十字架下的那个喂醋士兵是出于良心发现和善意。各各他任何人的“良心”都在羞辱、再度羞辱，以及嘲笑耶稣钉十字架的必要性，并为荣耀神学开辟了方向——人靠自己的良心可以荣耀神。

第四、布道会与教会的关系。这是一个从不寐之夜开始刚刚被触及的话题——唐崇荣式的布道会，连同福音大会、天歌圣会、使者大会、洛桑大会以及灵恩大会、医治大会等等基督教“大会美学”，这种“见证方式”首先缺乏圣经根据，也没有初代教会的传统范例。其次，他们对主日教会崇拜秩序产生了自我瓦解和冲击的作用，并将教会变成名利场，不断激发很多名利之徒纷起效尤。再次，各种大会和街头演出造成了大量“假决志”现象。American Horizons Magazine一份报告称：一年他们带领 294,000人“决志”，后来只有14,000人断续聚会。另一次布道会600人决志，但3个月后在教会中竟然找不到一个人。通常情况是，“决志”者坚持教会生活的人仅仅1%。加尔文主义者和灵恩派联袂制造了“决志神学”：信仰是我自己决定的，而非出于三位一体上帝持续的工作（以弗所书2:8）。根据同样的逻辑，他们共同反对婴孩洗礼。他们共同攻击洗礼是外在形式，却“创造”了 “决志”这种这种人本主义的、完全没有圣经根据的外在形式。最后，名牧布道会与基要真理针锋相对：基督和圣灵不是与主日同在并且真实临在，而是与名牧同在。使徒时代各地尚不存在教会，他们当然可以拓荒植会。但从司布真开始，广场文化和群众大会这些法西斯美学开始不断冲击圣礼型教会和本地教会。

但是无论如何，由于汉语神学实在乏善可陈，唐崇荣、Carson（已有中译本）甚至陈希增的约翰福音讲论及著述对缺乏英语阅读能力的读者而言，仍可一读。至于“日月痰”喂养大的那些娘娘腔和男女人，就不要听了；他们传讲的基本上不是圣经，更不是福音。阴恨假冒有余，真理诚实不足。遗憾的是，唐崇荣牧师影响的很多学生，从他那里学到的不是对真理的热心，而是态度的骄横以及宗派的狭窄。这是你们在阅读之时同样应该警醒的。而中国一些加尔文主义者因为嫉妒特别不喜欢唐牧师，这些人其实比灵恩派更偏仄，其中一些有台湾背景和倪派背景的牧者尤其丑恶下流。不用受这些人的影响，他们在真理上不及唐牧师之万一。当然，如果你们有英语阅读能力，预备约翰福音系列课程，请阅读以下参考书。这些书通过网络很容易买到：

C. K. Barrett： The Gospel According to St. John, An Introduction with Commentary and Notes on the Greek Text, Westminster John Knox Press, Dec 1,1978.

Herman Ridderbos (Translated by John Vriend): The Godpel of John, A Theological Commentary, Wm. B. Eerdmans Publishing, Jun 11, 1997 (the Reformed Church)

Victor Carl Pfitzner: John, Chi Rho commentary series; Lutheran Publishing House, 1988 (the Lutheran Church)

Willam C. Weinrich: Concordia Commentary, A theological Exposition of Sacred Scripure, John, CPH 2015 (the Lutheran Church)

Luther’ s Work, Sermons on the Gospel of St. John; Volume22-24, CPH, 1957, 1959, 1961.

其中C. K. Barrett（4 May 1917-26 August 2011）是英国人，就学于剑桥，在卫理公会（the Methodist Church）按牧。也是神学机构the Society for New Testament Studies的主席。坊间常将他与C. H. Dodd以及J. B. Lightfoot相提并论。他的释经非常重视原文，更多从语义学上解释约翰福音。在涉及神学话题的时候，总是言简意赅。这本书称得上是约翰福音释经中的经典之作。C. K. Barrett另外的新约释经著作还有使徒行传、罗马书、哥林多前后书等。Herman Nicolaas Ridderbos（13 February 1909-8 March 2007）来自荷兰，属改革宗的神学学者和牧师，并在The Theological School of the Reformed Churches of the Netherlands in Kampen服事多年。他的著作超越了宗派的范例，即使在神学讨论中常有持平之论。不过他的释经相对更偏重神学而非原文。这从书名上也能看见：A Theological Commentary。另外我们所阅读的乃是英译本。另外三本著述都来自路德教会。最后四本书是路德关于约翰福音的证道文集，而Willam C. Weinrich是LC-MS的领袖与学者，目前已经退休。他的约翰福音注释还没有写完，你们看到的是CPH 2015年出版的约翰福音1:1-7:1章的注释。Willam C. Weinrich的著作内容详实，信息量大，资料新颖。并且全部是原文释经。不过我个人最喜欢的是Victor Carl Pfitzner的小册子，简明扼要，一目了然。特别是对没有原文基础的读者，此书当如数家珍。

谈到这本书我应该向Rev. Dr. Wallace Schulz致敬。他是路德教会的牧师、学者、LC-MS前任副主席，the Lutheran Hour电台主持人，《好消息》杂志的现任主编。他不仅亲自探访我这位在任何意义都不配的Bishop，而且多次将他认为对我讲道事工有帮助的神学著作免费寄送，其中一本书就是Victor Carl Pfitzner的约翰福音注释。坦率地说，这本书被Rev. Dr. Wallace Schulz“凌辱”的几乎体无完肤，我必须毕恭毕敬、小心翼翼、如释重负、如履薄冰当然也如饮甘露地翻阅。Victor Carl Pfitzner（14 October 1937-）是澳大利亚路德教会的领袖之一，他也许没有其他几位作者的名望，但本书配得Rev. Dr. Wallace Schulz如此尊重。我盼望这本书能尽早翻成中文。最后让我们感谢神，CSMP的约翰福音系列课程即将开始，愿主的保守和祝福与日俱增。

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闻道092016-04-02 02:36:09 说：请先生是否可以简单介绍下路德神学中的两种称义-在神前和在世人前的称义（Righteousness Coram Deo和 Righteousness Coram Mundo），以及这两种称义同律法与福音之间的关系，我们应该如何看待后一种的称义？感觉在读了Walther的《律法与福音》之后，时常会不自觉地将所有的问题都归类于律法与福音这非此即彼的两类当中，我们应该如何运用律法和福音，律法与福音是否应该仅用于救恩层面的信息？另外，《协同书》里所讲的律法的第三功用，是否是属于后一种称义？对这些神学概念有些混乱不清，烦请先生点拨，谢谢了！

平安。谢谢你的问题，可以让我展开一些重要的神论论题，特别是，藉此说明一下CSMP的特色及其意义。神学知识可以按着等次分为三类：圣经、教义和理论。圣经是绝对真理，是我们信仰、教学和生活的根基。CSMP是以圣经而非教义组织起来的系列课程。教义是有着直接而充分的圣经根据和大公教会以及路德教会传统的知识，如三一论、基督论、圣经论、教会论、圣餐论、圣职论、因信称义等等。这是必须坚持的。但在教导这些教义的时候，不能用教义来解释教义，而是不断返回圣经来解释。CSMP也会教导这些教义，但总是结合圣经，为了教会；CSMP不会把教义神学放在圣经神学之上。Righteousness Coram Deo和 Righteousness Coram Mundo属于理论，我们基本上不会重点教导这部分内容；最多可能会介绍性地推荐。这也是CSMP与神学院主要的区别。理论是人从自己的角度对圣经的一种总结，这种总结虽然没有错误，但有局限；她只能说明部分真理，却总是没有圣经本身那样开放、周延和“自有永有”。在各大宗派中，路德宗算是最好的，在改革宗和灵恩派——他们虽然自诩远离神学，但他们的一套实践神学更具有局限性和约束性——已经孤军深入，误入歧途。我每一次面对改革宗神学院出来的神学博士或教授，或者面对一位装神弄鬼的灵恩派信徒，就如同面对一位病人或外邦人：无穷的家谱和荒缈的概念就是他的荣耀，这些新概念和死人控制着他，如同捆绑墓地的少年人。人间的确只有两种组织：坟墓和教会——前者是在死人和理论中寻找活人，后者则在圣道和圣礼中仰望基督。

现在我们来简单说说Righteousness Coram Deo和 Righteousness Coram Mundo的意义，及其可能面对的问题。我建议不宜将之翻译成“两种称义”，而应翻成“两种义”。任何人都不是称义的主体。在神面前最多是被称义，神是称义的主体，人只是被动接受神在基督里算为的义。而“在世人前的称义”，几乎与称义无关。一方面，任何人无权称任何人为义，而这种“仁义”恰恰是圣经所反对的。另一方面，这个理论主要强调的是基督徒在人间的“责任”（Civil Righteousness），对邻舍的责任，以及对环境的责任。这也意味着，无论人“称义”不“称义”，我们都要践行，只因这是神所吩咐和悦纳的。可以参考这些经文：马太福音6:1，“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了”。路加福音6:26，“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”。约翰福音2:24-25，“24耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。25也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的”。加拉太书1:10，“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”。以弗所书6:6，“不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”。哥林多前书4:3，“3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主”。提摩太后书4:2，“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”。

“两种义”的理论存在被误解和误用的危险，也因为她本身包含着这种危险。正像“两个国度”、“律法与福音”的二元论一样，这种二元结构实际上可能赋予了世界的国、律法、人的义或人的称义与他们对面的那些真正的圣经启示同等的地位：天国、福音和神称义。这些理论在任何意义上都不如圣经本身的启示更完全。比如“两国论”如何面对主耶稣这句话呢：我的国不在这世界上；约翰则见证说：不要爱这个世界。而律法和福音的二元论，如何面对约翰福音1:17呢：“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的”。而“人面前的义”只能说从路德那个角度看是真理（第二种义是第一种义的结果），但这些理论必须接受罗马书10:2-3的检验：“2我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。3因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”。我和很多路德教会的教授对待路德的态度不同，路德不是路德宗的“伟大领袖”，只是一位大有恩赐、可以亲爱的弟兄。我在查考路德文集22-24以及69卷的时候，就常常感慨，我对约翰福音的解读很多地方比路德要好。这种看见一点儿也不贬低路德，更不抬高自己。因为我们都是领受的，因为我们都是人。当然，路德教会对待路德的态度总的来说还是很理性的，根本没有办法类比改革宗对加尔文的个人崇拜。当唐崇荣牧师宣称加尔文是最最最伟大的时候，他已经不是在证道，而是在建立邪教了。加尔文主义者才真正是在侍奉宗派。很多宗派领袖都存在一个将理论和教义放在圣经之上的缺陷，而这种缺陷是通过“过度解经”实现的。

以大卫鲍森为例。稍微了解神学史的人就能看见，大卫鲍森的千禧年论，不过是异端之首塞林则(Cerinthus)之“属地王国”的当代版。而神志稍微正常的人，若非恨人如阴间般残忍的人，略有新约常识的人，足以辨认保罗华许不过就是地地道道的法利赛人。而这两位“名牧”不过是将他们的“证道”建立在过度解经的基础之上。大卫鲍森会将一些经文无限发挥；而保罗华许则偏执律法的字句叫人死，并且是叫你们死，你死我活。至于路德教会的“律法与福音”这个二元论，对初学者认识圣经是大有帮助的。但律法和福音的二元论只是认识圣经一个角度，而圣经是高于或超越你这个二元论的；否则，我们就会重蹈加尔文主义的泥潭。需要说明的是，“两种义”与“律法和福音”属于不同的神学范畴，前者是“人论”，后者属于“圣经神学”；尽管“律法和福音”也与“神称义”密切相关。“在人面前的义”和“律法的第三种功用”在道理上肯定有交叉。路德教会提出律法的第三种功用，也是为了平衡“因信称义”这个教义可能带来的过度解释。最后，如果弟兄姐妹有兴趣研究“The Two Kinds of Righteousness”，可以查考路德的《加拉太书释义》、《被捆绑的意志》、《基督徒的自由》以及墨兰顿的《奥斯堡辩护》、《协同式》第三章等等。我基本上不会教导这些理论；Francis Pieper也是一笔带过。值得强调的是，两种义中，前者主要讨论人与神的关系，后者主要讨论人与人的关系。而我越来越看见这样一种真相：离开教会，人与人之间的关系只是一个假问题，只是异教和东方风俗死死咬住的鸡肋。

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寻求的人123：对教会律法主义者的批评让我深有同感，他们把圣经中的道理变成“修身指南”，然后转过身就成了约伯的朋友，教伤心人做人。我深为他们害怕，他们对自己，对人真是无知的可怕。律法主义者对神也是无知，他们的神不是救主，而是道德教师。+Lutheran:他们也是“没有办法”。如果一个“基督徒”或“牧师”从来不承认自己就是、也是那蒙恩的罪人，他在讲道台上、在“公共领域”就只能鞋教了。或者改革宗：专职调查、揭露、控告别人的罪。或者灵恩派，专门神迹和成功。除此之外，你让他见证什么呢？他不能讲自己根本没有的救恩。何况他们自己压根就觉得自己做人比别人好，根本就没有罪。他们因为瞎眼，根本看不见马利亚里面的七鬼更在他们自己身上，而上帝更憎恶这些魔性，更咒诅这法利赛人的酵。他们也谈论悔改感恩，但只是针对别人的。他们自己与救恩这福音根本无关无分。这些年我们想想看：耶稣赦罪和称义，或基督代死和复活，这救恩与……有什么关系呢？他们只能这样传讲：这救恩以及教会与“你们”有关。

平安。谢谢大家的讨论与分享。中国的法利赛主义还可以向更假冒伪善的方向突围：撒旦之子的揭露已经进化为光明天使的代祷了。其中一支伪军一直暴露着他们有选择地控告和支持的机会主义本色——“自我”或利害关系才一直是他们真正的上帝。另一支更狡猾的改革宗或灵恩派的秀态乃是这样：公开为那人祷告，并借此暴露他们神学致命的人本主义缺陷：那人可以靠他的祷告或那人自己能够走出俄罗斯的暗夜，直到上帝的面前。这个代祷比那个调查看上去没有那么下流，但不过是迦南父亲含的恶心版。其实今天挪亚的那堆臭肉已经干尸好多年了，只有中国包括港台式的苍蝇总能流连忘返，甘之如饴。因为他们赦免的少，因为他们的恨多，因为他们野心大。然而主怎么说呢：“46你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。47所以我告诉你，他许多的罪都赦免了。因为他的爱多。但那赦免少的，他的爱就少”（路加福音7:46-47）。上帝并不救拔天使，何况冒充天使天军的苍蝇呢（希伯来书2:16）。

主耶稣对这些邪教分子早有忠告：你要祷告就先为自己的罪祷告，而且关起门来， 甚至不要让右手知道左手所作的。这是对为别人的罪祷告的永恒提醒或神圣审判：“9耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，10说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。11法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。12我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。13那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。14我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”（路加福音18:9-14）。这真是一个教痞们的战国时代，各领风骚两三年。使徒多马在印度传道的时候 和它们面对面，他对诸鬼说：“上帝禁止你們有赎价或宽恕，因为你们不晓得宽恕，也不晓得怜悯”。这等人不怜悯别人，不仅仅出于里面的七鬼，更因为从未领受神的怜悯。

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任牧师你好，谢谢你的回复。我自己决定，已经退出了威斯康辛州路德会的网络学习。以后专门以读协同书和圣经及不寐之夜为主，并积极传播耶稣基督的爱。希望任牧能建立牧养普通信徒的交流平台，也希望……能有信义宗教会。我真心希望我以前待的那个教会能够学习路德神学……以前我有点迷恋克尔凯郭尔，我想知道任牧您对克尔恺郭尔的评价，克尔恺郭尔的思想对当下基督教是否有点指导意义？

平安。祁克果（Søren Aabye Kierkegaard）是属于路德宗的基督徒，他的思想资源都根植于路德神学的某些传统中；尽管他对丹麦路德教会的外在形式一直坚持矫枉过正的攻击。祁克果的神学贡献在对黑格尔主义以及逻各斯中心主义的批判。但是中国教会探究他的思想一定要注意两个问题。第一、祁克果对基要主义的批评完全不等于他赞成自由派神学和灵恩派神学；第二、祁克果所激烈抨击的教会弊端以及传统，在中国整体上还一片空白。正如中国的哈耶克学舌者们应该小心，你没有资格保守还没有的传统；中国是一个一直未能建立教会传统的国家。我们现在需要的不是祁克果，我们还没有资格进入近代思想。实际上，我们仍面临使徒时代和教父时代的局势。另外，祁克果最严重的神学错误是教会论，可以说他对教会真理从来都是无知的。对教会的道德主义审判是撒旦的诡计，而教会审判如果求助于心理学和哲学以及伦理学，必然积重难返。

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寻求的人1232016-03-18 18:39:24 说： 任牧师平安，为何耶稣呼召人跟随他，有的很快就撇下了手头的事跟随他，有的却说要先忙当前的事呢？

平安。“因为人不都是有信心”（帖撒罗尼迦后书3:2b）。

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跟随主2016-03-19 17:03:54 说： 任牧平安，默默关注并享用你所分享的信息，已经尽一年的时间了，受益颇多，为此常常感谢神，也祷告主耶稣基督赐你更多恩典和力量。我在一些信息里看到您分享说有利未记的课程，自己非常想得着基督在其中的丰富。所以请您告诉或给我发个链接或是文件。十分感谢 我的qq362479038

平安。考虑学员的利益也考虑其他因素，CSMP所有的讲课视频暂时不宜公开。不过在合适的时候，我们会有一个一揽子的计划。我们也相信，以这六卷书（利未记、以赛亚书、箴言、约翰福音、罗马书、提摩太书）为基础的系列课程，会颠覆“今日基督教”，并修正我们信仰的基本方向。如果神愿意，就是如果我的身体允许，这一届课程完成之后，下一届CSMP我会选另外六本书重新经历一次圣经。请为我们祷告。

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逃出埃及：衷心感谢不寐牧师一直以来的辛苦牧养，希望我们的表现稍微对得起您的付出，求神看顾你，求神怜悯我！向不寐牧师提一个问题。国内有个法医叫刘仲敬（大号阿姨，比较奇怪的一个名字）……现在想知道，从我们信仰的角度，如何理解他的这一观点。另外，补充一段让我觉得上帝非常公义的历史信息……不寐老师，你怎么看这一切？

平安。所谓“假先知”，不一定说他们的预言总是失灵。但基本上不准。然而问题的关键是，所有预言如果与救恩无关，甚至将真理边缘化，这些“先知”就与我们，也与天国和永生毫无关系。相反，还可能激发人犯罪的勇气，甚至崇拜邪神。正因为如此，圣经咒诅一切观兆和占卜之人。至于那些历史，你的叙述别开生面，也让我开卷有益。我们越是考察圣经，越是感叹：历史真是祂的故事。遗憾的是，5000年来，中国历史只是中国人的暗夜；历史只是人的故事。你的信息突然让我感动：上帝如此爱中国人，一直这样呼叫我们，从未放弃。

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瞎子看见：我们跟使徒还是不同吧，就是在耶稣复活之前，他们这些使徒是第一批新人类，我的意思是，在耶稣复活前，他们受到的试探和逼迫是前所未有的，他们的信心受到的打击也是前所未有的，他们是不是经历了人类历史上最最黑暗的黎明前的黑暗？这个推断对吗？同样，他们得到的坚固也是前所未有的，他们亲见了耶稣复活。他们是第一批传福音的新人类。我的问题是，他们有他们的独特性还是跟我们一样，因为，你也老是说，彼得这个烂石头。

平安。逼迫是可比较的，但是压力是不可比较的。每个人的苦难对他来说都是“忍无可忍”的。另外，今天仍然有很多基督徒面临同样的危险，刚刚发生在巴基斯坦复活节的那场屠杀，就是例证。关于“看见基督”这个问题，可以参考这个主日的证道讲章。多马看见了，但耶稣更说：没有看见就相信的有福了。

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魯西野叟2016-03-21 20:12:53 说： 任牧好，读诗人黄梵对海子的评论：”造神当然源自人类的蒙昧期，之后宗教便继续延续人类的这一本性，它的利弊历史已有定论。古代君王造神，当然是为了寻求君临天下的合法性。….诗界的造神，大陆这边远的有海子，近的有余秀华。所谓造神，当然意味著他（她）起先是人，之后才被神化。记得海子自杀前，除了诗界有少数同行知道，外界完全不知其人。当他自杀成了一个象征事件，象征中国诗人向死而生的醒觉，一时间，弄得天下知识分子言必称海子。连海子写得并不好的长诗和部分短诗，也被捧上天，奉为经典。刚过去的2015年，农民诗人余秀华因著脑瘫这一生理残疾，红遍大陆。媒体没有挖掘出她的疾患之前，她的诗已在大陆权威杂志《诗刊》发表过，但无人特别关注。她的疾患一旦落到媒体手中，就成了火箭，把她发射升空，成为诗坛新星。造神调动的当然是众人的情感、非理性，我很想知道你如何看待这类非理性的造神运动？”请问先生，文学非施恩之具，但能它服事上帝吗？

平安。首先需要医治一下“诗人黄梵”的一个谬论和两种非理性。所谓谬论，就是他根本不知神。人造之神是假的，但不等于神不存在。关于宗教的所谓共识纯粹是井蛙之见。所谓非理性，一方面是在余秀华和海子之间的对比，这是一种“原始思维”（列维－布留尔）、中医思维——相像的两件事等于一件事。另一方面，对海子的研究也有两种，一种是言之无据，一种是言之有据。所谓言之有据，就是你要撇开窥阴癖的无稽之谈，只论海子的诗作。从这方面看，海子的诗歌成就确实是无与伦比的。但诗学上的无与伦比与把海子神化完全是两个问题。如果论断任何称赞海子诗歌的人都出在造神，黄梵就有犬吠之嫌。文学并非施恩之具，但诗篇也是文学。所以这个问题只能具体分析。不过我一直反对过于文学化的释经。诗篇虽然文学，但不等于虚构。这是至关重要的。

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闻道：2016-03-24 02:35:21 说： 下面加尔文主义者又开始当上帝的谋士了，您那点儿有限的破理性和推理无论被您描述得多么天花乱坠，在圣经经文面前不过都是粪土！“看哪，上帝的羔羊，那除去世人罪孽的！”“ 所以，為此我們劳苦，努力，因我们的盼望在乎永活的上帝；他是人人的救主，更是信徒的(救主)。” 关于加尔文主义者，保罗的经文给他们是合适不过了”1:7 那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。1:8 但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。1:9 我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”+ 寻求的人： 你这样是将圣子与圣灵对立起来，你根本无法面对约翰福音中耶稣最后的晚餐对门徒的讲论，你这是将信心与救恩对立起来，你无法面对“信而受洗必然得救”。你这是举起圣子反圣灵，举起救恩反信仰，其实质是打着耶稣的旗号反耶稣。改一首诗送你“劝君莫批路德宗，因信称义在前头。教父归主教义在，改革名高实秕糠。千载犹行圣礼制，流莺不是好现象。多读不寐好讲章，莫从神家返外邦。”

平安。我不回复任何匿名论断我们的人，因此就和两位弟兄分享一些“老生常谈”。如果使徒清清楚楚所传的是假福音，加尔文主义者显然就是亵渎了，而且犯有亵渎圣灵的罪。因信称义这个“口号”是保罗喊的，也是圣经从始至终喊的，只是“信”的对象就是基督的代赎和复活。只是“人不都是有信心”（帖撒罗尼迦后书3:2）；“他所说的话，有信的，有不信的”（使徒行传28:24）。简而言之：“人非有信就不能得神的喜悦”（希伯来书11:6）。不仅如此，信是神所赐的，信是神藉着圣道和圣礼所赐的；否则的话，正如“理性悖论”一样，他们的信出于他们的“内在佛性”。他们在撒谎。

这经他们没有念过，还是瞎眼从未得以医治呢？约翰福音1:29，“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的”。约翰福音8:26-44，“26我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的。我在他那里所听见的，我就传给世人。……30耶稣说这话的时候，就有许多人信他……43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”。耶稣是背负“世人”罪孽的；耶稣传福音是传给“世人”；因为祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。人拒绝耶稣，是出于他们自己；耶稣愿意，但他们不愿意：“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意”（马太福音23:37）。就连加略人犹大，也有福音三年之久临到他，他卖主是出于他自己：“耶稣便对他说，你所作的快作吧”（约翰福音13:27）。卖主是犹大自己要做的。

这经他们没有念过吗，还是瞎眼从未得以医治呢？约翰一书2:2，“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。约翰一书4:14，“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的”。他们继续按乃父的传统把“普天下”和“世人”以及“万人”弯曲为“神岂是真说”吗？神却极度怜悯他们。提摩太前书2:6，“他舍自己作万人的赎价。到了时候，这事必证明出来”。提摩太前书4:10，“我们劳苦努力，正是为此。因我们的指望在乎永生的神。他是万人的救主，更是信徒的救主”。

这经他们没有念过吗，还是瞎眼从未得以医治呢？首先，洗礼是我主耶稣基督自己设立和吩咐的，他们把这些命令当作与救恩无关可有可无的外在形式了。“19所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）20凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:19-20）。“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”（马可福音16:16）。“你们也应当如此行，为的是记念我”（路加福音22:19）。圣礼（洗礼和圣餐礼）和拯救、重生的关系，他们继续按乃父的传统高喊“神岂是真说”吗？约翰福音3:5，“耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。提多书3:5，“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新”。彼得前书3:21，“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。“53耶稣说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。54吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。55我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。56吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。57永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着”（约翰福音6:53-57）。

他们不明白得救乃是住在施恩之具中的“持续得救”（罗马书13:11）。既然他们攻击圣经清清楚楚的真理，既然他们毁谤使徒所传的是假福音，那么他们就配得使徒对他们的责备：“我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了”（提摩太前书1:20）；“10说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上。你要瞎眼，暂且不见日光”（使徒行传13:10-11）。

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郑弟兄：为多马终于信耶稣复活承认是神而感动。但是，多马和门徒们信了耶稣复活承认耶稣是神以后又怎么样呢？圣经告诉我们：他们在彼得的带领下又打鱼去了（约翰福音21：3）。因为按照人的本性，竟管耶稣复活了是神，但是没有给我们带来今生的名利和好处就不如去打鱼更实惠。所以，信耶稣复活信耶稣是神还不是那个因信称义的“信”，正如经上说魔鬼也信耶稣是神的儿子，在神凡事都能。只有信耶稣给我们带来复活和永生并且成为我们眼中值得变卖一切的“重价的珠子”，才是真正的信。而这个信更是神所赐的，不是出于我们自己。所以，从这个角度我真正理解了为什么说加尔文主义的荣耀神学是邪教。我曾经看过一部关于卖主的犹大的影片，影片认为犹大比彼得和其他门徒更聪明，他早就看出能施神迹的耶稣是基督而不愿意作犹太人的王，所以出卖耶稣是为了逼着耶稣起来作王带领他们一起打江山，他们也好跟随王的左右必定功成名就照汗青。没想到逼迫无用，耶稣铁了心要上十字架，所以犹大万念俱灰自杀算了。影片是符合人性的，是符合人类逻辑思维的，其实门徒都是这样的人，我们也是这样的人，霾人更是这样的人。若不是这样了，变了，乃是蒙了天恩了。主啊，感谢你爱我们。

平安。谢谢弟兄的分享。彼得们在“受了圣灵”（约翰福音20:22），“看见就信了”（约翰福音20:8，20，28）之后，却返回加利利海重操旧业（约翰福音21:2-3），这一事件对加尔文主义和灵恩运动都是致命一击：即使曾经被圣灵充满、自诩重生了的人还会继续跌倒、软弱、离开基督。注意耶稣是吩咐他们在加利利山上等候（马太福音28:16），他们却“下海”了。因此，根本不存在什么一次永远的道理，而我们每一个基督徒时时刻刻需要主的同在，需要教会。这是何等常识的真理。不过关于约翰福音21章，我们在CSMP课程中会详细讨论，敬请垂注。

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尊敬的任牧师你好！现有几个问题请教：1.基督徒为什么会生病？这是从网络上搜集到的一篇短文……2.关于受洗，有这样的一种程序，受洗人来到洗礼池边，长老：×××你愿意和耶稣同死同埋葬同复活吗？（罗马书6章）答：我愿意！长老：好，我现在奉圣父圣子圣灵的名给你施洗，使你的罪得赦。受洗人进入洗礼池。请问这样的问答有没有问题呢？3.您对善意的谎言怎么看？生活中为了爱的缘故可以运用谎言吗？（例：家人得了绝症，骗他是小病没事）

平安。1、圣经从来没有说基督徒不生病。基督徒不仅生病，而且像别人一样会身体死亡。你找的网文在真理上没有大问题，只是我建议基督徒不要特别关切这些问题。严格来说，与罪无关的问病这是一个假问题，至少在神学上是一个假问题。2、没有问题。3、可以理解，尽量避免。

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舟山雨点：任牧平安！又有问题请教：《腓立比书》2:6：“他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的”。“强夺的”这个词应该怎样理解？圣子和圣父是同等的，为什么还要“强夺”呢？是不是应该像其他译本那样，翻译成“应取的”，或者 “却不坚持自己与上帝平等的地位”更好呢？另外，《约翰福音》中有这样两处经文：“我与父原为一。”（约10:30），“因为父是比我大的。”（约14:28），又应该怎样理解？谢谢！愿三位一体的神纪念您侍奉的劳苦，继续让您恩上加恩，力上加力！

平安。“强夺”的对象不是神，而是指人。简单说，这节经文的意思是：基督虽然是神，却不欺负人。第2个问题我们在约翰福音讲章中会展开讨论。简单说：约翰福音10:30更强调基督的神性；而约翰福音14:28更强调基督的人性。实际上约翰福音14:28这样说：“I go unto the Father: for my Father is greater than I”。这节经文清清楚楚在讲成了肉身的基督，复活之后要返回父神那里。不仅如此，圣子顺服圣父，这是三位一体的题中之义，并不能因为顺服而将耶稣视为“次等神”。

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不寐牧师平安：今天群里讨论了女人蒙头的问题（林前11章2—16），我对这个问题也有些迷惑，但是不寐之夜的文章太浩瀚，我没能找到您解释这个问题的详细文本，所以想再向您请教一次。我读第6节：“女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。”觉得蒙头不是指长头发，而是说如果女人不蒙头，那么她的耻辱就像剪了头发一样；也就是说如果女人的头上没有顺服的记号，那么她的耻辱就像剃了头的妓女一样。但是14-15节好像又指向了长头发。到底是不是指长头发呢？这是我迷惑的第一点。我迷惑的第二点是，我记得您好像说过，这件事是可以由教会根据具体情况“自己审察”自己做决定的，根据是13节。（不知道我记得是否准确？）但是这里第13节明明是个反问句，答案已经是确定的了，就是“不合宜”，不像是一个建议性的意见。第三，这段经文到底在说什么？我们该怎么应用？这段经文给我们的一个挑战是，我们要不要像“不许女人讲道”那样按照字面意思来执行？其实我觉得如果仅限于“祷告或是讲道（说预言）”的时候，执行起来也不难。愿您保重身体，上帝祝福您。

平安。我想重点还在“蒙头”的含义上。一方面是蒙头的本意，另一方面是蒙头的用意。用意是教会秩序，男女有别（11:3）。女人在教会像女人，男人在教会像男人。除了服饰，分别的主要标志只能是头。那么“蒙头”的本意是什么。即使我们否定“长头发”，也完全找不出“盖头”的解释来。当然，这需要诉诸原文。中文新约圣经唯一出现“盖头”（περιβόλαιον）这个字是在哥林多前书11:15（另参希伯来书1:12），但这个名字又明确是指长头发的，正如你所发现的。因此我最多能从中领受的命令只能是：女人不要剃光头坐在教会里。任何一种其他解释都只能是过度解释。在这一点上，大卫鲍森的解释是对的，他反对女牧师，也反对流行的那种女人蒙头。他强调，这段经文重点是头（基督、男人），而不是女人的“帽子”。

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渴想天家2016-03-31 10:42:33 说： 替一位还未归主的网友请教任牧，这个问题已经多次回答过，但是我怕自己的语言整理的不好，表达不精确，只能劳烦牧师亲自帮助这位网友：耶稣降生以前，我要是没记错的话，神曲里说凡是不信基督的，都会下地狱，所以在炼狱里，看到了那些古罗马的先哲们，可是他们的时代里，还没有人带领他们认识基督，所以，这岂不是很冤？再比如，基督早期传到中国，可是传播范围毕竟有限，有很多人在还无法认识和接触基督的时候，就死了，然后就要下地狱，不是他们不想信主，而是他们根本无从认识主，因为传教士可能在几千公里以外传教，所以，这个算谁的过错？传教士的嘛？

平安。今年复活节的两篇证道中，我谈过这个问题，敬请参考：【两个犯人也可以同时指向活人世界和死人世界（马太福音27:52），十字架之前的人类和十字架之后的人类（希伯来书9:15）】；【耶稣复活前在坟墓里做什么？这是彼得前书3:18-21的信息：“18因基督也曾一次为罪受苦（受苦有古卷作受死），就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说他被治死。按着灵性说他复活了。19他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。20就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。21这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们。这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心”。另外可以参考彼得前书4:4-8，“4他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪毁谤你们。5他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。6为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。7万物的结局近了。所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。8最要紧的是彼此切实相爱。因为爱能遮掩许多的罪”】。需要说明的是，耶稣的灵怎样做的我不知道。

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人要何等谦卑才能来到主前：贴不上去，求奉献方式。+想学习原文圣经，需要怎么做？

平安。感谢您的爱心。奉献可以寄到我们教会，也可以寄给CSMP的同工。关于学习原文，建议参加CSMP的课程，不过这是一场需要忍耐到底的功课。

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hokaisui2016-03-31 18:02:33说：先生平安。我大概整理了一下不寐之夜的文章，这是下载链接：http://pan.baidu.com/s/1i4BWEJ7 密码：b68l ，如果您觉得合宜，可以放出来方便有需要的朋友。

平安。感谢您的爱心，愿神坚固你手中的工。越来越忙，我自己暂时仍看不到有时间整理文集的可能性。

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任牧师，为什么有一些人如此恨你？

是吗？这对他们来说可不是一个好消息。“所以我在怒中起誓，说，他们断不可进入我的安息”（诗篇95:11）。“耶和华说，恶人必不得平安”（以赛亚书48:22），“我的神说，恶人必不得平安”（以赛亚书57:21）。这话都是真的。坦率地说，有生以来我不能明白两件事：第一、上帝为什么这样爱我，甚至将独生子赐给我们……；第二、一个人怎么可以、怎么有资格恨一个人那么深切、公然、有脸、持久并且杀害。但这都是我无法否认的事实。因为诗人也说：“无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还”（诗篇69:4）。只是恨我的人无非两个缘故:第一是私怨，第二是公愤。

先说私怨。在这方面，我的仇敌不如圣殿上的法利赛人（路加福音18:9-14）。法利赛人攻击税吏是真的自义，但我的仇敌比我自己都知道他们在诬告我，知道他们在任何方面都不比我好；并且知道他们故意撒谎，把他们的私怨粉饰成义怒。这些控告对我不再是试探。我已经定意将那根刺带进坟墓中去了，既然已经遮盖别人就遮盖至死。我总不能因为别人钉我的十字架，我就把别人钉上十字架。我倒退出去，同时给国家机密穿上裤衩——希律当年刻意制造、创作和丰富了我的公共形象，我即使仅仅根据基督徒的一诺千金，也要遮盖。我不能为了粪土一般的荣誉以这条“空中补给线”和我家人的安危为代价。波提乏之妻和婆罗门之矛都是我的荣耀。

再说公愤。不完全是宗派仇恨。我这些年得罪的人无非是加尔文主义者、女牧者及教会道德演员们、灵恩派、保罗华许等律法主义者、以及世俗公共分子。遗憾的是，我的公敌不如铜匠亚历山大和小人士每。在任何意义上他们都不配。还有这种货：一边剽窃我一边骂我，从基督徒作家到教痞，虚假阴损有余，真理争辩无能。嫉恨如阴间般残忍，可以形成犹太公会。然而“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（使徒行传5:41）。我有足够的真理饱尝茵陈和安慰（马太福音5:10-14，马太福音10:22 ；路加福音6:26；提摩太后书1:8，2:3，腓利门书1:13；腓立比书1:29；启示录1:9，哥林多前书4:3，4:13；加拉太书4:16；使徒行传13:45）。

亲爱的弟兄姐妹，那个叫犹大的人类表明：30块钱那么大的事儿，就可以卖人了。这让我更加谨慎，成长，作大丈夫。他们欠我一块钱，我不要了（马太福音5:26）。神把他们留在监狱里，我当走的路甚远。只是这条天路对我的朋友而言，间或是一场挥之不去的功课。因此我想在这里将我一直领受的安慰分享给所有爱我的人，以及同感一灵、同行天路的人。愿你们同得安慰。你们可以放心，无论在真理还是在事实上，你们的牧者在神在人面前都是平安的；他前面的路，更有万千天使。惟愿今生风雨同舟，来生再无黑夜。“那时你要将一切头生的，并牲畜中头生的，归给耶和华，公的都要属耶和华”（出埃及记13:12）。阿门。

任不寐，2016年4月3日