提要：神是烈火：2024年大火，从贵州烧到南京和全国。从莒县灭门到杭州宾利宝马案：什么是故意犯罪与亵渎圣灵的罪。重编新语文：与钱理群-王尚文们的古典美学诀别。

弟兄姐妹平安！欢迎大家来到主的教会，来到圣山。凡是在中国年的捆绑之下，能够挣脱出来，来参加我们这场组织聚会的你们，都是有福的，这很不容易。

在很多年、很多年以前，也是在这山上，在神的山上，有一位叫亚伯拉罕的人。他从山上向下张望，向下观看。他至少看见了两大事实：第一，耶和华是烈火，正如希伯来书第10章所见证的；第二，他看见了罗得，他的软弱和他需要坚固，正如希伯来书第10到第13章所劝勉的基督徒。

我们先讲第一个异象，就是亚伯拉罕在圣山之上，在山上向下观看，看见了火正在燃烧。他看见那地有烟上腾，如同烧窑一般。他看见耶和华的烈火焚烧，在所多玛和蛾摩拉。他看见火从贵州一直烧到南京，从西烧到东，愈演愈烈。

事实上，我们当代这场具有末世论意义的天火、烈火，在最近几年是从西方起程的。从2019年到2024年，五年时间，我们能知道的烈火事件是从法国开始的。先焚烧了巴黎圣母院，然后又焚烧了埃菲尔铁塔。法国所代表的粉红色的欧洲思想正在被焚烧。然后火越过了大洋，烧进了澳洲，澳大利亚陷入火海之中。如果说在欧洲的大火，焚烧的仅仅是钢筋水泥，人的文明建设，那么到了澳洲开始殃及树木和野生动物。火再一次越过大洋向北，2023年，加拿大大火烧了半年之久，更多的动物遭到了灭绝式的伤害。

当习国人弹冠相庆的时候，刚刚进入龙年，“烈火焚烧若等闲”就出现在太平洋的西岸了。中国被称为神州，还是有一定的道理的。因为每一年它都在演绎着圣经从创世记到启示录最简单的神的旨意。每年中国的夏天是创世记，每年中国的冬天是启示录。每年夏天必有洪水，每年冬天必有火灾。这是具有末世论意义的一个国家的见证，让我们知道这样的火、这样的水相当于福音书里面讲的格拉森的现象，那就是这个人、这个国家、这个民族，一会儿在水里，一会儿在火里。

故此我们也就知道，所谓神州的“神”乃是撒但，就是魔鬼成功地把这个种族捆绑在牠的权柄之下了。而这一个事实也冲击了主流基督教的一些核心教义，那就是“耶和华是烈火”与“神就是爱”、“神只是爱”之间，是需要我们在重建当中实现一个真理上的平衡。洪水的审判和火的审判到启示录那里面，水火合一了，水和火合一那个名词叫火湖。然后你会看见巴比伦大淫妇同时进入水中，同时被火焚烧。巴比伦大淫妇，在第18章当中被投到海里。第19章当中，那烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。圣经真是奇妙无比。

这是我们藉着亚伯拉罕的目光，在2024年开年的时候看见的第一大事实。

亚伯拉罕看见的第二个事实，那就是罗得。你手上要有圣经哪，你现在可以翻到创世记第19章，我们看看罗得的软弱。罗得一家被强行带离了所多玛，但是罗得不愿意跑得很远，他央求天使说，“我只要去那个小小的、又近又小的地方，因为容易跑到”。因为那地方小，所以叫琐珥，他就在那里住下了。

神暂且允许他住在琐珥，琐珥的意思就是小，这是什么意思呢？我们都是从所多玛和蛾摩拉出来的。我们来自于中国，我们来自于埃及，神把我们带出来。离开这个邪恶淫乱、邪恶罪恶的世界不是很难，这完全出于神的恩典，符合主流基督教所有核心的教义。但问题是，出来之后怎么办呢？有三重选择，这是人给从所多玛逃出来的所有的罗得，就是我们，提供的三个逃跑路线、逃亡的方案。

第一个路线就是佛教的方案。那就是你从这个世界出来了，变成一个有所谓宗教信仰的人，这条路线叫出家。佛教的变化到了中国叫禅宗，就逃回内心。佛教是逃进旷野，禅宗是逃回内心。这两场宗教的勾引，实际上是把我们的灵魂和生命从无底坑放到了另外一个无底坑，没有尽头，因为人的心里只有罪欲、黑暗。这时候，基督教出现了。

基督教提供了第三个逃路、第三个方向，这就是罗得所去的方向，就是琐珥的山洞。我们可以这样来讲，到今天为止，所有的主流基督教都是琐珥的山洞，因为所有的核心教派是建立在基督教的教义根基之上的。所有的教义跟圣经比起来，用一个字来形容，叫什么呢？叫“小”，叫“小于一”。你可以把使徒信经和所有宗派的教义，包括加尔文的基督教要义、路德宗的协同书，全部找来，和圣经对比，你就会发现一个简单的结论。就是所有的基督教所建立的这些所谓的真理的根基，都大大、大大地小于圣经。即使它讲对了，它也只是圣经的沧海一粟、海边的一粒沙子，永远、永远、永远没有办法总结覆盖圣经。

所以亚伯拉罕在山上应该看见了罗得他所到达的地点，而这个地点就是我们今天基督教重建的一个起点。我们回头看见了所有的宗派教义都在琐珥，没有到更高的山上去，而那本来是神真正要带领罗得一家去的地方。但是很奇怪，是因为恐惧呢、人性的软弱呢、无知呢、愚昧呢，逃到琐珥的人，再也不想往前走了。

对于中国人这个无神论大国而言，我们靠着神的恩典，好不容易逃离了埃及。第一波跑到了温州、福建，或者唐崇荣所宣告的、唐氏弟兄所宣告的改革宗、加尔文主义。我们有了一种前所未有的兴奋，会发现对世界、对人类、对中国文化、对文明、对人本身、对自己，有了一个前所未有的认识，兴奋得不得了。那个时候，读马克斯韦伯的《新教伦理与资本主义精神》，看美国思想的根基，看清教徒的简史，仰望五月花号的轮船，再读基督教要义、改革宗师傅们的这些名著，我们瞬间觉得，以往的那些知识分子、士大夫所讲的研究学术都是垃圾。我们兴奋得不得了。就我个人而言，这个时间覆盖了我中年前期的将近十年的时间，觉得我们已经到达了人类思想光辉的顶点。加尔文主义或者这种基督教思想、清教徒的思想、保守主义，已经大大地超越了共产主义、社会主义、后来取而代之的自由主义，进入了一个更高的境界。可以君临天下、一览众山小了。我们到琐珥了，再往下看这个地方很高。

神把我们带过了太平洋，进一步地让我们去接触比加尔文更传统的神学，我们就到了路德宗。第二次兴奋又开始了，会发现以加尔文主义所代表的所谓的主流基督教，其实远远不是保守的宗教。因为在五百年以前，宗教改革的时期，加尔文也好，茨温利也好，这个卫斯理也好，所有的这一套当时都被称为基督教的狂热派、自由派。有比它更传统的神学，我们还没有发现。接下来大约十年、七年、五年的时间，每天沉浸在路德神学院向我们打开了另外一个全新的世界。又一次兴奋、满足，又一次地一览众山小。路德神学对我个人而言，一个最大的祝福就是继续地往圣经走，往回走，越走越害怕，越走越胆战心惊。发现路德宗跟改革宗比起来，只是五十步和一百步的区别。所有的教义仍然是小，仍然是小于一的。

但是，遗憾的是，从路德宗出来开始倡导的基督教重建越发地艰难。因为即使曾经跟随我们的人，踉踉跄跄地跑到了改革宗，踉踉跄跄地跑到了路德宗，再往前跑，太难了。我们今天能够坐在这里，在多伦多开始建立教会，真的是恩典和神迹。从路德宗再往前走，比从改革宗进入路德宗还要难。但是在真理上，我们越来越自由，我们知道问题出在哪里，就是所有的宗教都是一站，你必须继续往前走。即使路德宗是以琳，你也得离开，继续往前走。因为如果任何一个宗派，它的宗教教义成了圣经的总结，实际上，我们作为个人还是作为一个宗派，就该去死了，因为神所应许的“在知识上的渐渐更新”和你再也没有任何关系了。因为圣经的核心真理，你全都hold住了，你全都掌控了，剩下来我们这些小的们只需要跟着这些教主往前跑，就可以升天了。

这种狂妄是我们以前从来也没有意识到的。这种愚昧，圣经的大，圣经真理的长阔高深，随着我们一卷书一卷书的去考察，我们越发地坚信这是一个基本的事实。因此我们永远永远地在路上，每读一卷书都会向我们打开一个全新的世界，而就在我们打开这卷书的时候，还不知道。所以我们要把宗派、教义抛在后面，继续往前走，继续往前奔。这就是基督教重建的一个基本的神学逻辑，永远没有对圣经完成的总结。我们要不断地去更新自己，否则的话，你一定会陷入罗得和他的两个女儿那种悲剧当中。

罗得和他的两个女儿到了琐珥的山洞，像后来的改革宗和路德宗甚至灵恩派一样，以为他们都已经最最最了。罗得的大女儿有一句话，特别能够代表宗派主义的一个领受。她就说，“我们到这个地方了，不可能再有人按照人的方式再进到我们这里面来，所以让我们从父亲身上来得后裔。”你仔细看罗得大女儿这句话，非常非常重要，也非常深刻。它至少有两个含义啊。第一个含义就是，她已经穷尽了整个世界，已经到达了世界的顶端了，一切都清楚了。她把什么都看明白了，什么都看透了。但事实上我们从亚伯拉罕山上，亚伯拉罕的视野往下看，这个女人是典型的井底之蛙。你那个地方太小了，那个洞穴——柏拉图讲洞穴幻境，说的就是这种情况。在改革宗里面也好，在灵恩派里面也好，在只经派里面也好，在路德宗里面也好，那就是个小山洞。你所见的什么协同书啊，要义啊，围起来的就是个山洞。神的世界，神的真理比你那个大的太多，太多太多了。

第二个事实，我们看见的是什么呢？她这句话实际上是在抵挡基督。就是在她看来，这个世界很小，很绝望，很封闭，再也没有一个人像人一样进到我们这里来了。你仔细想这句话，耶稣基督像人一样，用人的方式进到这里来了，给我们打开了无限的可能性。真是很美好的圣经经文。她有了这样的看见之后，怎么办呢？开始起了歪心了。她和罗得要乱伦，为自己得后裔。这里面的道理呀，是非常非常深刻的。大女儿跟罗得生的后裔叫摩押，二女儿跟罗得生的后裔叫便雅悯，后来也翻译成叫亚扪，或者进一步地转化，叫亚扪。这两个名字非常有趣。摩押的意思是“从父而来”，来自于父亲；亚扪或者便雅悯的意思是“人民之子”。

它实际上是主流基督教或者宗派教义最真实的写照，两个基本方面。第一，就是祖宗的遗传；第二，就是人民之子，对人类的讨好和迎合。天主教、犹太教——天主教，圣徒崇拜；犹太教，古人的遗传。基督教对加尔文、路德，现在对大卫鲍森、唐崇荣、倪柝声、王明道，所有所有这些“父亲”一般的人物，或者再往前走，所谓教父时代，基督教就活在所有这些祖宗的遗传之中。而这些祖宗的遗传本身，把我们锁定在琐珥的边界里面，让我们知道，对圣经必须按照这个篱笆墙划定的范畴或者基本要义来理解。凡是离开这个篱笆墙的人，那就会像我一样被人用石头打死，众叛亲离，因为你离经叛道，你是异端。

第二场偏离就是亚扪，便雅悯，人民之子。东正教有一个神学家，他对路德和加尔文有一个判断，也就是对基督教新教有一个基本的判断。他说新教的要害在哪里呢？迎合人。到今天，就所有的讲道台，当然这个在灵恩派表现得更明显。灵恩派的实质是什么呢？就是我要迎合人的贪欲、情欲和需要，就把整个圣经都满足你的欲望——表演欲、贪欲、不花钱就治病，他非常巧妙地知道人需要什么，他就供应什么。所以灵恩派总的来说，好像比福音派更兴旺，来自于新教对他的迎合，来自于灵恩派对人需要的迎合。其实福音派也是如此，你看协同书和基督教要义，在那里，人的信、人如何、人生的目的是什么，而不是神的目的是什么，成了福音派教导人的出发点和归宿。这是什么意思？这是“人民之子”，福音、传道士成了人民的孩子，去讨好他们的财主、他们的奉献者、他们的会众。在琐珥停滞不前，正如在以琳停滞不前，不知道后面还有很多站，一定会导致摩押和亚扪的诞生。这就是基督教，前者是福音派，后者是灵恩派。

但是这里面还有一个问题，那罗得在这场乱伦当中要承担什么责任呢？有没有责任？罗得本身有没有责任呢？你们会仔细去看呢，这两个女儿跟罗得乱伦，有一个共同的动作，是什么？喝酒。喝酒很重要，我们藉着喝酒，会看见从亚当到挪亚、到罗得，撒但的第一试探是如何作王的，都是因为吃。亚当是因为贪吃，挪亚是因为贪酒，罗得是因为贪酒。挪亚贪酒，跟儿子发生了争战，给含留了地步。罗得贪酒，给两个女儿留了地步。贪酒这件事情本身，罗得是有责任的，你可以不喝。但是我们可以把酒看成是食物的精华，这没有问题。所以从大洪水前后，从伊甸园一直到迦南，到琐珥，你会看见第一试探对人的捆绑。在这个捆绑当中，我们重新认识撒但的权柄。

从这个角度，你再去看基督教走到了摩押教和亚扪教这个地步，有一个很重要的原因，那就是基督徒或者会众和传道人之间，为了共同的食物试探，发生了乱伦和淫乱。结果就产生了用教义诠释和取代圣经这种乱伦的恶果。以至于今天基督教的主流堂而皇之地宣告，几个“唯独”就是对圣经的总结，就是把圣经搞定了。但是我们越是查考圣经，越发现，无论是郁金香、协同书、还是几个“唯独”，根本搞不定圣经，越来越搞不定。结果它把我们这小群人搞定了，让我们从那个洞穴里面跑出来。

举例而言，这几个“唯独”、郁金香，首先搞不定雅各书。那怎么办呢？就宣称雅各书可能不是正典。这件事情刚刚完成，他们又搞不定约翰一书。今天还有人在跟我们辩论，说，义人必因信得生，那个“义人”是称义的人，不是行义的人。约翰一书打脸了，说，小子们哪，不要被人诱惑，行义的人才是义人。他们勉强好像搞定了，或者回避了约翰一书，还有一卷书，完全搞不定，这卷书就是希伯来书。每一章都搞不定，特别搞不定的是希伯来书第10章到第13章这四章应用的部分。这四章，几乎每一段经文，都直接地否定改革宗、路德宗和灵恩派的教义及其实践。我们为什么这样讲呢？我们现在来看证道经文。

大家再熟悉一下，总体来讲，现代基督教建立在三大教义的根基之上，相关的一些教导可以合并一下。第一，就是唯独恩典，当然特别包括改革宗、加尔文主义的恩典不可抗拒、一次得救永远得救、圣徒永蒙保守等等，都可以放在这个里面，叫“唯独恩典”。这个教义被希伯来书第10章26到27节彻底否决了，直接否决。六节经文，每两节否定一个核心教义啊，这是第一段信息。第二段信息，28节到29节，这两节经文否决了以路德宗为代表的“唯独信心”的教义。一个方面，圣经从来也没有“唯独信心”这个词，它起源于路德对罗马书3章28节强行的德语翻译，没有这个词啊。第二，这里面宣告，如果使基督成圣之约的血当做平常，后果很严重。这一点，根据圣餐，我们将它指向“如此行”这个行为的要约上，这是第二部分。第三部分，30到31节，否定了覆盖福音派和灵恩派的那个共识，就是“神唯独爱”。那么不仅如此，30到31节和26到27节共享一个概念，前面叫“战惧”，后面叫“可怕”。那就是神是烈火，神是可怕的。神不仅唯独是爱，神还是烈火。所以唯独恩典、唯独信心、神唯独爱这三大基督教的核心教义，就被希伯来书这六节经文简明扼要地全然否定。也是从这个角度出发，我们说，我们到今天可以全面否定基督教了，就是这个意思。否定“基督教”和否定“基督信仰”完全是两个概念，目的是扫除一切邱坛，冲出琐珥的山洞，向下一站前行。

这六节经文还有很多奇妙的结构呢，大家可以自己去研讨。你比如说，第26到27节，神是烈火所审判的对象是两部分人。一部分是26节指向的基督徒，对吗？27节指向的是众敌人。也就是说，神的审判覆盖基督徒和外邦人，或者逼迫基督徒的人。30到31节也是一样的。一个方面，主要审判祂的百姓。另外一个方面，落在永生神的手里是可怕的，指向了所有人。所以前后就告诉我们，我们的神是审判基督徒和外邦人的神，审判全地的神。而中间28到29节，重点审判的是神的家。神的审判，从神的家起首。现在我们来看第一段信息。

今天的证道经文呢，有两个神学难题，我不知道你们是不是已经得到了释放。但是长期以来，成为我，成为很多人的困扰，第一，就是什么叫“故意犯罪”，这段应用起来很难，对吗？谁犯罪不是故意的呀？你说“我不是故意的”。这个解释很痛苦，你没办法应用。第二，就是一直困扰我们的，什么叫“亵渎圣灵的罪”？因为这个罪的后果很严重，但是好像很少有人把它讲清楚。我们先讲第一个问题，然后讲第二个问题，就是什么是“故意犯罪”？

因为我们得知真道之后，若故意犯罪，这个我不再重复了，这是对加尔文主义“一次永远”最清楚的否定.不用再讨论了，不用再争辩了，基督徒得知真道了，没有问题，领受了，信了。启示录2到3章讲得更清晰了，更充分了，我不再多说了啊，看悬崖系列就好了。我们今天把重点放在对“故意犯罪”的这个解释上。什么叫故意犯罪呢？这个问题如果不解决，我们都会被捆绑的。那就是说，这两节经文都会落到我们每个人的身上，我们都只能等着灭亡了。但是神在这里并没有说是犯罪，祂强调的是“故意”犯罪。首先区别于暂时的软弱和偶发性犯罪，这是显而易见的。比如说，像彼得三次否认主。后来圣灵降临之后，还是在安提阿抵挡真道。然后面对哥尼流一家要受洗，他又软弱。甚至到了启示录结束的地方，我们还会看见使徒约翰也软弱，开始拜天使。这算是很严重的罪吧，因为你是在拜偶像。那么显然这不属于这里面定义的“故意犯罪”，否则的话，那没有人能得救了。然后在加拉太书第6章，还谈到什么呢？你们中间若有人偶然被过犯所胜，你们要去把他挽回来，所以这不属于一种情况。约翰一书第5章强调说，有弟兄犯不至于死的罪，你可以为他祷告，所以这也不属于故意犯罪了。

那么什么是故意犯罪？造成这个难题主要原因是翻译的问题。“故意”这个词翻译实在是太糟糕了，它让我们很迷惑。这个词呢在整个圣经当中出现了三次，包括它的变体。那么另外两处，一个是在腓利门书1章14节，一个是在彼得前书5章2节，都翻译成“甘心乐意”。那这是什么意思呢？就是如果有人甘心犯罪、乐意犯罪，以犯罪为美，只有这种情况属于这里面审判的对象。

我举个例子，我们还是可以把它分得很清晰的，那就是彼得和犹大。彼得是因为害怕、恐惧，不是他甘心乐意否认主，这是毫无疑问的。所以他出去，去痛哭。他不是甘心乐意犯罪。我们跌倒，我们犯罪之后，会很后悔、会很不安，很痛苦，很难过，但是又胜不过。这点，神是知道的。这个纠结本身，特别是当我们受洗之后是非常非常真实的。这是一个实在的情况，神是体谅的，你不要被自己跌倒。不是说没有问题，忧伤就好了。那么，犹大是什么情况呢？犹大开始是甘心乐意犯罪，他卖耶稣是心甘情愿，一点拦阻都没有。最后晚餐的时候，主再次提醒他说，你愿意做的，你甘心乐意去做的，你就去做，他就去做了。这里面没有犹豫啊，完全没有啊。那么有人说，那他后来为什么后悔了，然后又吊死了呢？其实这是一个很深刻的问题，看出来犹大根本没有悔改。

我们怎么来看这种现象呢？这种现象在今天的基督教生活当中有一个普遍性。“悔改”和“认罪”，严格来讲，是在神面前的“自卑”，刻苦己心，求神饶恕，这是认罪悔改唯一的真理。犹大不是到基督面前，不是到神面前。他很羞耻，因为犹太人为了三十块钱卖了自己的老师，这件事情在他心里面是有不安的，而且随着事情的不断的发展，这种不安让他更加地纠结。那他本来应该像彼得一样，出去痛哭，就离开众人去痛哭。出去痛哭，就是在神面前、别人看不见的地方去痛哭，就是“向神哭”，至少底线是没有“向人哭”。犹大是到谁的面前去认罪呢？到祭司长和那些利用他并钉死耶稣的罪犯那些人面前去表示他悔改了。这个举动非常有意思啊，非常深刻。这说明什么了呢？说明他的这种难堪呢、这种人设的崩塌呀、这种在犹太社会的名声扫地，对他有一个毁灭性的打击。但是他认为谁能够让他重新成为一个被人尊敬或者被主流社会接纳的人呢？就是这些钉死耶稣的精英、贵族、掌权的人。所以他渴望被他们接纳，被他们认可。结果是这些主流的精英、掌权的人完全不在乎犹大的荣辱成败，就你活该，关我们什么事。

这说明什么？说明犹大从来也没有认识神，他仍然是爱世界的，他想在这个主宰世界的这些权势人的面前，得到重新的接纳，再一次返回世界，这是他真正的想法。而在实践当中，这一件事情，犹大这个现象在基督教世界里面是非常普遍的。我们知道有一位名牧，被人控告了强奸罪。夫妻俩实在是受不了了，就在大会上、聚会上，在那些控告者面前去，我不敢说表演啊，这不好说，不知道，神知道，表现自己认罪悔改了。这跟犹大的那个表现是完全一样的。其实我们真正的认罪悔改，你像彼得那样，你到神面前去就可以了。大家记住一句话，一个人认罪悔改，永远永远不要到人面前去认罪悔改。或者说，特别是永远不要到那些控告你的人面前去表现你的认罪悔改。原因很简单，那就是控告你的人既没有权柄，更没有善意来接纳你的认罪悔改。你的所有的认罪悔改，都是他进一步地毁灭你的证据。正如一位外邦人所讲的，就是冤枉你的人比你还知道你有多冤枉。

犹大最后被逼到了什么地步呢？他自杀了。他为啥要自杀？就是死给这些人看。这些人看没看？没看。扫一眼的人一定说活该，他罪有应得，关我们什么事。在我们这个罪恶累累的罪人世界里面，你的软弱和犯罪只会成为贵族和主流精英的谈资，吃你自义的一个借口。所以我们可以说，彼得真的是不甘心乐意犯罪，犹大大部分时间是甘心乐意犯罪，而且最后他继续在犯罪，为什么？你想象一下，你出卖了你的老师，而那些人钉死了你的老师。你去跑那些人的面前，来表现你后悔了。我们从这两个人的身上就可以得自由，什么叫“甘心乐意的犯罪”。

所以如果要重新翻译这节经文，我建议不要翻作“故意”犯罪，要翻译成“乐意”犯罪。“乐意犯罪”是这个世代一个很普遍的现象，在中国尤其如此。孙子兵法，就是人们把罪恶本身当荣耀，当智慧，当能力。这就是乐意犯罪嘛，就是我把你弄死，我犯罪把你弄死，你看我多厉害，我多强大。我是不好惹的，惹翻了是不好办的，什么意思？乐意犯罪，以犯罪为荣耀。那么这种情况，赎罪的祭就没有了。唯有战惧等候审判和那消灭众敌人的烈火。神是烈火，耶和华是烈火，从申命记到希伯来书，这个概念的反复强调，让我们看到我们刚才的那个结论，就是那几个“唯独”搞不定这个神的定义。在那几个唯独里面，你找不到“神是烈火”的信息，什么意思？小，是琐珥，完全无法总结圣经。所以我们越读圣经越明白，我们得回去，我们得离开琐珥。好，我们看下一段。

人干犯摩西的律法，任凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？我们先总结一下刚才那个犯罪的概念，就是基督徒是可能犯罪的。这是常识本来，结果被教义弄成了撒但深奥之理。“只要你真信，你就不可能犯罪，你要是犯罪，就是你没有真信”。这就是改革宗啊，你能绕过它吗？你绕不过它，不讲人话。我们不需要那样，就是我们基督徒是有可能犯罪的，这没有办法，我们是人。有人说约翰一书里有句话说，凡是出于神的就不犯罪，所以我就告诉大家，我们生活当中，99%都不属于神的，我们属于自己呀。这没有什么逻辑矛盾，不要骄傲，我们大部分时间属于自己，一分钱都让自己喜笑颜开，眉开眼笑。那这就是我们呀，那有什么难题吗？没有难题呀。你看见拿刀的人，两腿发软了，这是正常现象。

约翰一书对犯罪有两个经典的定义。第一个定义是，违背律法的，就是罪。这是约翰一书对罪的第一个定义，所以这里面谈到了摩西的律法。第二个定义，不义的事，就是犯罪，不行义就是犯罪。这是对罪的，约翰一书的两个定义。那么在这个地方呢，这两个定义可以视为平行的关系。28节，违背律法犯罪。29节，不行义的就是犯罪。这三段经文呢，还可以依次地对应三位一体的三个位格：违背了圣父，践踏了圣子，亵渎了圣灵。圣子、圣灵很清晰，圣父也很简单。摩西律法、十诫是耶和华父神用指头亲自写的。好，这没有问题了啊。大家这样看呢，就是结构比较清晰一些。

律法，基督徒怎么看律法？律法使我们知罪，我们藉着律法可以去行义。所以律法是有功用的，主流教会说，律法是咒诅，律法已经结束了，这不是圣经的教导。启示录至少有两处经文告诉我们，末世审判的人，那些义人有两个特点，两个方面的见证。第一，守神诫命的。第二，作基督见证的。这两句话是平行的，于是天上显出约柜来，也告诉我们，最后神是藉着律法审判众人的，至少是审判信徒的。

第二个方面，践踏神的儿子，将使他成圣之约的血当作平常。新约的血，这血是我立约的血。所以这段经文啊，归根结底可以平行圣餐的教导。也让我们恍然大悟，什么叫践踏神的儿子。就是这是我的血，为你们流出的，你们也要如此行，为的是记念我。如果我们不如此行，你就是践踏基督的血了，这就是一个周延的逻辑结论。为此，所有否定“行为”、否定“如此行”的主流教义都是撒但的教义。不展开了，我们关于行为讲的太多了。

我们重点仍然放在第三句话，那么到底什么是“亵渎圣灵”呢？这里换了一个动词，叫“亵慢施恩的圣灵”。那意思是一样的，就是福音书主耶稣讲的，唯有亵渎圣灵的罪，永不得赦免。那么什么是亵渎圣灵的罪呢？这里面对圣灵，有一个形容词，叫“施恩”的圣灵。“施恩”这个词在希伯来书前文实际上出现过，我们翻到下一页，我们重点讲一讲什么是“亵渎圣灵”。

我们怎样解释圣经的难题呢？或者你遇到了一节经文，你感到迷惑，我们怎样能最大程度地来依靠圣经来解决呢？首先当然是打着引号，“唯独信心”。你要相信啊，就是如此严重的教导，圣经本身一定提供了解决的方案。祂不会把我们留在旷野里面，如无父的孤儿，找不到北。那么圣经帮助我们解决圣经呢，主要是三个方面。第一，就是字义本身的解释——“释经”。所以还是传道人要学希伯来文、希腊文，这个不难理解。第二，“以经解经”。我也不展开说了啊，就是圣经在另外一个地方是怎么讲的，那么圣经出于同一位灵，同一位灵使用的概念具有高度的同一性，这没有问题。第三个解决的方案，是“语境”。就是这个词、这个概念出现的具体的语境是什么。你根据这个语境，你才能知道祂在讲什么。

主流基督教那个教义，那个琐珥的小，原因就是它断章取义，它没有注意当时的语境。你比如说改革宗那个核心的教义，威斯敏斯特小要理问答，“人生的目的是什么？”，就摘要了以赛亚书43章7节，说神造人的目的就是荣耀祂。但是你要回到那段经文，你去整体上查看，你会发现，它讲的根本不是人的荣耀，绝不是。它讲的是什么？它讲的是雅各。神要为雅各在所有的人身上报仇。所以啊，教义太可怕了。而且你这样来建立教义，圣经就会支离破碎，会有无数的宗派。灵、魂、体是一个例子，就是你如果在一两节经文当中找出个概念，然后你把它变成一个教义，六十六卷书，诸位，这吓死人了。每一节经文你都能找出教义来，你相信吗？“起初，神”，这个“起初”你就可以建教义了。我不用展开，这在逻辑上是可以说得通的哈。所以语境是我们认识这段经文呢第三个根据。

那么就语境而言呢，我们今天来认识亵渎圣灵的罪，实际上是比较清晰的了。字有点小，我不知道你们能不能看清楚。我们先回到哪里呢？先回到福音书当中去。马太福音和马可福音讲的内容差不多，然后是路加福音，然后是约翰福音。我们看马可福音到底是怎么讲亵渎圣灵的罪的。耶路撒冷下来的文士说，祂被鬼王附着，靠鬼王赶鬼。谈亵渎圣灵这个罪的一个基本语境呢，就是耶稣在和世界的王争战。结果呢，这个世界的主流精英站在魔鬼的一边，控告耶稣基督是魔鬼一伙的。这个有点拗口，你好好想想这个局面啊。就是神的儿子，万王之王，祂进入世界，就是要胜过魔鬼。约翰一书，神的儿子显现出来，要除灭魔鬼一切的作为。约翰福音，神的儿子来，世界的王要被赶出去。但是在这种情况之下，有一些号称信神的人起来了。他不仅不站在基督这一边，他站在魔鬼那一边。他不仅站在魔鬼那一边，他反过来控告耶稣基督是属魔鬼的。这是个双重的悖论啊，这不是一般的罪，这个罪真是太大了。它涉及到了对耶稣基督道成肉身，进入世界核心目标的颠覆。然后是指神为鬼。

所以啊，23节，主耶稣在讲，赶出撒但是祂来到这个世界核心的使命，要赶出撒但。然后谈到了两个国家的争战。然后谈到了对壮士的捆绑，这个壮士就是魔鬼和牠的差役，没有问题啊。但是在这种情况之下，这个世界的宗教领袖们起来，巧妙地、弯曲地来捍卫撒但的权柄、撒但的利益。就是在这种情况之下，神，耶稣说，你们犯下了亵渎圣灵的罪。

我们再看路加福音，它是怎么谈的？看语境。主说，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前必认他。在人面前不认我的，人子在祂的使者面前也不认他。然后谈到了亵渎圣灵。然后你看第11节。什么叫在人面前认基督呢？你看啊，就是在会堂、官府和有权柄的人面前。这个交叉结构啊，在人面前，在世界的王，就是魔鬼和牠的差役面前，宗教、主流基督教，你要选边站。结果他们站到哪里去了？就像马可福音所讲的，他们站到了魔鬼那一边。贼喊捉贼，先下手为强，指控耶稣是魔鬼。

然后我们再看约翰福音第15章。我们看这里面谈什么是圣灵，圣灵来干什么。主先讲，世界恨祂和基督徒、恨教会。然后讲，所以圣灵就来了，要为祂作见证。但是什么样的人开始攻击这个圣灵呢？启示录22章再一次谈到圣灵的见证。你看啊，第17节，圣灵和新妇说，来。约翰福音和启示录，谈到圣灵的工作，它的一个基本语境就是，城外的犬类和世上的主流教会、社会、掌权的人恨基督，恨基督徒。这个时候，他们就犯下了亵渎圣灵的罪。这是第一个基本的语境，就是神谈亵渎圣灵发生那个基本语境，就是基督和基督徒与世界的王争战，主流社会站在世界的王一边，并且率先攻击基督和教会是属魔鬼的。

第二个层面，我们检索圣经关于圣灵的一个基本的教导。我们可以说啊，神圣的历史平行两个线索，两个平行线。第一个平行线，就是创世记是宇宙历史的开端。第二个平行的线索，使徒行传是教会历史的开端。但是你会发现，这两个开端都始于圣灵的工作。创世记第1章第2节，地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。这是什么意思？就是圣灵的核心工作是为基督作见证，就是要改变这个空虚混沌、渊面黑暗的世界，重新让神、让基督和教会治理这个世界。那么到了使徒行传第1章，门徒问耶稣，你重建以色列的国是什么时候呢？重建以色列的国，什么意思啊？就是创世记第1章第2节的意思啊，就是要重新建立一个新的国度。耶稣怎么说的？耶稣说，你们在耶路撒冷等候，必领受从上头来的能力。然后你们从耶路撒冷直到地极作我的见证。第2章，圣灵降临。结论，圣灵进入这个世界，为耶稣基督驱赶世界的王，重建神的国，建立神的国作见证。因此，所谓亵渎圣灵的罪，就是否定圣灵和圣子这个核心的更新世界的工作。这就是我们目前领受的“什么叫亵渎圣灵的罪”。

当基督和基督徒与世界的王及世界众王争战之时，他们站在魔鬼一边，并且贼喊捉贼地控告基督和仆人是属鬼魔的。如果这个领受基本符合字义和语境，我们可以这样来讲，所有非政治化的主流基督教都是撒但一会，都是亵渎圣灵的。我们呼喊基督徒从那里面跑出来，正如从埃及、所多玛、蛾摩拉和琐珥跑出来一样。我们看最后一段经文。

因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判祂的百姓。落在永生神的手里真是可怕的。这个审判三大对象或者两大对象。30节的第一部分，伸冤在我，我必报应。这句话实际上真正针对的是对基督徒逼迫的仇敌，这没有问题，不是没有敌人啊，有敌人。落在永生神手里，真是可怕的，既指基督徒，也可以指外邦人。中间当然就是审判神的百姓，神是审判主。但是开篇重点强调的是祂为我们报仇雪恨。那么在希伯来书的语境之下，这个“报仇”有什么意义呢？那就是安慰在大逼迫的这些教会，你不要害怕，神一定来为我们报仇，新郎一定为新妇报仇。几年前，我们的教会在国内大受逼迫。你可以把大逼迫到2024年中国所发生的所有的事儿，视为神在为我们报仇，没有问题。

但是不要兴奋，所以第二个方面主还要审判祂的百姓，我们自己也要站在神面前。那就是在这种大逼迫当中，我们自己是否能够站立得稳。主要审判祂的百姓，从旧约到新约，这个审判的全部的对象不是心思意念，是行为，按照各人所行的审判各人。当然主流基督教你可以狡辩，说你的行为都是出于你的信心，我要告诉大家啊，你总是强调出于心的行为，和神说的祂按照各人所行的审判各人，这两点的侧重点仍然不同。如果完全相同，祂就这样讲了，就是神要审判那些出于心的行为。祂没有这样讲，祂讲的就是按照各人所行的审判各人。这不仅仅是启示录的核心教导，这也是约翰福音讲的，作恶的复活受刑，行善的复活得生，这没有问题，审判百姓的行为。我们重点放在哪里呢？放在“可怕的”。我们的神是可怕的，上面有一个战兢恐惧，战惧的，让我们战惧的，这有什么意义呢？我们最后一段信息要藉着首尾呼应的“可怕”和“恐惧”，来讲一讲基督教重建的另外一个领域，就是儿童主日学的重建，翻到下一页。

除了火灾以外呢，这周在习国发生了另外一个惨案、一个丑案，就是在被称为天上人间，人间天上（天上人间好像在东莞，说错了哈，天上人间在东莞，人间天上在杭州啊，这两个罪恶的渊薮），杭州的高架桥上，有一台宾利拦住了一台宝马。然后坐宾利的那个姓侯的表兄下来了，把开宝马的表弟捅得是鲜血淋漓，倒在地上。然后又踏上一只脚，永世不得翻身。拆毁了宝马车上的行车记录仪，扬长而去了。据说在人民群众的压力之下，这个新闻上了热搜了。所以警方被迫紧急出动，抓捕了宾利的人渣，算是男神吧，人渣啊。然后告诉我们说，这两个人是兄弟，都姓侯。所以进化论说人是从猴子变来的，至少我认为中国人是啊，习国人是，属猴的。我看了这个新闻，其实心里还是挺难过的，没有什么幸灾乐祸的感受。但是第一反应是什么呢？就是我们教导我们教会的孩子千万千万不要成为这样的哥俩儿。他们是怎样变成这样的人呢？

宾利战宝马这个新闻啊，实际上在应用上，包括在神学上，它是一个非常深刻的代表性事件。它真的太深刻了，你仔细去想。首先呢，它是对中国文化本身的一个审判或者终结。宾利战宝马，就告诉我们，中国历史上所有的朝代变迁，就是宾利和宝马之间的胜负划分。在我们的历史当中啊，我们最大的贫困是什么呢？就是本来该隐杀亚伯，已经是悲剧了。但是你知道中国的悲剧比这个还惨，是什么？就是在中国呀，从来没有发生过该隐杀亚伯的事。在中国历史上发生的事，只有一个事，就是该隐杀该隐，就是宾利战宝马。这就是为什么二十四史，中华文明的历史是停滞不动的原因。宾利战宝马在中国的天堂，不仅终结了中国文明史，揭示了中国文明史的真相。它也宣告了西方汉学资本主义思想的终结。

为什么这么说呢？西方思想，保守主义也好，公共思想也好，它主要是两个支柱。一个叫制度主义、或者制度中心主义，另外一个就叫做资本主义。我先讲制度主义在杭州的终结。这两个开宝马的人，在什么地方发生的战争呢？是在高速路上，或者在公共交通上。所有的车飞速地行驶呢，他突然停下来，把那个别住了以后，大打出手。在中国有一个制度已经建立起来了，那就是交通制度。有没有这个制度？有啊。但是就不遵守制度，你怎么着呢？所以所有迷信制度的公共知识分子都是一些学舌的半吊子。几年前，中国有一场运动叫零八宪章，那个时候我就对那个晓波同志讲过，你在重复几百年前的废话。即使中国有了宪政制度，这个制度是无效的，在中国是无效的。交通制度不过是所有制度的一个缩影。宾利战宝马宣告了制度主义在无神论世界当中完全无效。保守主义和我有一个争辩，把我骂得狗血喷头，就是我反对无条件的公民持枪这个主张。我的意思是，只有在基督徒占主导地位的社会里，这个教义才是成立的。否则的话，人持枪就是凶手持枪。

西方现代思想的第二个支柱叫资本主义，资本主义是什么意思呢？就是你只要让中国走向市场，人民有钱了，他就会完成从传统文化专制主义向自由主义的转型。我们看宝马和宾利吧。宝马和宾利，我是穷人啊，我们当中有人什么特斯拉，那更高明啊。就是宾利和宝马，这两个车主是什么人？那是中国的中产阶级，都是有钱人，都有钱了啊。自由主义思想说，一个社会的健康成长，需要建立中产阶级阶层，于是这个社会就会稳定向前发展，就会出现结构性的转型了。所以过去四十年，华尔街也好，西方的主流学术界也好，鼓吹和中国交往，它的逻辑就是奥巴马主义。只要跟中国实现了全球化的交往，这个国家会改变的。因为中产阶级起来了以后，就会建立一个理性的制度，遵守私人产权的制度。宾利和宝马两大耳光，没用，中国的中产阶级是这个东西。当然，宾利和宝马也彻底打了国外反贼的脸，那就是以法轮功或者其他反贼为代表的一个说教，就是中共不等于中国。杭州的这俩货，既是中共，也是中国。资本主义，人有钱了，不会完成社会的良性变迁，这是简单的常识。

但是如果要说跟我们今天的主题有关的话题呢。第三个方面，那就是，人敢于在众目睽睽之下践踏交通制度，对人大打出手。说穿了，因为他的里面缺少对上帝的敬畏，就是他不怕神。不怕神，就什么都敢干，人能把我怎么样。今天的证道经文首尾呼应的真理，其实很简单，就是教导基督徒，教导人要敬畏神。神是烈火，神是可怕的。上个主日，我谈到儿童主日学的重建。我重点讲的，我们的主日学的第一个教学目标是教导人学义。学习公义，学习行善，寻求公平。今天我讲我们的儿童主日学的第二个教学目标，那就是教导人学习敬畏神。

在诗篇里面谈到了，敬畏耶和华是智慧的开端。这个开端也是蒙学的开端，就是从孩子开始，我们就应该教导他们学习敬畏神。我们看律法。招聚男、女、孩子，使他们听，使他们学习。不是学那个猪，不是学猪。学习，好敬畏耶和华你们的神。还有更多的经文讲学习，敬畏耶和华你的神。学习真正的目的就是学习行善、行义和学习敬畏。学习敬畏，敬畏，敬畏，敬畏神。学习这个词也是被猪头给搞脏了。其实学是学习的意思，领受真理。习是实践、练习，是行为。我们需要学习公义，学习敬畏。敬畏神是我们成为人，成为一个新造的人的一个开始。一个不知道敬畏神的人是什么都可能干出来的人，他是不配被人信任和被神使用的，这是一个常识。我们都盼望孩子们一生过得喜乐平安，小有成就。但是今天我们知道怎样才能够实现这个目标。行义得祝福，饥渴慕义的人有福了。另外一个就是学习敬畏神的人，你才是一个真正有智慧和蒙福的人。但是，无论是在现代的西方，还是中国的古往今来，敬畏神的儿童教育、家庭教育、学校教育逐渐式微，绝无仅有。实际上，学校教育和家庭教育正相反，教导我们不要敬畏。

今天上午，我先去了神学院，然后我去了本地加拿大一个比较大的书店，叫Chapters。我不知道你们去过没有，比较大。我进去有两大发现啊，第一个发现，就是白左思潮统治了大学，也统治了书店。很多的那些名著啊，或者新出版的书，封面，相当大的一个比例都是黑人的形象。你现在去坐飞机，你看那个电影，好多是黑人主演，这以前是没有的。我不是说不可以哈，这是背后有套白左的思潮在作怪。但是呢，第二个现象，我发现的是什么呢？收银员啊，服务员啊全是白人。这很奇怪，你要现在去其他的地方啊，你会发现，如果不是印度人在那服务业行业里，大部分就是黑人，甚至包括医院。那么为什么这个书店里面的这些服务人员都是白人呢？因为那些人不认字儿。还算是残留一点儿文明吧。

选书不容易，有一本书的名字教导孩子们，叫什么？叫《不要怕，你要成为你自己》。这是现代教育思想的核心，从卢梭开始的，就是你要成为你天性当中的那个东西，那个人。我们天性那个东西是个什么东西呢？那就是天桥上那两个东西，杭州那两个东西，就是我想干什么，我必须干。那两个人为什么打起来，你知道吗？为了钱。兄弟俩一起做生意，结果那一方说亏了，我要弄死你。当我们有挫败了，当我们跟人发生了矛盾了，当中国跟世界发生了冲突了，有敬畏的人和没有敬畏人的人反应截然不同。没有敬畏的人一定成为战狼，战狼就是丛林法则。有敬畏的人，要按规则行事，这是显而易见的。所以我们的主日学的教育重中之重，教导孩子们学习敬畏，要有所惧怕。我们活到了这个年纪，也被神打怕了，被动地开始敬畏神了。因为我们深知，不敬畏神的后果真的很真实，很现实。我过往所受到的很多很多的苦难，少部分为义受逼迫，大部分是因为缺乏敬畏导致的管教。让我们的儿女能够从这里面学习功课，从我们的主日学开始。圣经上有见证，翻到下一页。

敬畏这个词在整卷圣经当中，最早出现在创世记22章。这段经文，大家比较熟悉啊。我们看第12节。天使说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。对亚伯拉罕敬畏神的这个定义呢，后面，神就把祝福的应许临到他和他的儿子。我今天要讲的是什么道理呢？你怎么看亚伯拉罕献以撒呢？就是我们敬畏神如何在生活当中应用到我们自己的身上呢？以撒是亚伯拉罕最爱的，我们每一个人都有最爱的事。你比如说你最爱钱或者你最爱一个女人，这是一样的。但是你这个爱如果失败了或得不到的时候，或者说你最爱面子，你比如说像这个春节期间在莒县发生的灭门惨案，这是个残疾人，对吗？一直被人耻笑。我们最爱面子，这是我们的以撒。我们最爱钱，这是我们的以撒，杭州。我们最爱女人，很多人因为女人杀人。敬畏神的人，当你爱的对象得不到，大有挫败的时候，你的反应会有一个底线。亚伯拉罕是什么意思？就虽然我是最爱的，但是因为我怕祢的缘故，我可以把我最爱的舍出来，就是这个逻辑了。如果没有对神这个敬畏，我们所有的人有一种无限可能性成为宝马和宾利。那就是如果我爱的东西得不到，我弄死你。明白吗？这就是这么简单的一个道理。敬畏神的人知道不行，我不能再往前走了。我再往前走，那个烈火，那个焚烧贵州和南京的烈火就会临到我和我的孩子身上。我们盼我们的儿女平安吧。其实我们的孩子面临的这三大试探，钱财，然后尊严，然后呢，男人或者女人。得不到的时候，怎么办？我们不在身边啊，诸位。这是魔鬼对他们最残酷的试探。所以从教会的主日学开始，告诉孩子们，出现这种情况，而且必然出现这种情况，你的底线在哪里，对吗？

不仅如此，你还要告诉他们。孩子们一定会跟我们争辩，“你说这些都对，我们那样做是很危险，但是如果我不那样做，我没有办法成功啊，我生活的目的怎么实现？”所以敬畏神，我们要教导孩子第二个真理和常识，那就是出埃及记18章21节，要在百姓当中拣选有才能的人，就是敬畏神，诚实无妄，恨不义之财的人，派他们做千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓。给他们权柄，根据能力和恩赐的大小，让他们在世界里面有不同的成就和地位。这什么意思？我们要永远的相信，这是个有神的世界，神是疼爱我们的神。你真敬畏神，祂一定用你。为什么怀才不遇？我过了很多年怀才不遇的愤青和怨妇的生活。后来我就在想，幸亏那个企业、那个地方没有重用我。因为我们身上的那种大无畏的可能性，其实都被人看得见，不敢用你。在教会，在企业，在社会，一旦用了你，你一定取而代之，谁敢用你呀？每一个龙国人身上都写着那个东西呢，就是我暂时潜龙勿用，等老子有一天一定飞龙在天。但是人家知道，所以不可能用你的，你的骨子里面都是长反骨的。而且你没有底线，你一定把那个老板搞掉，然后你来当老板。你自己是这样，人家看得很清楚。所以要告诉我们的儿女，你那个东西别人知道。你之所以不成功，是因为人家知道你是谁。

我昨天还跟一个孩子在讲，你要到教会里面去。你看看他们是怎样生活的。为什么一个没有信仰的人，在传统的基督教社会是不可能被使用的。人不会用你，根本原因是神不会用这样的东西的。你到哪儿都是个搅屎棍，都是革命者，都是个造反，都是个宁录，对吗？所以教导我们的孩子敬畏。敬畏，不是怕，不仅仅是怕，敬畏才蒙福。只要我们做人做事有底线，在教会，在社会一定被使用，相反，就永远是个loser，就永远是个怨妇，就永远是个粉红，就永远是个愤青。

这是一个烈火中有可能永生的早春。我们看到了火在西方先燃烧，这不是没有原因的。为什么先烧法国代表的欧洲，后烧澳大利亚，再烧加拿大呢？因为这三个地方是和大淫妇淫乱最充分的三个小淫妇，对吗？那么为什么火又转到了中国呢？因为火烧大淫妇。但是这烈火同时也是但以理和他的朋友所经历的火炉。我们要从小，从我们自己和我们的儿女身上经过火的试炼，我们就可以避免火湖的命运。所以我们求神从主日学开始就来试炼我们，使我们能够成为也能如此行的新造的人。

我们一起来祷告：天父，感谢赞美祢。谢谢祢在多伦多继续来宣讲祢的真理，来牧养和教导我们。愿在新的一年里，祢的恩典，祢的得胜能够覆盖更多的大城。我们这样的祷告，奉主耶稣基督的圣名。阿门。

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