奉圣父圣子圣灵的名阿门，今天的证道经文是使徒行传11:1-3，15-18：“1 使徒和在犹太的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道。2及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说，3你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了……（彼得说）15 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。 16我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。17神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？18众人听见这话，就不言语了。只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”。感谢神的话语。使徒行传11:1-18可以视为第一次耶路撒冷大会（使徒行传15是第二次），但在教会历史上，对第二次耶路撒冷大会的重视超过第一次。这是一种新教的传统，因为第一次大会的主角是彼得。第一次耶路撒冷大会是一次继往开来的大会，一方面是对彼得在凯撒利亚传教的总结；另一方面代表福音从犹太人向外邦人的正式转折。使徒行传11章中大部分内容是彼得复述已经发生的事情（11:5-15），这些经文在释经上已经完成了，所以我们会在这次释经中略去这部分内容。不过再次提醒大家，这种“重复”本身具有神学意义。我们这次证道经文以11:1-3和15-18这7节经文为主。使徒行传1-18总体上仍然是交叉结构：起初教会纷争，结局是教会合一；中间部分为圣灵借着彼得所宣讲的圣道——争辩是饭食的争辩，合一是真理上的合一。
今天的证道经文也告诉我们一个传道人或神的仆人，在教会里必然有的经典遭遇；以及，社会和教会必然有的经典丑闻——别人也蒙神祝福，我们这里醋海翻腾，大大发怒，控告牧师，咒诅外邦人。不过我要特别提醒大家的是，今天我们要又一次指着使徒行传得罪全教会了——教会历史上历次重要会议都有定义异端的传统，紧接着国家权力介入，使用政治暴力整肃和杀戮异己。然而，使徒行传记录的两次耶路撒冷大会，都没有使教会变成宗教裁判所，这一点看见让我们震撼不已。事实上，这正是耶路撒冷教会会议与形形色色的尼西亚会议以及形形色色的十一届三中全会的重要区别。我们今天站在这里呼吁整个教会，无论是天主教，还是基督教，返回使徒行传的教会会议传统中，反省历代教会中的好战分子代神审判，冒充圣灵所犯下的滔天罪行。实际上，被教会和宗派夸耀的历次重要神学会议，都是一场真正的教会丑闻。彼得保罗只会自己流泪，但不会逼迫别人流泪。教会和门徒特别是传道人可以被世人和假弟兄残害得嚎啕大哭，但我们永远不要以真理的名义，用政治的手段在这个世界践踏别人。我们可以也应该被审判，但不审判；我们可以也应该被控告，但不控告；我们可以也应该被杀，但不杀人……任何人不能代替上帝，也不能对任何人进行终极审判；任何人一生不断更新，不是固定的异端，不能指马太福音16:23对彼得进行了终审判决、划成分，贴标签。强盗临终悔改，让王明道们无地自容。我们也要看神怎样使用外邦人定义的这第一场教会丑闻，使之成为教会的经典祝福，并呼喊后世的教会都顺服基督。阿门。
一、为吃饭争辩（1-3）
1 使徒和在犹太的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道。2及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说，3你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了。
1、直面丑闻
彼得归来，等候他的是一场教会审判。这不是世界对教会的审判，而是教会对传道人的审判。风尘仆仆的彼得，得胜凯旋的彼得，返回耶路撒冷教会的时候，却 面临一场风暴。控告给罪人洗礼的传道人，这是教会最大的丑闻。伤心的戏子或基督教道德主义者以及一切市民文化的信徒，都不可能作传道人，也不可能按真理理解这场教会丑闻。诸位想象一下，无论你给多少人施洗，教会根本不会纪念；只有神纪念。但是，如果教会，特别是其中的邪教徒认为传道人出现任何问题，都会“罪无反顾”地把你绑上被告席。但使徒是基督的仆人，使徒不会因为教会控告而逃入山林。真正的传道人绝不会将自己的荣辱建基在人类和教会的好恶之上。相反，真正的基督徒必须靠主直面教会丑闻和教会风暴。首先，教会丑闻是常识。教会是由蒙恩的罪人组成的，无论在生命上还是在真理上都有局限，并因此必然常常经历纷争和风波。任何诚实的人，都不应该在教会风波上秀清高。不过我们非常清楚，越是在教会风波上秀清高的人，越是教会的搅屎棍。这几乎是一个常例：歌篾要在别人的丑闻身上立自己的牌坊。教会真正的丑闻不是教会存在风波，也不仅仅是会众控告牧师；而是控告者反身指着自己挑起的这场风波来控告教会，拦阻别人进入教会。其次、教会风波和教会丑闻是教会的祝福，教会仇敌是教会的保护伞。一方面，神借助于风波使教会在真理上成长并在真理上实现真正的合一。另一方面，神借着控告者将各种邪教徒清理出去，并在门口拦阻假基督徒——胜过拦阻和丑闻的，就真是我们的弟兄姐妹了。在这个世界，在这座城市，我们教会拥有最强有力的保护伞，我们拥有额外的250号义工（民数记16:2）。所以只要这座城市还有神的百姓，神还愿意将他们交付我们施洗，我们的“义工”就会继续以1:250 的几何级数增长。我们要为教会风波感恩——来教会看我吃我看人吃人却不看基督的假基督徒，这些道德苍蝇和小市民会友属邪灵寡妇，在门口就这样如获至宝地被神拦阻而分别出去了。于是我们教会如今比以往任何时候都强大、合一而平安。这才是十字架的道理。这道理在犹太人看为绊脚石，在希腊人看为愚拙；但神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。
2、醋海翻腾
现在让我们看，圣灵怎样带领刚刚出生的教会胜过这场摇篮里的暴风骤雨和奇耻大辱。我们可以从三个方面来认识教会丑闻。首先是风波产生的原因——有人信主（11:1）；其次是挑起风暴的人，奉割礼的人（11:2）；最后是挑事的手段或争辩的事项，吃饭问题（11:3）。而这场风波的本质，就是该隐杀害亚伯——该隐认为他比亚伯更配得救，因嫉妒而杀害了兄弟。这正是奉割礼的人反对哥尼流们受洗并控告彼得的原因。从更广泛的意义上说，罪人不能忍耐别人好，所有丑闻和风波，归根结底：醋海翻腾云水怒。
使徒行传11:1告诉我们风暴发生的起因：“使徒和在犹太的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道”。这里首先提到众使徒，οἱ ἀπόστολοι，the apostles。在这12位使徒中，彼得无疑是一位先行者，是第一个向外邦人传福音并施洗的使徒。其次提到“在犹太的众弟兄”，οἱ ἀδελφοὶ οἱ ὄντες κατὰ τὴν Ἰουδαίαν，brethren that were in Judaea。这至少传递了两方面的信息。一方面告诉我们，接下来起来与彼得争辩的人，主要是犹太教影响极深的犹太人。另一方面，这场争辩发生在弟兄之间，这很残酷，也很危险。最后这节经文告诉我们，引起争辩的原因是：Ἤκουσαν……ὅτι καὶ τὰ ἔθνη ἐδέξαντο τὸν λόγον τοῦ θεοῦ，heard that the Gentiles had also received the word of God；听说外邦人也领受了神的道。当外邦人进入教会的时候，当罪人悔改，这本是天国里的大喜事，结果却引起一场风波。这实在太丑了。让我们感谢主，圣经是何等的诚实，诚实地记录了这场教会丑闻，尽管没有在这里点名这些丑角。这场丑闻的性质，远远比大卫-乌利亚的丑闻的性质更恶劣，因为承担救人使命的教会，竟然成了拦阻别人得救的绊脚石，又成了审判传道人的魔鬼军团。这背后当然是魔鬼的工作——外邦人归信基督，也“应该”引起风暴。因为这意味着卧在那恶者权下的全世界，开始被解放，脱离世界的王，归入基督。魔鬼的形象应该是一个巨大的醋坛子。吃醋是革命之母。我不是在释经的意义上，而是在文化的意义上，突然想到了人类的战士们怎样用醋戏弄十字架上的耶稣（路加福音23:36）。
3、挑事之人
谁在控告？“及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩”。所有挑起风波的人都是在属灵上特别骄傲的人。这些挑事者有三个骄傲的“理由”。第一，人家是耶路撒冷人。耶路撒冷是圣地，是犹太教的首都。他们自以为在先天就比别人懂真理。第二、门徒。人家是信主很多年的人。这些老资格的人，这些大儿子，永远会在小儿子归来的时候醋性大发。第三、这些首善之区的人，这些老资格的人，这些自以为自己做人比别人好，生命比别人强，真理比别人懂，唯一见证，或者他们自诩的唯一的长处，就是他们是奉割礼的人，就是把肉身那点破事儿（性和食物）看得比天还大的人。就是不知羞耻，不认罪不感恩不祷告的人，实际上就是在生命真理上都乏善可陈的假冒伪善之人。第四、这些人是特别记仇的人，是得罪不起的人，一点点破事儿都会刻骨铭心，永世不忘。这些破事儿当中包括民族仇恨。犹太人因为民族私怨也不能容忍福音或圣灵临到外邦人。于是这些善人或骟人就成了魔鬼拆毁教会最得力的工具。这些人若不悔改，最终将被主分别出去：“又必除掉你手中的邪术。你那里也不再有占卜的”（弥迦书5:12）；“当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人”（撒迦利亚14:21b）。只是我们愿意在主里等候所有不信的人悔改回头。但悔改很难。请注意争辩这个动词διακρίνω，在这里是imperfect，这是没完没了的指控，一方面让我们看见割礼之徒的残忍和刚硬，另一方面让我们看见彼得的忍耐和“可怜”。而这个动词本身的含义就是“像神一样分别善恶”、“弃绝别人”、“论断”、“审判”、“统治”之意；而这一点，正是主所禁止的（马太福音7:1-2；路加福音 6:37；约翰福音3:17）。而在LXX中，这个字意味着上帝的刑罚（以西结书20:35-36）。因此，这是一场非常严重的“争辩”和公审。διακρίνω这个合成词也进一步告诉我们，争辩和控告的目的不仅仅在于定对方的罪，置人死地；更在于借着（δια）定你的罪（κρίνω）遮盖我的罪并树立我的义。在这世界，彼得被审判，彼得不审判；因为这世界魔鬼作王。审判席上的人总是和撒旦一体；永在被告席，只有在那里与主相遇。
4、独食主义
怎样控告？用律法控告，律法的字句叫人死。这里的律法就是吃饭问题。教会丑闻和市民社会的一切丑闻一样，最后还是回到吃饭问题上，即用律法来审判肉身。“你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了”。和与外邦人一同吃饭（συνεσθίω，to eat with）问题涉及犹太律法问题，主耶稣也曾因此被法利赛人和文士所控告（马太福音9:10-11；路加福音15:2）。但是，我们可以在更宽泛的意义上来理解这场指控——离开“神的道”，扭住“吃饭”问题来控告传道人和教会，阻挡同席之人得救，这是教会丑闻的一部分，一种普遍现象。这就是一块蛋糕引发的血案。这不是新事。使徒行传6章记载了第一场教会风波或教会内讧，就是围绕“饭食问题”的（使徒行传6:1-6）。把饭食放在福音之上，深刻而生动地显示了罪人的基本罪性：他们实际上都是偶像崇拜者，上帝不是上帝，肚腹才是上帝（罗马书16:18；腓立比书3:19）。不仅如此，肚腹崇拜一定表现为“吃独食”偏好，将饭桌建筑在醋海之上。独食一定毒舌，满口咒骂苦毒，怎么难听怎么咒骂自己嫉妒的对象。ἀκροβυστίαν ἔχοντας，未受割礼之人；这个词组在犹太文化中表示一种极端的厌恶。“独食主义者”，恰恰是马槽文化或食槽文化的中流砥柱。耶稣降生在马槽，因为那个肮脏的地方的普世价值，就是每一个高等畜生，以霸槽为最高社会理想而彼此踩踏。先下嘴为强；犹太人的属灵特权主义，是人类食槽文化和独食主义的代表。人类可以为一碗红豆汤出卖长子的名分，从此弃绝教会和基督。
二、真理的圣灵（15-17）
15 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。 16我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。17神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？
1、传道与孤独
犹太独食主义者具有广泛的群众基础。彼得“宴请”的人正是占领“祖国”的仇敌。你可以自己想象割礼主义者的大大发怒和义薄云天，并且淫者见淫地诬告彼得和哥尼流“有一腿”。而整个犹太社会的主流和多数，都会因为民怨、积怨站在独食党一边，怎样对彼得摇头遗憾：“大家都讨厌你，没有人支持你”；“彼得真可怜”。彼得真实地经历了主所经历的，被捆绑到十字架下面，面对这些不知道自己可怜的可怜人。传道人是基督的见证人，我们讲过见证是什么意思，就是为主受审判，在法庭上为自己宣传的申辩。首先，你必须承受一份孤独——没有人帮助你，支持你，无论是众使徒，还是众弟兄。你要自己申辩，正如此时此刻的彼得，也如后来的保罗（提摩太后书4:16-17）。这里面有非常深刻的人性的原因——你一直夸夸其谈，现在人要看你怎样面对别人对你的夸夸其谈的夸夸其谈。其次，你要以孤独为荣耀——我总是在孤独中与十字架上的上帝相遇。有时候，我们会被孤独胜过，孤独催逼我们向世界投降，换取虚假的温暖。这是教会在西方衰落的原因之一，也是彼得后来在安提阿教会合俗的原因之一（加拉太书2:12-13）。不要藐视彼得的软弱。你很难理解这种孤独、悲凉以及残酷，只有被最亲近的人背叛和控告的人，才能理解这种荒寒。现在彼得不是站在犹太会堂中被审判，不是站在凯撒的面前被审判，而是站在基督徒、主内弟兄或自己的旧人面前接受指控。如果最近的人指控和见证你没有重生，拦阻你来教会，你就知道你正在作基督的门徒。所以第三，必须不断依靠主借着施恩之具的同在，传道人才真正能坚持这条十字架的道路。这正是约翰福音21耶稣三次坚固彼得的原因：小羊（ἀρνίον，little lamb）相当于外邦人（约翰福音21:15）；大羊（πρόβατον，sheep，约翰福音21:16）相当于奉割礼的人；耶稣第三次说牧养大羊（πρόβατον），似乎在强调，让小羊和假大羊成为真正的主的羊。这一点约翰福音10:16说得特别清楚：“我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”。
2、圣灵与圣道
这是一场属灵的争战，在属灵的争战中，唯有靠着圣道才能得胜。一方面，只有圣道才是圣灵的宝剑；另一方面，圣灵借着圣道工作。这一点，我们已经学习过了，彼得在这里只是重申这个重要的真理。只有一个办法重建教会的合一，就是“开讲”。我们学习过这个词组（使徒行传10:34），ἐν δὲ τῷ ἄρξασθαί με λαλεῖν，And as I began to speak。这正是耶稣在旷野胜过试探的方法——继续宣讲神的话，就风平浪静了。在一切丑闻和风波中，传道人有可能被试探偏离圣道，转过来用世界的办法应付，甚至针锋相对。这样一来，你就落入魔鬼的圈套了。而且如果不是借着讲道将分裂的人带回教会，如果靠人情建立合一，都是靠不住的。勉强合一的人会重新制造分裂。所以无论牧者还是会众，你若劝因吃饭问题离开教会的人回来，只能用传道的方式，而不能人情世故。此外，我们在这里看见了彼得的长篇大论。这是彼得讲论中最长的一篇，基督徒比慕道友需要更多的教导。当然彼得也许感到难过，教会给牧者的这种重担实在是不应该的。因为这些人连信仰的基本常识都不清楚，而这些人当中很多人是跟随主多年的“老基督徒”。但抱怨没有意义，彼得既然领受了牧养的使命，就只能坚持到底。圣灵不仅借着圣道工作，而且要借着重复讲道工作。正是借着讲道，才能让人同感一灵。所谓同感一灵，就是我们领受和顺服同样的真理。ὥσπερ καὶ ἐφ᾽ ἡμᾶς ἐν ἀρχῇ，as on us at the beginning，“正像当初降在我们身上一样”。如果有人不顺服真理的圣灵，那不信的人就由他去吧。因为这种刚硬，乃是抗拒圣灵。这不是彼得把这些人分别出去了，而是圣灵将不信的人分别出去了。彼得同样不能阻挡圣灵。
3、圣灵与圣子
如果说11:15强调的是圣灵和圣道的关系，那么，11:16强调的应该是圣灵和圣子的关系——圣道的中心是耶稣基督的教导。当然，这里耶稣的教导指向圣礼——借着洗礼罪人重生得救。彼得这里引用的是使徒行1:5，“约翰是用水施洗。但不多几日，你们要受圣灵的洗”。彼得这里强调的重点应该是，上文提到圣灵在外邦人身上的工作，不是出于圣灵自己，或出于人的意思，而是出于主耶稣自己的预言。升天的耶稣要和父神一起，差遣保惠师圣灵来到我们中间（约翰福音14:16；16:7）。而圣灵来的目的有二：其一，真理教导并归向主的话语或圣道（约翰福音14:26）；这正是彼得在这里所回想的。其二、为基督作见证（约翰福音15:26）；而彼得这里重点强调的是圣灵的洗礼，就是基督自己的洗礼。不过我今天重点要和大家分享圣灵和圣子的关系。特别是这一句， “我就想起主的话”。μνάομαι这里用在被动语态，是圣灵带领彼得想起、返回基督和祂的话语。这是非常、非常重要的一个信仰告白，“信徒被圣灵想起主和主的道”。从敬虔主义到今天各种灵恩运动，实际上教会主流文化鼓吹圣灵中心，而不是圣子中心，这个颠覆是微妙、深刻、全面而真实的。这个偏转的真正的目的不是带人归向基督，而是把罪人变成基督；不是圣灵带领你想起耶稣和祂的话，而是带领人想起我是谁，我是基督。于是我们看见，圣灵充满的人的主要见证是说方言，行神迹，有生命等等；而与圣经中圣灵充满的见证相反——圣经中所有圣灵充满的见证都是传讲基督。然而，这场灵恩运动最早可以追溯到1054年，教会的第一场大分裂；这场分裂的主要焦点是“和字句”（Filioque）。遗憾的是，教会尚未全面认识柘城纷争的真正危害：取消基督中心，兴起万千基督。关键的问题是：“圣灵是由圣父而出，或是由圣父和圣子而出？”西方教会坚持“和子说”：“圣灵是由圣父和圣子而出”。而“东方正教会”反对这个“和”字，强调圣灵唯从圣父而出。基于同样的逻辑，加尔文主义和灵恩运动对圣灵工作重新解释——圣灵可以经外运行，甚至违背圣经。因这样的缘故，加尔文本人同意按立女牧者，而灵恩运动藉圣灵的名义，将基督教改造成一种“新综合异教”。而我们坚信：三位一体中的父神，在基督里启示自己；三位一体的圣灵，全部工作出于基督，又归向基督。基督是我们的生命之根。这也是为什么保罗说：我什么都不知道，只知道基督并祂钉十字架。圣灵唯一的工作，就是为基督作见证。这一点也恰恰是圣灵和邪灵的区别（哥林多前书12:3；约翰一书4:1-3）。
从东正教开始的这场反和子运动，实际上是最大规模的一场灵恩运动。圣灵是带领你归向圣子，还是把你变成圣子。这场灵恩运动的恶果，在东正教是国教的国家里有特别明显的表现。由此我们才能深刻认识苏联东欧的假基督运动。无论看陀思妥耶夫斯基、托尔斯泰还是列宁，你看见的圣徒或精神领袖都是不要教会、反教会的假基督。而中国从洪秀全到今天的属灵表演艺术家，都不同程度地继承着这种灵恩传统，并且在文字侍奉上，常常借助于文学抒情而庄周梦蝶——我就是圣灵，我就是基督。基督教因此不仅沦为异教，而且沦为邪教。
4、圣父与圣灵
11:17在一个交叉结构中，让我们看见神（圣父）的启示中心也是耶稣基督，并且是祝福临到信耶稣基督的人。θεός（God）这个字前后重复；而中心经节是主耶稣基督：τὸν κύριον Ἰησοῦν Χριστόν，the Lord Jesus Christ。一方面我们看见，三位一体上帝的工作中心就是耶稣基督；另一方面，我们也明白何为神的旨意——神的旨意就是让人信基督得永生：“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”（约翰福音 6:40）。在这个前提之下，传道人只能顺服三位一体上帝的工作。彼得的语气中可能包含两个方面的意思。第一，即使我不愿意，我也得顺服神。这是返回约瑟而对约拿的超越（创世记50:14-21）。第二、即使你们不愿意，我也要顺服神。彼得的话语中也包含着一种排他的决绝：既然神如此，你们算什么呢？我也不需要顺服你们的情感和意见。这里我们似乎看见了彼得和保罗个性上的不同。彼得扎人的话是隐忍不发的；但保罗却非常直截了当（加拉太书1:15-17；加拉太书2:5-6）。我只是盼望每一位传道者永远记得，凡事尊主为大，不要被人类和人情所捆绑。只要有人愿意来到耶稣基督面前，三位一体的上帝就粉碎任何人的道理、情感和拦阻。不过动词阻挡（神）是κωλύω（to hinder, prevent forbid），这个字也告诉我们，人若愿意，恩典是可以抗拒的。然而我宁愿被你骂为高调，也不会顺服你的神和你的情欲，去拦阻你要拦阻的人来教会。他可以被自己拦阻，但我不会拦阻他。这不是高调，这是底线。神的仆人在这方面是完全自由的，即免于威胁的自由。
三、靠真理合一（18）
18众人听见这话，就不言语了。只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。
1、情天恨海
无论怎样恶浪滔天，神的意思却是好的，结局是好的。千万不要低估彼得被批评这场风暴对教会的致命威胁。按世界的逻辑，彼得是耶稣使徒中位置最重要的使徒；当他的证道和事工被怀疑和批评的时候，教会完全有可能陷入风雨飘摇之中。而这一点，正是基督教的敌人如获至宝、梦寐以求的。教会内部的纷争是帮助敌人拆毁教会，并且成功实施了仇敌都做不到的败坏。教会的丑闻和黑暗令人绝望。但是，就在我们认为“邪恶必胜”的时候，但在神的教会，基督一定得胜。情天一定胜过恨海（以赛亚书 55:9）。一方面神就是神，祂是大能者。另一方面，神就是爱——新郎绝对不会任凭新娘被世界和魔鬼蹂躏。实际上耶路撒冷这场风暴是一场爱情故事。我们应该重新思想雅歌 8:6，“求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。因为爱情如死之坚强。嫉恨如阴间之残忍。所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰”。新郎按祂的婚约纪念新娘在心上，在能力中；但那恶者因嫉妒起来进行残忍的拆毁；但阴间的门不能胜过基督的爱情。这闪电的宝剑就是圣灵的武器，就是神的道。若非圣灵的感动，彼得的教导会引起更大的纷争。但神的家毕竟与外邦人俱乐部和企业家会所不同，同感一灵的人会历尽劫波兄弟在，有圣灵保守的教会即使穿越风暴仍然稳定向前。这正是我们教会过去4年的奇妙见证——无论谁，或自以为自己是谁起来拆毁，无论什么样的风波和诡计摇动讲道台，教会继续存在和发展。这是信心：洪水泛滥，耶和华坐着为王。
2、众人听道
是什么平静了风波？“众人听见这话”。ἀκούσαντες δὲ ταῦτα ἡσύχασαν，When they heard these things；他们倾听并听懂了彼得讲的一切的话。讲道是教会合一的根基。第一、众人是听道之人。不听道却议论人，这是魔鬼让教会风波扩大化的锦囊妙计。但圣灵会拆毁这个诡计。我们凭什么说圣灵继续保守基督的教会呢？蒙圣灵保守的人，就是继续坚持听道的人，并且能明白彼得所传之道的人。这两方面的工作，若非圣灵感动，都是不可能的。一方面，如果没有圣灵感动，在所有的风波中，人按着肉体和撒旦的试探，不会聚焦在彼得的讲道上，而是聚焦在彼得的肉身上，或其他人的问题上。诸位要知道，如果这样，分裂不可避免，就会完全按着魔鬼和小市民的逻辑继续发展，人的话就会像毒疮一样愈烂愈大，直到教会真的变成世界上最恶心的是非之地。我们非常熟悉魔鬼的诡计，它在所有纷争中根本不让你看传道人传的是什么，耶稣怎样说，圣经如何。它总是顾左右而言他。或者让你看彼得这个人（衣着、品质、性情、家庭等等），看人的结果就是割礼主义上来，将那人吃掉，一地鸡毛。这个道理也鼓励我们，在教会任何风波中，你要加倍瞩目道，而不是人。你千万不要忘记魔鬼的勤奋，它会遍地游行，打电话发邮件挨家闲游地把你拖入看牧师的闹剧之中，而且不达目的誓不罢休。另一方面，若非圣灵感动，你根本听不明白彼得的辩解和讲道，而且一定用恶意来歪曲。于是那被激动起来的人，不仅总是按恶意来理解传道人讲道，而且会像魔鬼一样大大发怒，变了脸色。因为他听不懂神的话了，撒旦已经进了他的心。他满脑子全是彼得的肉身，只能淫者见淫。实际上，彼得这份长篇大论，可挑剔和可歪曲之处甚多。我不用自己动手，你们自己试一试：如果你定意要控告彼得，彼得任何一句话你就可以无限发挥，循环辩论，让彼得陷入万劫不复之中。但被圣灵感动的人，可以靠着圣道合一，正如主早就预言的（约翰福音17:13-23）。
3、沉默是信
听道之后，圣灵让人顺服真理。而顺服的第一步见证，就是闭嘴，把自己的道理让位于神的道理。换言之，圣灵领导的合一是从控告者闭嘴开始的，是从弟兄姐妹沉默开始的。“就不言语了”。ἡσυχάζω，to keep quiet（帖撒罗尼迦前书4:11）；这个字也指安息（路加福音23:56；尼希米记5:8）。向真理沉默，这是教会最伟大的见证，丑闻到这里被圣灵更新为美景，这美丽的新娘是这世界没有的，静静的马利亚也是这世界所不配有的。这世界拥有的只是争吵的妇人（箴言21:9，25:24，27:15）。而今天很多教会，恶妇统治。驱逐恶妇和气管炎，也是教会合一的人事前提。 也许你们想象不到基督徒的沉默这是何等的伟大神迹。一方面，这是效法基督的沉默，面对恶意的控告，耶稣一言不答。另一方面，面对真理，我们只能沉默顺服。但人间的一切风暴，无论是政治领域，还是家庭领域，还是教会，太缺乏向真理闭嘴的美好见证了——即使明知错了，还是或更要强辩。认罪可能悔改，恼羞一定成怒。罪人和罪人争战永远没完没了。自以为很有修养的人，最多拿罗伯特议事规则遮丑，好像他们真的和市井泼妇有所区别。然而真相不过是，在整个彼得阐述观点的过程中，这些人根本不会倾听彼得的道理，只是在绞尽脑汁在搜索和编辑反诉的证据。这见证他们根本是没有圣灵的“死人”。这世界充满了雄辩症患者，沉默是金。魔鬼挑拨说：都是人，你们众人凭什么顺服彼得？雄辩症患者根本不相信上帝掌权，所以必须统管辩论和宣判。但满有圣灵的人不同。“就不言语了”。我祈祷天使天军为耶路撒冷教会的众人的顺服热烈鼓掌。愿我们在任何争辩中，作首先安静的人。
4、荣耀归神
沉默是向人的沉默，但同时，被圣灵感动的人，会在一切风波中，靠着真理的圣灵赞美神，进一步信靠神，进一步密切自己和神的关系。这正是神借着一切风波跟我们每一个人所要的信心和成长。没有圣灵的人，每一次风波都会打击他们的信心，让他抱怨神，抱怨教会和别人，这个人离教会和信仰越走越远；但有圣灵感动的人，每一场风波都让他和主更加相爱，更认识神的伟大。所以我们最后来看这场风暴的结局：众人开口赞美神，“只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”。教会合一的伟大祝福包括三个基本方面。第一、信徒和主关系的进一步深化。“只归荣耀与神”。动词δοξάζω用的是imperfect，耶路撒冷会众不再不断地挑战彼得，反而是不断地将荣耀归给神。当然，真正的基督徒不需要归荣耀给传道人，因为传道人不过是神“无用的仆人”。若非争辩的缘故，传道之旅之后，教会不要搞“庆功会”。第二、老基督徒和新归主的人的合一。“神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”。这等于耶路撒冷教会的弟兄姐妹愿意接纳哥尼流等人为自己的主内弟兄了。值得强调的是，神将救恩临到，不是赐给人什么世界里的好处，而是有悔改能力的新生命。τὴν μετάνοιαν εἰς ζωὴν，the repentance unto life。这是新人和畜生或死人（没有生命的人）唯一而伟大的分野。你怎么知道这是一个新造的人呢？明显的见证就是，他是一个认罪悔改的；并因为悔改而进入神圣的自由、喜乐、平安和祝福之中。我们凭什么“骂”那旧人是畜生呢？不仅因为他自己相信自己就是高等动物，还因为这个人从不悔改自己的罪，只是畜生一样咬别人的生命；而若以神 的名义咬人，不仅是畜生，就是妖精或邪教徒了。世人只有两类：悔改的新人，不悔改却咬人的畜生。后者是一切苦难、灾祸和黑暗的真正根源，是撒旦统治世界的宪法。事实上犹太人有理由憎恶外邦人——因为所有外邦人，就是从不悔改自己却在任何事件中都是归咎和定罪别人的“孽障”。这是真正可怜的人。第三、会众和牧者的进一步合一。众人这话也等于修复了和彼得的关系。牧者不应该怕挑战，应该怕自己在挑战中失去忍耐；或者，在强大的挑战面前百般迎合众人，以至于为一碗红豆汤出卖长子的名分，变卖牧者的职分。然而为真理坚持到底的人，一定能迎来真正的友谊和爱情。
应用：沉默的彼得
各位弟兄姐妹，你是否在期待，这场风暴之后，彼得有一个总结发言？事实上，这段经文包含两场伟大的沉默。第一场就是闹事者的沉默；而另外一场则是彼得的沉默。在所有的战争、革命和风波中，得胜者的沉默是很难的，因为得胜让人不再需要上帝，而是自己起来演上帝，并且在失败者或别人的错误上演上帝。这是政治史，思想史，也是教会史。然而静默的彼得让我们热流盈眶。彼得或彼得神学或彼得的重要思想或彼得要义或彼得郁金香无疑在这次大会上大获全胜。彼得没有利用这场胜利定别人的异端，也没有趁机在别人的错误甚至尸体上面建立自己的荣耀，成立自己的宗派，使教会从此分崩离析。使徒之后，这种伟大的见证几乎不再有了，先是教皇厚颜，后是新教无耻，彼得不再沉默，这是为什么呢？归根结底，罪人将自己以及自己宗派的看见和成败看得太重要了。换言之，教会没有解决好自己和世界的关系问题，特别是荣辱问题。彼得有可能感慨不已。一路劳苦遭遇主内审判，一番辩论，众人荣耀归主。按常理说，彼得看见的只是羞辱有加，荣耀无份。然而，传道人和基督徒到底应该怎样看我们在这世界上的“荣辱升黜”呢？主耶稣给我们确立了这样一个总的原则：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的”（路加福音 17:10）。彼得应该沉默。神的仆人，也包括平信徒，你为主侍奉一生，世界除了毁谤和逼迫以外，什么都不会给你。世人以为这是不幸，然而这恰恰是基督徒的荣耀和自由。请注意被称呼为教会柱石雅各、彼得、约翰以及保罗，请注意他们各自在世上的结局。仅以圣经记载为例，雅各被杀，彼得和保罗在使徒行传的记录中最后一幕都在监狱，而约翰在拔摩岛的劳改营中——这是整卷圣经最后记载神的仆人在世界的方位。没有一位先知和使徒在世界里“功成名就”。沉默的彼得传讲着基督教伟大的真理：只为基督，不为荣辱。
1、人间的荣耀
千万不要低估基督教败坏的程度，从教皇制开始，基督教在某些方面已经整体上沦为异教。这种“异化”主要表现就是世俗化。即是从牧者开始到平信徒，用世界的价值标准普遍追求世界里的荣耀；而从平信徒到牧者，以世界的荣辱成败或普世价值评价和论断牧者与主内弟兄姐妹。而当教会用世界的欢迎度和支持率来衡量一位牧者或信徒的时候，当“主内”用“道德”互钉十字架的时候，魔鬼就成功将教会变成世界的一部分，这乃是西方世俗化的基本经验。归根结底，这一切变态出于对蛇言的进一步完善和肯定——魔鬼要人真的相信人，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创世记3:5）。然而圣经对人的看法和蛇的看法针锋相对，圣经将人定义为罪人。一方面，人终日所思想的尽都是恶（创世记6）；另一方面，“没有义人，连一个都没有”——这人的人类对你的评价或褒贬毫无意义。但是让我们感谢神，神在基督里将世界钉在十字架上，世界将耶稣钉在十字架上，从此让基督的门徒因放弃世界和伤心而得以自由。
首先，基于对（罪）人的认识，耶稣自己拒绝从世界来的荣耀。约翰福音5:41-44，“41 我不受从人来的荣耀。 42 但我知道你们心里，没有神的爱。43 我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。44 你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”一方面，罪人里面根本没有神的爱，所以不可能用神的爱或真正的爱去爱一个人。另一方面，人靠自己根本不认识真理，你若传基督的真理，他们一定把你当仇敌。此外，由于人的瞎眼、骄傲和诡诈，人愿意和人之间建立爱情，而不要教会和基督的爱情。罪人和罪人互相荣耀，这种可笑的闹剧在社会和教会里普遍流行。有时候我看见一些基督徒或什么福音刊物那样夸奖一个属灵伟人或信心英雄的时候，实在不胜悲哀。这是两种无耻制造的教会丑闻。一方面，被夸的不配，另一方面，夸人的不配。一只女猩猩眼里的白马王子只是一头长着胸毛的雄性金刚而已。一个罪人像神一样论断、审判定罪另外一个罪人同样可耻，同样无权，更被咒诅。更可悲的是，今天教会里互相受荣耀，比社会里还要猖獗。你知道一些福音大会在干什么吗？实在不能互动，就借着福音刊物“见证如云”，包括帮助别人见证如云，只为自我荣耀。实际上他们所信的，根本不是圣经启示的这位耶稣。耶稣不受世人的荣耀，“基督徒”成群结队“呼召”人们强吻耶稣。
其次，神劝勉基督的门徒效法基督，不要追求世界的荣耀。“14 父老阿，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。 15不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。 16 因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。 17这世界，和其上的情欲，都要过去。惟独遵行神旨意的，是永远常存”（约翰一书2:14-17）。圣灵提醒我们不断返回信仰的常识，关于神，关于人。基督徒不要忘记你是从哪里出来的，为什么要离开埃及，免得不断返回去。然后圣灵让我们看见，这世界是什么，而我们追求世界的荣耀实际上追求的是什么，这一切怎样的梦幻泡影，而且只是败坏我们的生命。最后圣灵要我们献身真理，因为唯有基督是永远长存的。
第三，真正的神的仆人将人的褒贬看为极小的事，甚至视为粪土。“1 人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。2 所求于管家的，是要他有忠心。3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”（哥林多前书4:1-5）。牧者如果不能将人言视为粪土，你不可能真的全身心侍奉；你若讨人的喜悦，不可能成为合格的仆人（加拉太书1:10；腓立比书3:8）。如果一个基督徒连这个信仰的启蒙常识都不能明白或坚持，要求你的牧师把平安建立在罪人的好恶之上，这种教会真是比不信的还要可怜。不是牧师可怜，是你可怜。他们借着人抒情或发情，将圣灵的工作等同于人的褒贬，然后借着人言（人家都说你）泄私愤，钉牧者和弟兄的十字架。神的仆人靠十字架得自由：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上”（加拉太书6:14b）。牧者和世界靠十字架相忘于江湖。因为主明明说：“我的国不属这世界”（约翰福音18:36）。2014年，我挂断电话，不再听任何“人言”，特别是“人言人之言”，“从今以后，人都不要搅扰我”（加拉太书6:17a）。幸何如哉！
2、世上的苦难
神不仅夺去了彼得在世上得荣耀的任何可能，反而进一步，预告彼得在世上只有苦难。圣经不仅要基督徒放弃或被夺去人间的荣耀，而且还要为基督受苦。这是耶稣对彼得命运的预言：“18我实实在在地告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。19耶稣说这话，是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话，就对他说，你跟从我吧”（约翰福音218-19）。耶稣也这样预言保罗的命运：“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（使徒行传9:16）。耶稣也这样告诉所有的门徒：“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受”（马可福音10:39b）；“34你们不要想我来，是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。35因为我来，是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。36人的仇敌，就是自己家里的人。37爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。38不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。 39得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”（马太福音10:34-39）；“在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33b）。在这世界，我们没有荣耀，只有苦难，原因何在？
第一、世人恨你们。耶稣告诉门徒一个颠覆性的真相，世界恨你们！这让追求世界爱情的假教会非常沮丧，逼迫他们只能去传另外一个福音。这也让我们警惕“大教会”可能面临的试探——你的“增长”如果是因为“世界爱你们”，你的教会已经不是基督的教会了。那么为何世界恨我们？因为这世界是敌基督的世界，是钉死基督的世界。罪人恨基督，魔鬼挑拨罪人仇恨基督。因此他们常常“无故恨我”。诗人的经历我们都在经历。诗篇35:19，“求你不容那无理与我为仇的，向我夸耀。不容那无故恨我的，向我挤眼”；诗篇69:4，“无故恨我的，比我头发还多。无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛。我没有抢夺的，要叫我偿还”；约翰福音15:25，“这要应验他们律法上所写的话说，他们无故恨我”。当然并非真的无故，世界之所以恨教会，恨传道人，恨基督徒，乃是因为我们所传的基督，一方面粉碎了他们一切假基督偶像，另一方面呼吁他们认罪悔改。世人因此恨我们，超过恨任何宗教。各种原因正如约翰福音3:20，“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”；约翰福音 7:7，“世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的”；约翰福音15:18-19，“18世人若恨你们，你们知道（或作该知道）恨你们以先，已经恨我了。19 你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”；约翰一书3:13，“弟兄们，世人若恨你们，不要以为希奇”。仇恨我们一定诉诸行动，针对因信称义对我们的救赎进行肉身的道德控告；针对我们的唯一神信仰以宗教不宽容为名对我们进行政治控告，最后则是法律控告：立法限制、警察逼迫直至合法杀害。
第二、上帝爱你们。上帝借着苦难爱我们。这一点基督教翻转世人对苦难的认识。我们讲过十字架神学，讲过上帝在十字架的苦难中启示了祂自己，我们在苦难中与上帝契合。不仅如此，神允许和使用苦难，是为了祂儿女的健康成长，使我们在苦难的试炼中渐渐有祂儿子的形象。没有苦难经历的人只是动物。在苦难中沦为愤青和怨妇的人只是魔鬼的儿子，但在苦难中向神复活和重生的人，才是神的儿女。苦难首先来自原罪，人生就是四场苦难：无故受伤、生儿育女、生活劳苦、走向死亡（创世记3:14-19）。魔鬼利用劳苦愁烦和忙碌夺去我们的生命和信仰，把我们变成弱肉强食和仇恨上帝的畜生。但神使用苦难把我们从动物和撒旦儿女中分别为圣。苦难是我的大学。人人都受苦，但基督徒的苦难大大不同。首先，我们不再为罪受苦，而是为主受苦。这是一个根本性的转变。佛教认识到人生之苦，而无意义的受苦尤其苦不堪言，最终只能走向虚无。基督教也认为人生是苦，但为主受苦彻底将我们的生命更新了，使苦难拥有了完全不同的意义。事实上我们并不怕受苦，而是怕苦难的无意义。基督是我们的意义。一方面，为主受苦胜过和弃绝为罪受苦（希伯来书11:25；彼得前书 2:20，3:14-18，4:15-19）。另一方面，为主受苦乃是分享主的形象（腓立比书1:29）。为基督受苦，主要表现为为传道受苦，因为神乃是借着道创造和救赎世界。提摩太后书 1:8，“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。总要按神的能力，与我为福音同受苦难”（参考提摩太后书2:9、4:5；雅各书 5:10）。而基督徒会在苦难中健康成长。提摩太后书2:3，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”。苦难使我们悔改更新（彼得前书 4:1）。 不仅如此，苦难让我们学习爱，并从苦难中支取爱的能力，去帮助苦难和试探中的人。希伯来书2:18，“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”。最后，苦难不仅造就我们自己的信心，也成为我们信仰的美好而有力的见证。没有苦难，要信何用（彼得前书5:1 、5:10；哥林多后书8:2；撒迦利亚13:9）。不过苦难的底线或总结是死亡，而基督复活胜过了死亡——这让一切苦难以及指着苦难对上帝的控告失去了重量。腓立比书3:10-11，“10使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，11 或者我也得以从死里复活。”。
3、天上的赏赐
神拿走了我们在世界里的 荣耀，又带领我们穿越世上的苦难，那么你说的福音是什么意思？我们一定要明白，神的仆人，基督的教会，基督的信徒，不可能在世界上登上领奖台之后，转过身来又被邀请赴羔羊的筵席。你不可能两边的荣耀均沾，奥斯陆领奖，天国加冕。这样的“伟人”就是敌基督。“荆棘冠冕”，这个形象生动而深刻地告诉我们，一方面，世界赐给我们的只是荆棘的冠冕；另一方面，只有佩戴荆棘冠冕和脚伤累累的人，才可能进入新天新地，与基督一同作王。那么，亲爱的朋友，你就迷惑了。或者你会用诗人海子的话来追问：万里无云是我永恒的悲伤，远方除了遥远以外一无所有——你说的黎明曙光是到底是什么意思？我从“上好的福分”和“天上的赏赐”两个方面来分享我的领受。前者是生存论的问题，后者是末世论的问题。
第一、今生信仰。首先我们需要明白，信仰这个概念本身就是指苦难中信仰——如果没有苦难，信仰毫无意义。而对苦难的解释和拯救，不是靠世界的手段，只能靠神的话语。国家不幸诗人幸，苦难使人产生倾诉和寻求话语安慰的需要，而主要向上帝倾诉并倾听上帝的话语人才能得到真正的安慰。这也涉及这样一个问题：受苦的人靠利益活着，还是靠信仰活着；人靠金钱活着，还是靠话语活着。“耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（马太福音4:4）。福音首先意味着，上帝借着话语安慰苦难中呼求祂的人，并赐给人信心，让人靠着神的话语，穿越苦海。这“上好的福分”特别记在路加福音10:38-42，“38他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。39她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。40马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。41耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰。42但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”。实际上，马大的劳苦愁烦也是马利亚的，是每一个人的存在真相。我们只能用更加劳苦愁烦来解决我们的劳苦愁烦，结果愈陷愈深。一直到道成肉身，这个苦难的悲剧才可能被终止。总而言之，苦难将我们逼迫到耶稣的脚前，让我们借着主的圣道，看见天开了，世界渐渐缩小，天国缓缓降临。不仅如此，神借着苦难与你同在。保罗这些话对彼得也是安慰：“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。并且他所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我，乃是神的恩与我同在”（哥林多前书15:10）。不是你一个人在受苦，而是主与你同在。苦难中信仰，就是与主同行。
第二、末世荣耀。我们在世上一切的苦难都不是徒然的。“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（哥林多前书 15:58）。这是主的应许：“10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”（马太福音5:10-12）主这番话让我有这样的看见：首先，神将我们的苦难视为祝福，并且真的要祝福我们；其次，我们在人间遭遇的苦难主要是人对我们的言语论断和控告，而这样的苦难从先知开始直到末世，不会终止；最后，基督徒应该仰望从神来的荣耀，而不是从人来的荣耀，并要苦中喜乐，为这荣耀作见证。实际上，这是使徒一贯的见证。罗马书 8:17，“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”；哥林多后书 1:7，“ 我们为你们所存的盼望是确定的。因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰”；帖撒罗尼迦后书 1:5，“ 这正是神公义判断的明证。叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦”；希伯来书2:10，“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”；彼得前书 4:13，“倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”。有人骂我们，人家都骂我们，这有什么稀奇呢？诸位可能还记得一位传道人的见证，当突然间骂他的人少了，而越来越多的人喜欢他的时候，他就惊恐地来到神的面前祷告：主啊，求你鉴察我，看我里面有什么恶念没有，做错什么事没有？不然怎么撒旦这么喜欢我了呢？！Domine, Quo vadis？
所以，亲爱的朋友，无论如何，你用不着同情和可怜彼得，更不应该纠住反对他的人多而跟随他的人少而冷嘲或摇动。因为神的仆人不可能既要世上的荣耀，也要天上的赏赐。你不可能既讨神的喜悦又讨人的喜悦。这一点正如保罗说的 ，如果是那样，他根本就不是神的仆人了（加拉太书1:10）。如果神的仆人在世界里坐在法老的右边，又要在天上坐在基督的右边，我们完全可以判断，这人是撒旦的仆从，根本不是基督的仆人。一个要领受天上荣耀冠冕的人，在世界里寄居的地方，只能是希律的古拉格和凯撒的劳改营。不要把约翰变成希罗底和莎乐美。想象我们的主，世界赐给祂的只有马槽、旷野、十字架和坟墓；人类赏赐给祂的只有杀婴、利用、误解、毁谤、口水、推搡、石头、绳索、棍棒、灯笼、火把、讥笑、羞辱、耍弄、背叛、弃绝、鞭挞、枪扎、死亡、掩埋、拦阻和身后继续的残害与毁谤。对基督徒来说，世界的审判台才是领奖台，深坑才是高台。很多人眼泪汪汪地误读哥林多后书11章，却看不见保罗怎样喜乐平安地在细数天上的赏赐。更多人被“世人恨你们”吓破了胆，惊慌失措；又翻过身来吓唬牧者。但求主坚固我们。受洗十年，侍奉四年，教会内外，大洋两岸，辱骂和毁谤空前汹涌，愈演愈烈。我记得我在世界“公共”的时候，他们怎样喜悦我；我也记得我刚刚牧养的一些人起初怎样“要剜掉眼珠”来爱我，但一切都在“红海追杀现象”和“加拉太定律”中灰飞烟灭了。圣经真实得令人窒息。我从来不认为他们比我更义，我们与世人唯一的区别是我们归服了基督，而且将持续领受的真理坚持到底。但我求主继续这样祝福我，也祝福你们，作沉默的彼得，让上帝作我们的上帝：“5 你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分……8从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人”（提摩太后书 4:5-8）。阿门！
任不寐，2014年8月23日