奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传10:3-8，“3 有一天，约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里，说，哥尼流。4哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事呢？天使说，你的祷告，和你的周济，达到神面前已蒙记念了。5 现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里。房子在海边上。7 向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人，和常伺候他的一个虔诚兵来。 8 把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去”。感谢神的话语。上个主日，我们借着使徒行传10:1-2认识了哥尼流，他就是主耶稣基督解放或救赎的对象，他就是我们每一个外邦人。今天，我们要看耶稣怎样具体解放这个人。一般来说，神解放一个人，包括两个方面的工作：一方面，在异象中找到你并在基督里赦罪称义；另一方面，带你进入教会，借着教会使你更新成圣。使徒行传10:3-8也可以这样划分为两个部分：首先是3-4节，主题是在基督里称义；其次是5-8，主题是在教会中成圣。不仅如此，第一部分重点在重建人与神的关系，神与人的和好；第二部分重点在于重建人与人的关系，重点在于人与人的彼此相爱。信仰的道路上人有时候会感到疲倦，一方面的原因是我们不能看见神，我们不明白神是在“异象”向我们显现的；另一方面，我们不明白教会的真理，教会中的“看人文化”不断夺去我们的聚会热情。今天，我们要在这两个地方刚强起来，愿你们力上加力，恩上加恩。阿门。
二、遭遇基督（3-4）
3 有一天，约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里，说，哥尼流。4哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事呢？天使说，你的祷告，和你的周济，达到神面前已蒙记念了。
1、异象与使者（3）
3 有一天，约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里。说，哥尼流。
一个罪人获得解放在于他与神相遇。使徒行传10:3一节平平常常的经文，深刻而生动地告诉我们与神相遇是什么意思。事实上，多年来，这类经文一直引不起我们的兴趣，一方面我们觉得这类信息在圣经中已经司空见惯；另一方面，我们觉得这只能是哥尼流的故事，不可能发生在我们自己身上，除非我们也像“颤抖派”一样作假见证。然而圣经若沦落到这种地步，就不再是神的话语了。事实正相反，一方面，这种叙事是震撼世界的，让每一个基督徒再一次认识到，我们的神真实存在；另一方面，这位真实存在的神仍然这样真实地临到我们每一个人。而这两个方面，恰恰是基督信仰的奥秘和力量所在。神与我们相遇至少有三大特征：在异象中、在时间里、在话语中。我们来分别加以解读。
第一、在异象中
εἶδεν ἐν ὁράματι φανερῶς，He saw in a vision evidently，“他在异象中，明明看见”。哥尼流在异象中看见神的使者，这是“看见了我才信”最好的见证。但是，我们一定不要忘记，这个看见乃是“在异象中看见”，而且是“明明的看见”。副词φανερῶς的基本含义就是清清楚楚的，确定无疑的。这个字在新约圣经中只出现三次，另外两次的用意是“公开的”（马可福音1:45；约翰福音7:10）。仿佛圣灵是专门针对高等批判等等现代主义骗子之流的流言一样，这个副词彻底排除了“心理幻觉”等等无稽之谈；也与“密宗”等异教的理解相区别——哥尼流的看见应该是在众人面前的看见，而不是个人的神秘主义体验。这一幕与扫罗瞎眼等等形成对照——从亚当以来的瞎子在基督里真的复明了，而且是当众复明。
那么关键问题是：“异象”是什么意思呢？ὅραμα一般英译为vision；中译“异象”；本意就是“所看见的”（马太福音17:9）。这个名词除了在马太福音17:9出现过一次以外，其他11次均出现在使徒行传中。这个字的动词词根ὁράω的意思就是“用眼睛看”。不过最早使用“看”这个动作的是神自己——在创世记第一章中，神“看”着所造的是好的，直到“看”为甚好（רָאָה，创世记1:4等）。蛇试探亚当夏娃的方式，就是让他们像神一样“看”。因此，“看”这个字本身从起初就不仅仅是用肉眼去看，因为我们不能将上帝想象为长着和我们一样眼睛的存在者。但神仍然在看；此后圣经也不断说，神从天上观看世人。值得一提的是，רָאָה这个字按古希伯来文的造字含义，就是指“神的儿子呼喊看见了”。
神就是在这个属灵的看见中找到我们。神在异象中与我们相遇，首先就有否定方面的含义——神不是在科学主义、实证主义、理性主义和经验主义的方式中与我们相遇。圣经说神是个灵，天使是服役的灵，这就告诉我们，神存在和寻找我们的方式，不是我们人的方式，而是灵的方式。任何用世界的方式论证和反驳神的存在和行动的道理，都是对这一基本真理的无知。其次，异象和天使这些概念告诉我们，上帝是超验的存在，并以超验的方式在此岸世界行动。这个世界不是唯一的世界。还有一个更好的世界，而我们最终将进入那个世界。换言之，与神相遇就是在不可见之处见到神，这个“看见”是并只能是属灵的看见。人与神和好，天使中介取代科学中介。这绝不是基督教的弱点，恰恰是基督教的力量。可见之神一定是偶像和假冒，并将上帝降低到世界的水平上；而不可见之神的可见性，才可能无处不在，并且真实临在。这是最大的可靠性。事实上异象不是玄而又玄的迷信，而是一个常识——人的决定和行动大部分来自“异象”而不是“实证”——你在脑海里浮现一个画面，“看见”一个清楚的命令，然后你开始行动。这才是存在的常识。“我们行事为人靠着信心，不是凭着眼见”（哥林多后书5:7）。我们必须一次又一次地摆脱把上帝及其作用对象化的诱惑。“只有无视经验，才能信仰上帝”（布尔特曼）。
第二、在时间中
神从“起初”创造天地；神在我们生命的某一点上——这是我们的另外一个起初——重造我们。“有一天，约在申初”，ὡσεὶ ὥραν ἐννάτην τῆς ἡμέρας ，about the ninth hour of the day。这是一个非常具体的时间，显示哥尼流看见神的使者是真实的历史事件。申初，原文是第九个小时，这是犹太人的算法；大约相当于我们的下午三点。这是耶稣在十字架上受苦的时间（马太福音27:45-46；马可福音15:33-34；路加福音23:44）。一般来说，这个时间是一天当中最疲倦的时间，也可以类比人生走到了尽头，不再有指望了。也许正因为如此，这是信徒上圣殿祷告的时间，这是犹太人和犹太基督徒的习惯（使徒行传3:1，10:30）。所以大致情况应该是这样，哥尼流在他特别灰心绝望的日子里，在忍耐着祷告的时刻，看见了神的使者。这或许可以成为一个基本原则：神在我们人生的尽头，在我们寻找祂的时候找到了我们。犹太人的祷告是集体行动，这也反过来证实了我们刚才所说的：哥尼流是明明地、或者说当众地看见了这异象。
我们也可以进一步来认识这个时间的意义。神在时间里面创造了万有和我们，神也在时间之内找到我们。与此同时，在我们生命的每一个具体的时间，时候满足的时间，神认为最好的时间，神就让我们清清楚楚地看见祂。我们的生命因为那一刻，因为不断发生的此时此刻，由第一人称单数的主体，变成了第一人称复数的主体——神与我们同在。这首先意味着，时间对基督徒来说是有意义的，时间最伟大的意义就是，它是我们和神相遇的切点。真正的基督徒并只有基督徒才不会伤感时间的流逝和苍茫，不仅因为我们的主是安息日的主，是时间的主，在胜过死亡的同时也胜过了时间；也因为，时间是我们和上帝相遇的花园，是教会和基督爱情的走廊。上帝此时此地在场。其次，神在时间中和我们相遇，也意味着信仰不是一劳永获的知识，而是在时间中不断经历神的同在。不是一次相遇，而是持续不断的相遇。我们生命因这样的相遇在时间中不断升华。
这样一来，亲爱的弟兄姐妹，我们每一天才会真的有意义。没有神就没有意义，因此必须让我们的每分每秒与上帝相关，让我们的每时每刻看见异象。所以信仰是一种对个人存在的全新理解，更是对时间的全新理解——我们必须让我们的时间成为我们和上帝相遇的媒介，如同短暂和永恒相切，并分享了永恒。若非如此，时间和生命实在是毫无意义的。觉得生命虚无的人，真正的原因是，他的时间里从来没有神，没有看见神的使者正向他走来。他的时间只是无所事事和无中生有，只是自己在二六七号牢房里面走来走去。
第三、话语中
但是，无论在异象中还是在时间里，与神相遇不是一个心理学的幻想，而是以“道”为客观基础的——我们与神相遇，即在神的话语中与神相遇；而圣经为这种相遇提供了唯一而有效的场所和标准。一方面，圣经排除假冒的相遇；另一方面，圣灵借着圣经让我们真实经历神。这一点是基督教和异教的重要区别。在神的话语中，你清清楚楚地看见或听见，神的话语是针对你的。若非如此，信基督也是枉然。
哥尼流在异象中看见了神的使者。“神的一个使者进去，到他那里。说，哥尼流”。ἄγγελος在整卷圣经中一直平行使用两个含义：使者和天使。只能根据具体语境，才能加以辨别。希腊文ἄγγελος是从动词ἄγω发展出来的，基本含义是带领——按希腊人的理解，天使的主要工作是带领人走出困局，他未必出于神，也可能按自己的意思行动。但这显然不是希伯来人的想法。מַלְאָךְ（创世记16:7等）的基本含义是作为神的代表或使者（messenger, representative）。因此常常以“耶和华的使者”（יְהוָה מַלְאַךְ）这个词组的方式出现。מַלְאַךְ这个字本身也是这个含义：从神的权柄而来的行动。希伯来书1:14只是重申了这个犹太思想：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”不仅如此，作为“灵”，我们无法用人的知识加以定义，因此保险的做法是闭嘴。而所谓看见天使，看见这个“灵”，只能在“灵”里看见。诸位如果有兴趣，可以找Pieper的《基督徒教义》第三册中“论天使”一部分来阅读，了解路德宗是怎样看待天使的——有时候耶稣也被称为神的使者。但无论天使还是使者，他们一个基本的使命是神话语的传递者，基本上是“信使”（a messenger）。正因为如此，圣经很少详细描述这天使的样式，而是将重点放在天使的话语上——人借着上帝使者及其所传递的话语与神相遇。
哥尼流在异象中看见神的使者走向他说：哥尼流。εἰσελθόντα πρὸς αὐτὸν καὶ εἰπόντα αὐτῷ Κορνήλιε，coming in to him, and saying unto him, Cornelius。动词εἰσέρχομαι被翻成走进来（马太福音5:20），未必是指走进哥尼流所在地方，更可能是指走进他的异象之中。重点是天使对他说话——他要传达上帝给哥尼流的话语。这话语的起头就是呼喊哥尼流的名字。这一幕很类似使徒行传9:10；撒母耳记上第3章中，先知撒母耳也有类似的经历。一方面，神找的就是你；另一方面，你能清清楚楚地感受到，神的话语针对的就是你。你在异象中经历这真实无比的神圣相遇，神正在说你。而神呼喊你的名字一般有两个目的，第一是向你宣告救赎和赦罪的福音；第二是要交托你一个福音的使命——就是要让你起来采取一些具体的行动。神的话语是我们起来行动真正的力量。
请注意以赛亚书43:1-8，“1雅各阿，创造你的耶和华，以色列阿，造成你的那位，现在如此说，你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。2 你从水中经过，我必与你同在。你趟过江河，水必不漫过你。你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。3因为我是耶和华你的神，是以色列的圣者你的救主。我已经使埃及作你的赎价，使古实和西巴代替你。4因我看你为宝为尊，又因我爱你，所以我使人代替你，使列邦人替换你的生命。5不要害怕，因我与你同在。我必领你的后裔从东方来，又从西方招聚你。6我要对北方说，交出来。对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，7就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的。8你要将有眼而瞎，有耳而聋的民都带出来。”神在以色列身上的两大旨意，如今临到哥尼流了。
2、律法与福音（4）
4哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事呢？天使说，你的祷告，和你的周济，达到神面前已蒙记念了。
第一、定睛看神
被神找到的人，首先的反应是什么呢？“哥尼流定睛看他，惊怕说，主阿，什么事呢？”哥尼流连续有两个动作，这实际上是一个罪人被神找到之后应有的最为诚实的反应。第一、“哥尼流定睛看他”。ἀτενίζω这个字我们已经比较熟悉了，一方面是定睛观看，另一方面是审查一切（路加福音4:20，22:56；使徒行传1:10，3:4，3:12，6:15，7:55）。当一个人真的遭遇了神，或者说真的信了神，他的看见，他的视野，他的目光，他的兴趣、生命和经历，全部都在神身上。首先，整个世界不见了，隐退了，不再有意义，不再是焦点，不再是中心（腓立比书3:7-8）。其次，不见一人，只见耶稣（马太福音17:8）。这个真的看见神的人，在教会里、在世界里不再看人了，无论是伟人或小人，无论是友人或仇人，他都看不见了。只看见人是瞎眼的，就像重生前的保罗，因为他看不见神，你只能一人障目不见基督。感谢神，祂在异象中为我们扫除了一切“焦点”，赐给我们一个干干净净的世界，赶出了一切闲杂人等，建造一个干干净净的的新房——只有新娘和新郎，不再有任何第三者。蛇被屏蔽了，乐园在肃穆之中。这个瞩目过程是忘记世界和历史的过程，是出埃及的过程。不仅如此，圣灵仿佛要强调这个事实：哥尼流确实看见了神的使者，再看一次以便确证这个事实。
第二、律法之下
我们看见很多假见证，说一个人看见神怎样仿佛看见了亲人，看见了伟大领袖，怎样热泪盈眶，怎样喜极而泣。只是我们要告诉各位，这不是真的，这只是伪造，圣经上从来没有这样的闹剧。除非你看见的根本不是神，而是魔鬼，因为撒旦的使者，常常就这样装作光明的天使，为要你看见神如同看见亲人一般。起初蛇向夏娃就是这样显现的：慈祥、体贴、以人为本，蛇就是“爱”。但圣经中每一次人初次看见神，都是惊恐万状，像死人一般。遗憾的是，若我也这样传讲基督，就有人说：你牧者的心肠在哪里，神的爱在哪里？我们只能忍耐这样的抱怨，因为他们还不认识罪，也不认识义，他们不认识神，也不认识自己。他们更不认识何谓神的爱。
哥尼流定睛看神，只有“惊怕”。这至少是两个原因造成的。一方面，由于罪，人与神长期的隔绝，人已经不认识神了。另一方面，任何一个罪人，在神面前最公义的结局就是死。亚当夏娃之后，神对“吃了禁果”的人类有这样确切无疑的审判：你吃的日子必定死。罪人来到神的面前，一方面就是来到光前，清清楚楚看见自己的罪和丑恶；另一方面，清清楚楚看见神的烈焰和愤怒。所有，真正的罪人与神相遇不可能充满喜乐，而是充满了惊怕（ἔμφοβος）。这不仅仅是近乡情怯，更因为人都是罪人，不敢在上帝面前站立。这就是律法之下的人，我们在神的咒诅之下。不仅如此，罪人的本质是杀害了上帝的儿子，而如今，复活的主就在你的面前。这是杀人凶手被捉住之后的经典反应：Τί ἐστιν κύριε，What is it, Lord。哥尼流说：什么事，主啊？！哥尼流称这位使者是主啊，而这个称呼一般来说只能用来称呼神和耶稣基督，而这位使者显然没有反驳。下面的“天使说”只是中译，原文不是这样，只有一个动词εἶπεν，标准的翻译只能是：他说。因此，哥尼流在异象中看见的更有可能是复活的基督（使徒行传10:30）。我们也都知道罗马士兵在各各他的丑恶行动，他们都在杀害耶稣的罪中有份。所以哥尼流的恐惧不是没有道理的。而如果从神学上我们同意人人在十字架上有份，那么，这种恐惧应该是人在神面前作为罪犯的正常反应。也许，哥尼流看见了主手上的钉痕，肋上的枪伤，背上的鞭痕——这一切都是拜他的长官彼拉多和战友们所赐。Τί ἐστιν，更准确的翻译也许是：你要干什么？你要把我怎么样？！这是一个认为自己只配下地狱的罪人，在神面前最正常的反应。
哥尼流不是唯一的。亚伯拉罕看见神的时候，恐惧莫名。所以”耶和华在异象中有话对亚伯兰说，亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大地赏赐你”（创世记 15:1）。“摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他”（出埃及记4:24）。这是先知以赛亚的见证：”1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说，祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”（以赛亚书6:1-5）。新约时代也是如此，“西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主阿，离开我，我是个罪人”（路加福音5:8）。这是爱的使徒，为主被囚在拔摩岛上的约翰的见证：“12我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。13灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。 14他的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。 15脚好像在炉中锻炼光明的铜。声音如同众水的声音。16他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。 17我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说，不要惧怕。我是首先的，我是末后的”（启示录1:12-17）。
所以，亲爱的朋友，不要强吻耶稣，不要捆绑神。彼拉多曾经呼喊全世界：看这个人！（约翰福音19:5）现在哥尼流就这样看着这个被人类，被祖国和人民，被自己蹂躏残害的年轻人，在复活的荣耀中走到他的面前，呼喊他的名字。这也是使徒约翰的异象：“看哪，他驾云降临。众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们”（启示录1:7）。而且复活的主直接呼喊哥尼流的名字。十字架下面，我们就是哥尼流。此时此刻，你期待什么？如果我们每一件罪都钉在上帝儿子的身上，此时此刻，你在祂儿子走向你的时候，你能期待什么？
第三、恩典之下
感谢主，“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的”（约翰福音1:17）；“3虚心的人有福了，因为天国是他们的。4哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”（马太福音5:3-4）；感谢主，耶稣说:“我来本不是召义人，乃是召罪人”（马可福音2:17b），“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21b）；感谢主，“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救“（约翰福音3:17），“人子来不是要灭人的性命（性命或作灵魂。下同。），是要救人的性命”（路加福音9:56a）；感谢主，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”（罗马书8:1）。
这是恩典时代，是上帝借着天使向哥尼流宣告福音的时代，是哥尼流在基督里被称义的时代。神一直垂听哥尼流的祷告，也一直在观看哥尼流的周济。祷告指向人与神的关系，周济指向人与人的关系。这两组关系都在上帝的审视之下。“但是主说：你的祷告，和你的周济，达到神面前已蒙记念了”（参考列王纪下20:5；以赛亚书38:5）。我们重点要说说名词μνημόσυνον，即你的祷告和周济成为神的纪念，成为天国的产业。可以参考如下经文。诗篇141:2，“愿我的祷告，如香陈列在你面前。愿我举手祈求，如献晚祭”；腓立比书4:18，“但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物”；希伯来书13:15，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子”。这与μνημόσυνον对应的希伯来文是אַזְכָּרָה，这个字表示被神“纪念”的献祭：火祭、素祭和赎罪祭（利未记2:1-2，9，16；5:12；6:15；民数记5:26）。神的纪念不仅指神的悦纳，更指神的信实（创世记8:1，9:15-16，19:29，30:22；出埃及记2:24）。神显现在祂对你的“纪念”之中。在新约的语境中，神的纪念就是在基督里的纪念——神因为纪念祂的儿子为我们赎罪而死，复活使我们称义，我们的罪就不再被纪念，而神又将基督的义归给了我们。请记得我们是怎样领受圣餐的。主说：“这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我”（路加福音22:19）；“这杯是用我的血所立的新约（使罪得赦）。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我”（哥林多前书11:25 ）。 所以强盗说：“耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我”（路加福音23:42）。
不仅如此，因为神的纪念，仅仅因为神的纪念，我们一切的献祭和牺牲才是有意义的。不仅仅是这条小鱼儿在乎，而是这位神在乎。有一位神，有一位一直想着我们的神；有一位一直在基督里不再看我们的罪恶，只是想着我们的好，并要把上好的福分赐给我们的神。这就是我们的神，这就是神的爱。我们用尽一切想象力，不能想象神是何等地爱我们。我们以为我们既然杀害了那生命的主，这位复活的主必定来找我们秋后算账。但主的回答让我们热流盈眶。 “8耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。9天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”（以赛亚书 55:8-9）。一部《基督蒙难记》的电影，让很多人心惊胆战。但十字架的信息乃是解放的信息。我们总是以小人之心度神之腹，因为人是记仇的，人是不能饶恕人的。然而神不是这样。复活的主没有记得哥尼流的罪，反而纪念哥尼流在基督里一切的祷告和爱心。神让我们放掉仇恨，为人的一点点善良荣耀赞美神。我们要知道，无论是哥尼流自己，还是罗马军队，无论是在杀害耶稣这个具体罪案当中，还是在多年来的日常军务行动中，罗马及其军人，在上帝面前都是赤裸裸的罪犯。如果神指着律法追究人，谁能站立的住呢？但神就是爱。
我们可能被人忘记，事实上我们总是被人忘记。被人念念不忘的只是我们的恶，无论天涯海角，仇恨我们的人总能将他们所定的罪，为了他们的目的，起来“纪念”我们。无论我们做的多好，，其实只要有一言一行被人类因为不满意而捉住，你就成了他们的通缉犯，他们一生要在你肉身上施展淫威，耍流氓，榨干最后一点利润。而你所有的好处都不再被纪念。但只有神，不仅永远纪念我们，而且在基督里只记得我们的好。并因为祂这样纪念我们的缘故，我们真的就住在大福之中。神的纪念是有能力的，我们因信这一点儿成为有爱的能力的新人。这一幕让我们回到保罗的领受：“ 14因此，我在父面前屈膝，15（天上地上的各（或作全）家，都是从他得名）16求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，17使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基， 18能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深， 19并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们”（以弗所书3:14-19）。希伯来文纪念这个动词זָכַר本有这样的意义：记得把食物或必需品按时送给孩子。这就是神的爱。
三、筹建教会（5-8）
5 现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里。房子在海边上。7 向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人，和常伺候他的一个虔诚兵来。 8 把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。
被称义的人不是留在原地，要起来行走。“要紧的是作新造的人”（加拉太书6:15）。哥尼流被称义了，甚至出生了；他需要继续靠着基督长大。一个基督徒怎样成长呢？从此与世隔绝，个人灵修吗？不是的，这若非异教，就是重生派邪教了。神不仅在基督里赦免了我们的罪，而且要带领我们进入新生活，首先就是教会生活。神要让哥尼流起来去找彼得。这是什么意思呢？找彼得就是筹备一场聚会，就是进入教会生活。一方面是预备圣礼（哥尼流一家及相关人士受洗）；另一方面就是听道——彼得要讲论一篇圣道。圣礼和圣道就是教会的两个基本方面，神就是要借着教会带领哥尼流更新、长大、成圣。教会是神的家，是基督徒的成长地，是一个伟大的神迹。但魔鬼和肉体都是抵挡教会的。所以，这段经文首先也包含着教会的一些基本真理。我们需要“第七日文明”的再一次启蒙教育。
1、去找彼得（5-6）
5 现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里。房子在海边上。
第一、那么现在
“现在”和“有一天”呼应，这是救赎和称义的开端，也是更新和成圣的时候。现在，此时此刻，就是你改变的时候。καὶ νῦν，And now，“那么，现在”。不要沉溺在过去，现在就当起来，按神的旨意生活。正如哥林多后书5:17所说的，“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了”。每一天你应该听见神对你说：不要抱怨，不要在泥里打滚；而是“那么，现在”！现在也是一个十字路口，你去，还是不去？今天早上，你是否面临这个选择呢：去不去教会，这是一个问题。
第二、你是谁
之所以这成为一个问题，不仅因为我们不认识神，不认识神关于教会的旨意；也因为我们不认识自己。神吩咐哥尼流“打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来”。这里面有几重的挑战，也是每一位基督徒去教会都会面对的挑战。首先的挑战是你自己，是人的骄傲。哥尼流去请彼得，哥尼流服侍彼得，哥尼流听彼得讲道——各位，这可能吗？哥尼流同学是一个很优秀的人，有着希腊博士和罗马军械以及贵族血统的人。不仅如此，连神都称他为义了。所以这个哥尼流可能期望的使命，与神赐给我们的不同。他也许像我们一样，以为要被神大大使用了。我们常常见识过这种虚荣所激励起来的基督徒：我因此应该起来讲道或教导人。我既有恩赐，又有爱心；既有真理，又有生命。哥尼流有数不完的理由看不起彼得，这是一个罗马军官和一位加利利渔夫之间的对比。但神的吩咐很奇特：贵族哥尼流不仅没有机会起来作精神领袖，反而要将屈尊去请一个叫彼得的小民，来给他作师傅。不仅如此，即使这位哥尼流屈尊俯就了彼得，一定埋藏着将来拆毁教会的隐患：以真理或生命的名义挑刺、控告、驱赶和离弃彼得。中国教会充满了没有重生过的哥尼流。但愿我们在这里真的看见一种全新的人际关系的诞生，我们看见的不仅是彼得的更新，更看见的是哥尼流的重生。神的教会就是哥尼流谦卑下来让彼得教导的天家，这样的家只有在基督里才是可能的。论资排辈的世界不可能理解何为基督的教会。当神要赐给我们一个使命，亲爱的弟兄姐妹，你以为这伟大的使命应该是什么呢？是让我们谦卑下来，给传道人铺平道路，从约帕到凯撒利亚，从凯撒利亚通往世界。这与荣耀彼得毫无关系，这乃是荣耀神，为了福音的缘故，但愿我们再看使徒行传中看见的不仅仅是保罗和彼得，还有亚拿尼亚和哥尼流。神真的纪念了他们，也这样纪念着每一位真正的基督门徒。哥尼流降卑，是教会生活的开端。
第三、成为男人
首先，你要进入正式的安息日的战争状态。πέμψον εἰς Ἰόππην ἄνδρας，send men to Joppa。动词πέμπω，主要指在上有权位的人差遣下属去执行任务，也指差遣军队（马太福音2:8；11:2；22:7）。这个动词的宾语是名词ἄνδρας，这里用的是复数，指一些男人，一些成年男人。成年男人在民数记的语境中，指“耶和华的军队”。事实上哥尼流被从属世的战争状态中分别出来，进入属灵的战场。这是一场战争动员。你要起来做一个男人，一个战士，一个负责人的人。也许再没有什么能比教会生活更能使一个“农民”变成战士了：完全没有利益的刺激和权势的约束，完全靠信心和责任坚持聚会。教会是真正培养男人的地方。一个能坚持教会生活的人，一定是一个好男人，好丈夫，好父亲。他脱离了孩子气，不再是三姓家奴。这些人要去的地方是约帕。大约50公里，这是有成本，有风险的，路上可能“堵车”，还有自然灾害和盗匪横行。路上还有良辰美景的诱惑，路边有野花开放。是的，通往教会的道路是塑造新人的道路。
第四、他们是谁
神吩咐哥尼流“请那称呼彼得的西门来”。“请”这个动词是μεταπέμπω，只出现在使徒行传中，共出现了7次，基本含义是“派人去请”，“差人去找”。神向哥尼流描述了彼得的三个特点。第一是“那称呼彼得的西门”。这有两个方面的含义。一方面，彼得是犹太人，按政治立场和种族经验来说，神要哥尼流去请他的仇敌。另一方面，彼得是渔夫，一个曾经软弱三次否认主的人，神是让哥尼流去请一个在他看来可能生命和真理都不如他的人。是什么阻拦一个人去教会呢？就人的因素而言，一方面就是你宣告那里有你的仇敌，他如果去教会，你就不去了。另一方面，就是你恬不知耻的骄傲，你觉得你无论是金钱、学问、道德、知识上都比那里的人高。所以我们看见神的幽默：神明明告诉哥尼流，彼得和硝皮匠西门在一起，而硝皮匠是犹太人和主流社会看不起的下贱人。我常常听到这种大言不惭：我才不去教会呢，因为去教会的人都是非常可怜的人。一个不知道自己可怜的人是何等的可怜呢？
第五、神的应许
但无论拦阻教会的道理有多么愚昧和强大，神的教会仍然继续成长，因为这是神的应许。“房子在海边上”。马太福音4:14，“这是要应验先知以赛亚的话，15说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。16那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们”。这是恩典之约，神曾对亚伯拉罕说：“论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门”（创世记 22:17）。这是渔夫彼得得人如得鱼的时候（马可福音1:16；马太福音4:19）
2、福音小组（7-8）
7 向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人，和常伺候他的一个虔诚兵来。 8 把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。
第一、出于信心
圣经没有记载哥尼流怎样和主“商榷”，他是完全信服了主的话语。这是一个大有信心的人：主怎么说，他就怎么做。一方面，信道是从听道来的；另一方面，道本身赐给人起来开始新生活的能力。动词ἀπέρχομαι与εἰσέρχομαι是对应的，前者指离开，后者指进来。主的显现，神的使者的同在是有阶段性的，因为有道留下了，让哥尼流可以依靠这些话语起来行走。靠神的应许可以渡到湖的那边去，这就是基督徒生命成长的过程。使者所说的每一个字，都成了生命的种子，圣灵要使用他们成为哥尼流新生的能源。所以我们要注意，这里特别提到“向他说话的天使”——这位使者的工作就是说话（λαλέω），把神的话语送达，然后离开。
于是我们看见，完全忠于神的吩咐，“哥尼流叫了两个家人，和常伺候他的一个虔诚兵来。” φωνήσας δύο τῶν οἰκετῶν αὐτοῦ καὶ στρατιώτην εὐσεβῆ τῶν προσκαρτερούντων αὐτῷ，he called two of his household servants, and a devout soldier of them that waited on him continually。哥尼流召来三个男人。首先是两个家人。τῶν οἰκετῶν可以指一般的家人，也可以指家中的仆人（路加福音16:13；罗马书14:4；彼得前书2:18）。这里应该是只是哥尼流家中的仆人。但无论是谁，都属于上文说的“全家敬畏神”的家人。其次是一个士兵（στρατιώτης）。这个士兵被称为“虔诚”，这个字εὐσεβής上文已经出现过。这个士兵也是一个虔诚人。而且，他是常常伺候哥尼流的士兵中一位。动词προσκαρτερούντων的基本含义是“一直贴身”（马可福音3:9；使徒行传1:14等）。我理解借着这样的渠道，哥尼流将神的信息同时传给了家人和军队。
对忠诚的强调也许意味着，哥尼流与彼得的连接，在当时还是有一定的政治风险的——当今中国基督徒完全可以理解这一点，一个专政部门，一个军营，一位异国军官，要去邀请一个传道人，而这位传道人在耶路撒冷一直是政治犯，这是需要信心和勇气的。所以我们看见哥尼流实在是大有信心的人。
第二、神圣家族
这也许是我们不能理解的场面：“把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去”。因为按常理说，无论是作为主人还是军官，哥尼流是不需要向仆人和士兵解释什么的，直接打发出去执行命令就可以了。“理解要执行，不理解也要执行”。但恰恰因为哥尼流的做法相反，神就借着这个过程，更新了人际关系：将以权力为基础的旧的人际关系，更新为以福音为基础的新的人际关系。而这节经文，将新的人际关系的两个方面呈现给我们，一方面，主内弟兄主内平等；另一方面，守着以前的位份和秩序。这一点对反思教皇制度的极权主义和宗教改革的极端主义（自由主义、平民主义等等）都是至为重要的。
哥尼流跟“下人”的这场说明和解释，不仅改变了世界的军事习惯即长官意志，更告诉我们，这是一场“查经聚会”，不仅仅有军官和士兵，更应该有主内弟兄。ἐξηγέομαι，为中译为“述说”的这个动词，原意是to lead out, be leader, go before。首先，这是弟兄之间的对话（路加福音24:35；使徒行传15:12，15:14，21:19）；其次，这是对神奥秘的解释（约翰福音1:18）。一方面，哥尼流成了这个“查经小组”的带领人，将神的话传讲给他们；另一方面，这是一场主内平等的福音分享。解释什么很重要。对人及其信息的解释，只能是在别人的罪中有份，并且成为听众的试探。很多罪都是解释出来的，这就是所谓的世俗小学。哥尼流只是解释神的话。他的传讲不一定是原本照抄，而是有“解释”的部分。哥尼流没有隐瞒他所看见的异象，他必须将所有看见的一切都告诉这三个人。这是传道人的谦卑和尽责——因为你不知道到底哪一个细节，对某一个具体的人特别有感召的能力。ἅπαντα，ἅπας，quite, all, the whole, all together, all；全部，都。所以保罗说：“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（使徒行传20:20）；“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（使徒行传20:27）。详尽解释，更出于爱和尊重。
主仆和官兵之间的解释关系，特别是不厌烦的详尽解释，颠覆了旧世界的命令关系。这是弟兄关系对上下关系的颠覆，是神成就的人对人的释放。解释是将对方视为平等之后才可能有的姿态。当一个人放弃一切解释的时候，乃是对人最大的蔑视和绝望。我们记得主耶稣在受审的时候，在人前一言不答。这首先当然出于顺服十字架的救恩大计；但也是在宣告“你们无权审判我”。耶稣对以审判祂为己任的法利赛人们说过：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约翰福音10:18） ；耶稣在十字架下和彼拉多有这样的对话：“10彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？11耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了”。若非为了传福音真正的基督徒应该不屑交给人类自传的，你跟他们解释什么呢？罪人不配审判你的一生，罪人没有爱心体谅你的一生。解释只是为了福音的缘故。解释首先是爱，所以耶稣不厌其烦地和门徒解释天国的道理，因为祂爱他们，就爱他们到底。解释意味着平等，神爱亚伯拉罕和摩西，称亚伯拉罕是朋友，称摩西是在天家尽忠之人，于是神六次之繁地跟亚伯拉罕解释为什么要毁掉所多玛和蛾摩拉（创世记18:23-33）；“ 耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般”（出埃及记33:11）。圣经就是神絮絮叨叨向祂所爱的人解释上帝救恩真理的书，这个絮叨之中包含着神的爱、降卑和同在。传道人和教会是一个絮絮叨叨的“组织”，借着这样的“絮叨”或解释，我们看见神的国取代撒旦的国，大有能力地降临。
解释”是“打发”的前提。我们现在来讨论第二个重要的动词“打发”，来认识这个动词怎样显示了新人的第二个方面的关系：教会的秩序和顺服原则，在这方面，一切激进主义的“改革”都是没有圣经根据的。基督信仰带来上帝面前人人平等的超验自由；但是，这场运动绝对不意味着一场激进的政治革命。哥尼流打发三人出去，而他们完全顺服。保罗在哥林多前书7:20-24讲到了这个原则：“20 各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。21 你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。 22 因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。 23 你们是重价买来的。不要作人的奴仆。 24 弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分”。一方面，基督徒应该固守原来的身分；另一方面，自由主要是指基督里的自由，而政治自由不能诉诸革命的手段。相关教导还可以参考以弗所书6:5、歌罗西书3:22、提摩太前书6:2、提多书2:9、提摩太前书6:1、彼得前书2:18等。我们要警惕教会里一种非常愚昧和邪恶的传统，就是仅仅把罗马书13:1等顺服在上掌权的教导应用于社会和政治领域，反而在神的国，在教会，以顶撞、羞辱和弃绝牧师为荣；因为牧师没有看得见的佩剑。
正相反，神国的人更应该活出顺服的真理出来。顺服是神国的智慧和大能，骄傲造反和对抗是魔鬼和世界的原则。这世界的王和仆从从来不认识这个伟大的真理，因此只有属灵的才能明白属灵的事。意大利的意思就是像牛一样牛，但基督像羔羊一样被带到宰杀之地，寂静无声。基督是谦卑和顺服的榜样，神的儿女当效法基督的样式。人以为顺服是一种软弱。但请记住保罗说的：“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（哥林多后书12:10）。更重要的是，顺服是神所纪念的美德，顶撞最后要遭遇神的刑罚。因此我们来认识这个“打发”的含义，它要求家人和士兵顺服。这是一个含义比较特别的动词。ἀποστέλλω是一个合成词，由介词ἀπό和动词 στέλλω 构成。介词ἀπό常常指“离开”，就是说顺服要有顺服的行动，从现状出来，按指令前行。动词στέλλω则是指按命令、按程序前往某地。一方面，行动不是凭肉身和己意，而是根据外在的旨意；这一点我们要记住摩西和耶利米以及约拿的教训。不是你愿意不愿意去的问题，而是只能顺服的问题。他们有特定的使命，要去特定的地方，找特定的人（马太福音2:16；马太福音10:5）。另一方面，这个同去是一个同工的队伍，这个三人小组不是乌合之众，而是被组织起来的，有明确的分工和彼此的相爱。耶稣所差遣出去的门徒，正是两个一组的。这不仅是为了确保行动的效率，造就彼此的爱心和真理，也是为了面对必有的困难。
新约圣经非常高的频率使用了这个动词，基本指神借着教会差遣使者，进入世界。其中马太福音10:16用的就是这个动词：“16我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。 17你们要防备人。因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们。18并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”（马太福音10:16-18）。这是一个敢死队，这是一场战争，他们面临着极大的危险。危险不仅来自罗马当局，也包括犹太人，特别是奋锐党人以及犹太教中人的仇视。所以在某种意义上我们可以说，这三个人也应该是有信心的人。他们顺服的不仅是哥尼流的命令，更是哥尼流所领受的异象。
应用：已是申初
各位弟兄姐妹，今天这几节看似平平淡淡的经文，却让我们想起主说的话：“我必再一次震动天地，沧海，与旱地”（哈该书2:6）；“你要告诉犹大省长所罗巴伯说，我必震动天地”（哈该书2:21）。我们可以把震动称为解放。仅仅根据这几节经文，我们可以将人的不自由和受奴役状态分成为五个基本方面。第一是无神：这是一个没有“异象”和“天使”，没有“神说”的世界，与神隔绝，如同一个巨大的封闭的无神论监狱。在这座监狱里上帝绝对没有发言的机会，只有人声鼎沸和马槽一样的倾轧以及牛马不如的劳役和兵役。第二是无爱。这与罪有关。罪人在神面前不能被称义，在罪人面前却被审判。我们的生命无神纪念。没有谁说我们好。“出来如花，又被割下。飞去如影，不能存留”（约伯记 14:2）。第三是无聊。主要表现是无教会。外邦人必须每个周末为自己创造出“安息日”出来，如非放纵，只能假冒。只能在别人身上和大自然里面找乐和消费项目，“咱们聚餐一顿”，“请某位名罪人讲讲另外一些罪人的破事儿”，吃吃喝喝吧，因为明天就要死了。第四是无言。这种没有“解释”的生活特别残酷地表现在“家人”关系中，包括夫妻关系在内，生活变得连说一句话都显得多余的死亡状态。第五是无奈。人生就是服兵役，为情欲、食欲和利欲的奴仆，除了劳动的异化、机械和动物一样的汗流满面，我们的生活毫无使命、荣耀可言。
这五个方面的奴役归根结底与罪有关。让我们记得耶稣和犹太人那场激烈的交锋。“23耶稣对他们说，你们是从下头来的，我是从上头来的。你们是属这世界的，我不是属这世界的。24所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中”（约翰福音8:23-24）；“31 耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。33他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？ 34耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音8:31-36）。
不仅如此，这没有自由的世界已经进入申初。如果说这哥尼流看见异象是在下午，那么这三个人出发的时候应该已经到傍晚了。从凯撒利亚到约帕，约有50公里。这是人类历史上一个普普通通的黄昏，但这个黄昏却是整个外邦世界的黎明。从申初开始，遍地都黑暗了。中国人民“已是黄昏独自愁，更著风和雨”。这正是我们这个世界的写照，这是末世，这是一个百无聊赖、死气沉沉的世界。这的的确确是偶像的黄昏。人们只是借着对资源和别人的消费在垂死挣扎。科学，还是异象，消费，还是出发，这是一个问题，一个黄昏世界必须面对的问题。这个世界需要“福音的惊雷”，需要异象，需要天使，需要解释，需要顺服。正是为这样的缘故，神在世界的黄昏中兴起了哥尼流，差遣了这个三人福音小组。首先，在异象中，在“天使”身上，一个无神论的世界被颠覆了，神存在而且行动，并呼喊每一个人的名字，要将新的生命赐给所有相信的。这个无聊的世界，这个雷鸣般寂静的世界，因此正在经历一场神圣的革命。其次，又因信仰基督的缘故，在哥尼流和他家人以及士兵的新型关系中，所有的社会变革可以视为“二货的游戏”，所有的革命和改革可以看为笑料和虚空。与此同时，我们看见了一种真正具有更新意义的人际关系，这真正改变了世界：在基督里相爱，在基督里顺服。这个世界正在震动，为预备我们进入那不能震动的国。一方面，天开了，神国降临；另一方面，教会扩张，神的旨意行在地上，如同行在天上。这三个人按神的旨意行在地上。也许不知道他们正在写历史，但神是知道的。他们是为每一个外邦人去请神的使者。那位使者带着真正解放的信息，是凯撒利亚这个希腊城市，这颗璀璨明珠，这个文明古城，这个商业中心无论如何都没有的信息。凯撒利亚的全部信息不过就是骄傲和淫乱，都是夜幕低垂的无病呻吟，都是在死人中寻找活人。但渔夫彼得所要宣讲的福音，这信息关于一个叫耶稣基督的人，他也是上帝的独生子，我们的主；祂复活了，为叫这个垂死的世界进入新天新地。而在凯撒利亚，这新型的所多玛和蛾摩拉，还有神的子民。这个小组也正如出生的婴孩儿，带来了上帝对这个暮光之城尚未绝望的信息。
各位弟兄姐妹，愿我们这小小的教会就是这个黄昏中的福音小组，我们被神赋予了一种使命，就是把彼得或使徒、先知所传讲的基督，分享给这个暮气沉沉的世界。我们首先应该感谢神在我们虚度过早晨七八点钟之后，甚至更空虚地挥霍过如日中天之后，在申初将这异象、解释和打发，如活水的江河，赐给了我们。然后求神加给我们力量，带领我们穿越从凯撒利亚到约帕的艰苦而危险的旅程。我们已经看见，但当我们踏上福音之旅的时候，我们的生命已经进入一个真正的黎明；而从此以后，我们将看见，照耀在我们身上的曙光，开始借着我们，临到我们的家人和我们的“士兵”。主啊，你找我们什么事呢？主说：“你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音16:15）；“在遍地给一切的居民宣告自由”（利未记25:10）。阿门！
任不寐，2014年7月13日