问答与回应:与路德神学院教授讨论路德及其改革(二)

1

……explain how the concepts of faith and love summarize Luther’s theology in “The Freedom of a Christian.” In view of what Luther says about the sacraments in his “Babylonian Captivity,” how should Lutherans use the sacraments today? Distinguish between baptism and the eucharist.

各位弟兄姐妹平安。上一周神学院的在线讨论继续围绕路德的《论基督徒的自由》,同时转向《教会被掳于巴比伦》。关于前者,讨论主题是爱与信之间的关系。关于基督徒的爱,我提出了一个“新的观点”,引发了我和路德神学院教授们第一次比较严重的分歧。我的基本观点是:出于信心的爱与出于理性的爱或世俗道德的爱有本质的不同;无私的爱只是一种假冒伪善,而圣经启示的爱从来都是“自私的”,是为了讨神的喜悦并因此期待天上的赏赐,是新顺服。不仅如此,我认为路德这个观点没有彻底展开:“A Christian is a perfectly dutiful servant of all, subject to all”。我的意思是,基督徒的爱人如己不是一种个人决志,而是对“新命令”的“被动顺服”,而这个顺服一直在路上,从未完全。在某种程度上,路德对善工的理解虽然坚决将之从称义范畴中剥离出来;但就善工本身而言,与罗马的行为主义神学并未真正决裂。教授似乎感到不快,甚至可能认为我是一个不能无私爱人的“坏孩子”。

事实上,世俗的爱造就荣耀神学,就是把荣耀归给自己,而不是归给神。这是我立论的出发点之一。与此相关,我背后的文化资源与德裔教授有很大的不同,我要刻意与之决裂的是中国的伪道学或吃人的道统。这个道德传统一方面是一种情感交易,另一方面在造就假人假神。路加福音17:10说的比较彻底:“这样,你们作完了一切所吩咐的,只当说,我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的”。我的观点是以如下经文为根基的,教授只是拒绝我“大爱有私”的结论,却没有评论我引用的这些经文:“马利亚已经选择那上好的福分”(路加福音10:42)——我们的“自由选择”是为了得到“上好的福分”,这不是毫不利己专门利人的壮举,只是一个简单的“自私自利”的常识。主耶稣是古往今来最诚实的“人”:“耶稣说,你若愿意作完全人,可去变卖你所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我”(马太福音19:21)。我跟从耶稣并顺服祂爱人如己的命令,就是为了“要好处”的,要“天上的财宝”。我们和世俗人道主义者有两个区别。第一、他们实际上是为了名利,却一定伪饰为伟大无私;第二,他们想交易的只是世界的好处,而我们渴慕天上的财宝。这属天的自私建立在神确切的应许之上:“凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐”(马可福音9:41)。我从来不是属灵伟人,我也不相信有这种东西;我更对这种谄媚伪造和狗苟蝇营深恶痛绝。我是为了“得好处”而不顾性命的,人为财死,我心亦然;只是我的财宝都在天上,并仅仅在天上。“所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的”(哥林多前书15:58)。

在神学院最后一个学期,我提出这个“离经叛道”的观点,也是因为我看见假冒伪善像瘟疫一样,渗透了教会的每一个角落,基督教会正在超越世俗小学沦为世界上最假的族类。生动的亚伯拉罕摩西约拿大卫彼得约翰都不见了,剩下的只是道德木乃伊和粉饰的墙。恕我直言,我不知道有多少人有神学能力和道德诚实理解我在说什么。出于信心的爱产生的是真正的平安和喜乐,这是任何不理解也不能夺去的。出于信心的爱不是从人来的,不是人与人的交易预期所牵引的,而是来自对神的赏赐的信心。这信心唯一的确据是神的应许或神的道。所以罗马书 10:17说,信道是从听道来的。我们更要与魔鬼的儿子区别,它们善于歪曲、攻击和论断基督徒没有爱心。一方面,控告者自己一定是没有爱心的人;另一方面,没有任何一个罪人有神的爱心,因为出于信心的爱总是从神来的。不仅如此,即使自诩或谄媚谁有爱心的人,也只能将荣耀归给神,因为那爱心不是你的道德品质,而是圣灵在你里面作的。知道羞耻的人千万不要以爱心、生命来论断人、谄媚人和自夸。正像圣经说的,你有什么可夸口的,什么不是领受的呢。

路德《教会被掳于巴比伦》一文主要是论圣礼的,特别是圣餐礼;而在这方面,他宣布罗马已经将教会劫持到巴比伦。显然我是完全接受路德的圣礼神学的;但在这个前提之下,我还是想谈谈其中的“局限”。与奥古斯丁的《忏悔录》等作品不能相提并论,奥古斯丁的名著是超越时代的,而路德的著名三论总有某些时代的烙印,是为宗教改革的当下命题服务的。这是可以理解的局限。仅就这篇论文而言,路德要不顾一切否定天主教的弥撒神学,结果没有留心从改革阵营出来的极端主义思潮。而这些激进主义分子,从茨温利到加尔文,进而到再洗礼派和神体一位论者(Socinians等),从打开的潘多拉盒子蜂拥而出。茨温利和加尔文不仅从根基上动摇了圣礼神学,而且用“教义文化”取代“个人悔改”重置了基督徒生活的中心,并用新教版的政教合一复辟了教皇制。茨温利用刀剑捍卫教会国家(the city of Zurich),结果“凡动刀的,必死在刀下”。加尔文的日内瓦绝对不是什么新教的耶路撒冷,只是改革宗的新罗马。以唯独荣耀神的名义,日内瓦的新教皇领导了一场真正的政治神学运动,共产主义和北美新世界基本上都是加尔文主义者——公然要在地上建立天国,前者的新罗马叫共产国家,后者的新罗马叫自由世界。事实上,在加尔文还活着的时候,法国的加尔文主义者(特别是胡格诺派),英格兰、苏格兰的加尔文主义者(长老会),都不同程度地卷入了丑恶的宫廷政治和血腥的宗教战争;在某种程度上,他们遭遇迫害不完全是为了主。低地地区不是什么归正的禾场和基督徒的逃城,只是政治避难所,荷兰的门诺派正是在这种背景之下进一步离经叛道的。耶稣和保罗时代,门徒从未以加尔文主义者的姿态卷入过政治活动。如果说路德在德国的改革只是部分沾染了地缘政治,而加尔文主义运动本身,就是一场政治行动。至于神体一位论者不是什么新的异端,但再洗礼派的激进行动则是全新的。即使其中的非暴力一派,仍然用神学的暴力革命摧毁了婴孩洗礼的千年传承。这个一度被天主教、路德宗甚至加尔文宗共同宣布为异端的洗礼神学,今天竟然成了很多教会的“普世价值”。蒙特利尔宣道会不过是反对婴孩洗礼这个异端的残渣余孽而已。异端成为正统,一派末世景象。

不过这学期的神学教授对加尔文是相对客气的。我将他的相关论点原文引证在这里,再一次但愿无知有吠者多少也能知道,从悬崖系列开始,我们关于加尔文主义的全部观点不过一直是LCMS的神学常识和教会传统。首先,LCMS一直将加尔文视为茨温利的继承人。Probably the most famous of the reformed protestant leaders from the 16c is John Calvin. But it is really Ulrich Zwingli who was the founder of this tradition。这一点和改革宗、特别是和其天朝同文馆的秀才们的老生常谈不同,他们一直宣称加尔文是路德和茨温利的中项,因此好像更温和、更理性、更全面。其次、加尔文的专业出身是法学而非神学。法国的法学学生这个出身一直是加尔文主义者借以对路德进行人身攻击的借口:加尔文更有学养和贵族精神;而路德只有德国农民的粗鲁。这个仍在流传的加尔文主义的谣言,一方面开始推卸责任:“这不是我们加尔文主义者说的”;另一方面,从起初就不明白加利利渔夫的“知识”是启示来的,不是巴黎大学教养出来的。不仅如此,我个人对法国文人从无好感,笛卡尔、加尔文、卢梭以及百科全书那些文痞 或启蒙哲学的二流作家们,都缺乏真知识和敬畏精神,“他们的眼中不怕神”。事实上,加尔文本人深受人文主义思想的熏陶,只是他的追随者“不以为耻反以为荣”。But by the time Calvin got to the University of Paris, late 1520s, France was already experiencing new ideas from the humanists and the Protestants. Calvin was exposed to them both and it seems that initially he was most attracted to humanism, the movement of Erasmus.

保罗从叙利亚逃回大数,并没有在那里推动建立“大数体制”。但加尔文逃离法国,继承茨温利的道统,继续在日内瓦建设新教会国家。也就是从那里,加尔文的宗教改革和路德的宗教改革彻底分道扬镳。LCMS的神学家一直强调,这个分裂主要是围绕以下三个领域展开的。第一是圣餐论。But Calvin was at length not a Lutheran but a reformed theologian and this is most evident again in his doctrine of the Eucharist. ……in fact Calvin worked out an agreement on the doctrine of the Eucharist with Zwingli’s successor in Zurich, Heinrich Bullinger。第二是预定论。Among his other doctrinal differences with confessional Lutheranism, Calvin is also remembered for his teaching on predestination。LCMS并不反对预定本身,而是反对加尔文对预定的体系化、基要化,特别是他的“双重预定论”:Calvin is famous for teaching it in its most rigorous form. That is the idea that from all eternity God has chosen some for heaven, call them the elect, and others for hell, call them the reprobate. ……So God is ultimately responsible for both the elect and the reprobate. In Calvin’s thinking, in either case God was glorified. Reprobation shows God’s justice, election shows God’s mercy。第三是教会论——加尔文贡献了一种新的教会组织方案,而这个方案及其精神,被加尔文主义者充分利用到现代政治学之中。与此相关,加尔文的日内瓦体制及其教会神学,充满了罗马一样的专制特色,对Michael Servetus的火刑就是著名的案例之一。

我从来不喜欢塞尔维特。LCMS甚至乐于承认加尔文一度愿意用更仁慈的死法处理那位异端分子,但是,从未同意加尔文主义者那个谎言:加尔文本人在这场杀人事件中是没有责任的: the man was actually put to death for his heresy in Geneva in 1553. This was with the agreement of John Calvin. Calvin supplied the evidence that led to his conviction although Calvin supposedly did not approve of his being burned at the stake and hoped for a more humane kind of execution. Nonetheless Calvin was typical of even Protestant leaders of this period who thought that false doctrine like denying the Trinity was a kind of public blasphemy that had to be addressed not only by the church but also by the criminal law。利用政治权力杀害异端,这是邪教的基本精神,这从来没有圣经根据,尤其没有新约根据。而拒不认罪甚至百般否认卸责,只是这种邪教精神的延续而已。由于这种邪教传承愈演愈烈,我们有必要重复提交以下证人证言。加尔文在1546年2月13日给朋友威廉•法瑞尔(William Farel)的信中谈到塞尔韦特时说,“塞尔韦特对我说了许多他的胡言乱语。如果他来这里,如果我还有任何威信,我永不会允许他活着离开”(si venerit, modo valeat mea autoritas, vivum exire nunquam patiar)。1561年11月30日,加尔文致信Marquis de Poët:“Pareils monstres doivent estre étouffés, comme je fis icy en l’exécution de Michel Servet, Espagno”——“这样的怪物必须被消灭,就像我消灭米格尔•塞尔韦特,那个西班牙人一样”。

我有时候同意称加尔文主义者为邪教徒,原因在此。事实上,我愿意在LCMS关于加尔文主义的立场上再增加一个反对的理由,就是《基督教要义》本身对信仰传统的偏转。当然,教义神学的固有局限不是从加尔文本身开始的,从教皇谕令到教义神学,教会历史充满了犹大之吻的试探,只是这种强吻耶稣的传统,在加尔文的要义里面,到了登峰造极的地步。耶稣一直称门徒为我的见证,这个见证身份限定了神学的高度:任何人没有资格分享启示的荣耀,神学和教义永远只是需要不断完善的个人见证。但像极端灵恩派一样,教义神学与个人感动一起,(实际上!!!)凌驾于甚至取代了圣经的客观启示和超越体系的全息信息。不仅如此,加尔文本人的神学关切已经从基督生命转向神学教义本身(灵恩派从中转向人际关系中的生命表演),又从我的教义恶狼一样扑向别人的生命。一方面,信仰不再是基督个人生命和我个人之间的联系,而成为一种文化反应模式;然后,这个文化反应模式或教义,让加尔文主义者委身吃人自义的黑暗王国:归正别人的思想、审判别人的生命。一个非常充分而简单的见证是:保罗奥古斯丁和路德都会在神面前为自己的罪颤栗哭泣;但是,加尔文及其仆从,从不为己罪痛悔,只是炫耀神学教义,然后专职为别人的罪“哭泣”,旨在“揭露”和审判,像含一样“借着你们的肉体夸口”(加拉太书6:13)。基督不再是神和我这个罪魁我这个可怜人的关系,基督成了和别的罪魁和别的蠢货的关系。这是古往今来最鄙俗的邪教符号,如今已经成了他们教会或教会流氓的大众表情。总体上说,基督教正堕落成为为别人的错误义怒(“我归正你们”),为别人的罪孽忧愁(“你的恶罪常在我的面前”),表演我何等比你有生命离耶稣更近的丑类,苍蝇蚊子扮演天使天军,一派马槽景象,等候基督第二次裂天而来。

补充:加尔文主义与得救的确据

这场讨论过程中,有网友给我来信,让我就加尔文主义和法国人文主义之间的淫乱关系作出更详细的说明;其中有人特别谈到怎样看“得救的确据”这个问题。实际上,这两个问题恰恰是一个问题。加尔文人文主义、人道主义或人本主义的基本立场,特别深刻地影响了这个宗派的救恩论,特别是关于“限定的救恩”、“信徒蒙保守”(一次-永远)以及“得救的确据”的基本观点上。这一点在唐崇荣的布道中,以及在很多半吊子信徒的争辩中都暴露无遗。实际上他们的理解从根本上说不是“神学”的,而是“人学”的;不是圣经的,而是异教的。首先,他们没有能力区分普恩论(耶稣为所有人的罪死了,约翰一书2:2、提摩太前书2:4等)和普救论(所有人都得救),因为他们不能明白何为客观的称义,何为主观的称义。从这个前提出发,“一次-永远”不过是将得救的确据建基于人的主观意志。于是连续向人本主义的深渊坠落,将得救的确据解释为人自己、人的信心和成圣以及人的心。这种完全异教的思想首先是希腊的:人是万物的尺度,人是人得救的确据。然后是佛教和禅宗的:万法归心,我心即宇宙,我心即确据。最后是犹太教、伊斯兰教和罗马教的——我的善工我的修行我的果子是我得救的确据。

断续十年的神学院的学习和研讨, 特别蒙福的是从加尔文人本主义的泥沼中被彻底带领出来,看见了这条通往深渊的绝路。这一点是LCMS的教授们反复强调的,Pieper是其中特别重要的一位:将得救的确据反诸己身最后必然失去得救的盼望,因为你不知道你到底信到何等的真,圣到何等的洁,才配成为得救的确据。结果就是异教般奴隶般律法主义般地“个人奋斗”,至死你也不知道自己是否有资格配得永生,而与此同时,基督徒然死了。然而圣经将得救的确据彻底从人本主义的霍乱中剥离出来,清清楚楚、简简单单地放在基督身上。这就是圣经和所有异教本质的区别:外在的确据、客观的称义。实际上,整卷圣经从头至尾都在讲铜蛇、耶和华是得救的确据,这都是预表和显现为基督中保(民数记21:9;诗篇28:8、33:17、37:39;以赛亚书45:22;耶利米书3:23;何西阿书1:7;约珥书2:32;马太福音19:25-26;马可福音16:15-16;约翰福音3:17,10:9;使徒行传4:12,15:11;罗马书5:10;加拉太书3:23-25;以弗所书2:8;帖撒罗尼迦前书5:9;提摩太后书3:15;希伯来书5:9,11:7)。圣经中“得救”大致有两种用法,我们是在与神和好与主有份和永生的特定意义上引经的。基督作为得救唯一的确据绝非像有人说的,还需要神学和教义复杂化。不是的,耶稣钉十字架已经活画在你们面前,若非存心不良和故弄玄虚,妇孺皆知。恩典因此称为恩典,救主因此称为救主。“无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?”(加拉太书3:1)唐崇荣们责备灵恩派在得救确据的问题上装神弄鬼吓唬人,他们只是说对了一半;因为他们自己不过用另外一种方式捆绑人。这一点确如腓立比书1:28所说的:“凡事不怕敌人的惊吓。这是证明他们沉沦,你们得救,都是出于神”。

所谓得救的确据,就是在法庭上,你指着谁或什么作为抗辩的证据。只有两个选项:指着神,指着人(属灵领袖,我自己,我的心,我的信,我的成圣行为……)。我们深知兹事体大。在这方面,我与LCSM对加尔文主义的立场略有不同。他们主要批评加尔文的圣餐论和预定论,更有路德神学家指着加尔文的双重预定论称其为魔鬼和邪教徒。然而我更反感的是加尔文的救恩论,这个改头换面的人本主义学说从“要义”启程,贯穿加尔文运动的始终。连接蛇说,直到今日,蛇言基础上的人学在于冒充中保,将生命救恩的根基掩盖了,而切断了天国和个体生命之间唯一的联系——耶稣基督。敏感的神学家早就注意到,基督中心论从来不是加尔文主义的信条(在这一点上,我承认加尔文比加尔文主义要好),他们当中总是有人以三位一体、上帝主权为冠冕,将这个确据、中保和中心边缘化了。我们需要重新思想约翰在诺斯替主义猖獗的世代为何讲这番话:“1亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2 凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。 3凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了”(约翰一书4:1-3)。不过在奥古斯丁论战摩尼教的世代,基督中心论就面临某种被边缘化的局势。蛇的千古迷惑总是:“神岂是真说,你们……”——“神岂是真说”在于取消神、神说,道、基督为得救的确据和生命的根基;而“你们……”在于将一切神学试探为人学或人本主义:瞧你们自己,看我的。

“你们”被置于神学中心或救恩论的确据,结局必然是你们像神一样论断善恶,就是你们的内战,就是亚当和夏娃彼此指着对方的肉体、裸体控告谁没有真正的重生,而只有我真正得救了——“我的心告诉我”,“圣灵同证我是神的儿女”——这些断章取义的信口开河不在于真的相信自己得救了,就像唐崇荣慷慨激昂之后自己也没有底到底得救没有一样;他们真正的目的是在论战中得胜。魔鬼因此乐于看见“你们”落入这样的硝烟和战火之中,让“皮子”变得毫无意义,让亚当和夏娃痛失乐园。其实无论邪教徒,网络流氓、教会流氓等等乱象,从根本上说,都出于这个确据的颠覆,都因为“你们”要取代基督作自己得救的确据,再做别人得救的确据。不仅如此,更邪恶的事实是:由于没有人真的能在自己身上和心里找到得救的确据,就只能通过践踏、控告别人的智慧和生命算作自己得救的确据。离开基督,罪人只让别人的罪成就我的义。感谢神,我用十年的时间从这个邪教方向彻底出来了,愿主继续怜悯我,怜悯祂的教会。

2

calvinluther以前我是真理不明白的人——可以说被加尔文那一套迷惑着——对信的是什么不清楚。但是,后来读不寐之夜,读路德的作品,好像慢慢明白了。但是,现在不寐说对路德还要“改革”,我又糊涂了,或者说又不舒服了。我当然知道没有人包括路德在真理上是无懈可击的。可是对我一个平信徒,我好不容易找到不寐之夜,好不容易发现路德解释了我的困惑。现在又要对路德“改革”。我如何知道这样对改革的改革是不是正确的呢?在我看来,路德对“成圣”的陈述基本上是符合圣经的——就是成圣也要靠神的恩典。不寐好像说过:路德是“人认为神是什么”,使徒关心的是“神是什么”。没看出来这两个的大区别。神是什么岂不是神借着圣经启示给人的吗?路德的“人认为神是什么”也不是人自己想象神是什么。路德不也是根据圣经给我们说神是什么吗?我想迷糊的人不止我一个,请博主指点。

平安。谢谢弟兄的问题,这很及时,也很有帮助。我也应该反省,我是不是跑得太快了。一个基本原则是,凡事要看得合乎中道。我会一直是路德宗的牧师,这一点没有改变。而即使在路德宗里面,对路德一些文论提出不同看法也很普遍。这不正是路德神学超越改革宗的地方吗?我写这类文章,90%的目的还是“趁机”传讲路德神学,只是就个别文论的薄弱之处(当然是在我看来)作出一些提示。这些“弱点”也许路德在别的地方表达了,晚年表达的更为成熟,这让我们看见两个常识:第一、圣经并只有圣经的启示是完备的和成熟的。第二、任何人的神学都需要不断返回圣经。我们信的是基督,不是路德,甚至不是保罗和亚波罗。当保罗说保罗算什么,亚波罗算什么的时候,令我们感动,也令我们震撼。这才是基督教的精神,让我们从中看见基督教的伟大、超越、圣洁和无与伦比的诚实。当然,我当然应该特别小心,让我不是为了商榷而商榷,而总能言之有据,唯独圣经。从个人感情来说,我的的确确更喜欢路德而不是加尔文,路德在神面前觉得自己按罪应该下地狱的那种经历,也是我的。这让我们只能仰望神的怜悯和救赎。但加尔文的“教养”总是这样:别人在神面前应该下地狱,但我是选民。所以请放心,我一生都只能是路德宗的牧师。

3

adlington20122014-06-19 23:14:03 说: 平安,任牧师!有两个问题一直似懂非懂,希望这次能有根有基地明白。第一是施恩之具。你之前的很多文章已经反复强调了,但我总感觉圣经依据不够,只是在逻辑上无懈可击,可以请任牧具体谈谈相关的经文和约翰福音第六章吗?第二是关于“一条教义只要有一条明显的经文跟它反对就不成立。”神赦免了所有人的罪,这有强有力的经文支持,但有没有相关的经文明显或模糊地反对这个“教义”?例如罗马书第九章。这些经文似乎在模模糊糊的反对“神赦免了所有人的罪。”每次看到类似的经文,都会摇动我的信心。盼任牧解答。

平安。“施恩之具”是一个大问题,路德神学主要将圣道和圣礼视为施恩之具——圣灵借以在信徒里面建立信心、宣告赦罪和救恩。我盼望以后专门讨论这个主题,你可以先参考Smalcald Articles III. iv-viii。而关于施恩之具和你提到的约翰福音6章,路德在《论教会被掳于巴比伦》一文中都有评论。值得一提的是,施恩之具不仅仅是路德宗的神学领受,也是天主教、圣公会、改革宗、循道宗的共同见证,不过具体内容有所不同。圣经并没有说“神赦免了所有人的罪”,只是说耶稣为所有的人的罪死了。而只有相信的才罪得赦免。圣经明明说,不信的罪就定了,因为他不信神的独生子的名。罗马书第9章和这样的领受并无矛盾。我们从来不否定神的拣选,并因此坚决将信心和救恩都归给神。我们坚决反对的是这种观点:人因自己的不信被定罪,责任也归给神。愿你平安。

4

sola恩典:在一些基督徒网站的经历让我越来越绝望,互相攻击,自以为神,拉帮结派,见证如云……不愿意去他们那儿再发言了。不知先生对这种乱象有何见教。谢谢!

平安。上个主日我们谈到教会流氓和网络流氓两种乱象,的的确确,福音网站以及基督徒网络发言,一直充满了网络流氓的习气。这里面有三个难以克服的试探。第一、没有王,各人任意而行。这是无牧者的自由空间,谁也不服谁。若非真的敬畏神,网络基督徒就是网络流氓。第二、匿名发言,这一点连外邦人都不如——自己躲起来去指名道姓攻击弟兄,既不愿意承担责任,又不相信神早看见了他是谁,以及他有多丑。网络基督徒实在羞辱了主的名,因为这是典型的外邦人的无耻:只要丑化你,而我藏起来。第三、表演神,终于可以躲在马甲后面过瘾了。一方面双重预定,我是选民你是弃民;另一方面,任何神学争辩都会惹来小三或态度或果子如苍蝇般起来,趁机各打五十大板再踹自己一脚地在两造三方身上表演生命神学。有什么办法改变吗?没有,“到了这个地步,由他们吧”。

5

gumpy2014-06-22 11:26:37 说: 请问任牧,教会洗礼后主日应该安排新受洗的弟兄姊妹见证吗?我们教会是这样的。但有些“见证”实在是听不下去,很多充斥成功神学以及“如何不努力事儿就成了而认为是神的安排”诸如此类。在不寐之夜慕道多年,非常同意任牧对于圣经中见证的理解。贵教会洗礼主日是否有见证环节呢?

平安。当然圣经没有具体的说明。不过按着信仰的常识,我们不支持这类见证。这主要是三个原因。第一,主日崇拜是讲道的日子,不是讲人的日子。第二、刚刚受洗的基督徒,等于刚刚牙牙学语,他们说的他们都自己未必明白,更不可能造就别人。第三、归主和洗礼的整个过程,都是圣灵的带领,人不会完全明白。保罗在大马士革受洗就是很好的例子,你让他上台说什么呢?其实这类受洗见证多出于人情世故和牧师对基本真理的无知以及初信者的无知无畏、虚荣心。

6

约书亚2011:最近读书,发现加尔文主义和摩尼教之间有很多相似性,不知先生以为然否。谢谢!

平安。我以前提到过这个话题。建议大家先查考摩尼教的相关资料。二元论在希腊文化(诺斯替主义)、波斯文化(摩尼教)和法语文化(双重预定)之间,确实存在一种连贯性。善恶二元论包含两个本质:一方面罪人像神一样分辨善恶;另一方面,善恶二元论永远是我善你恶论。起初就是说谎的,起初就是杀人的:我选民你弃民,我属灵你没有生命,我谦卑你骄傲,我阆苑仙芭,你污泥渠沟。奥古斯丁曾经作了九年的摩尼教徒。但奥古斯丁这样幡然悔悟:“在你眼中还有什么人比我更恶劣呢”。加尔文和中国人永远写不出这样的话,永远写不出忏悔录。他们所有的文字都是“你们忏悔录”。扫罗公开自认罪魁,奥古斯丁撕心裂肺地公开悔改,路德痛心疾首地畏罪恐慌,但加尔文不会。加尔文拥有“钢铁一般的意志”,他的使命是让别人为他们的罪在这块钢铁的面前颤栗,加尔文邪教徒的使命是揭露别人的罪让别人在别的罪人面前出丑。不仅如此,他们还要说这一切,无论是人犯罪还是他们揭露别人的犯罪,都出于神的预定和差遣。

7

wanluke任牧,请你帮忙给以西结书作些阅读提要,我真有点摸不到边。请指教,谢谢!

平安。以下结构请参考。第一部分,1-3章,神临到先知;第二部分,4-24章,审判以色列人;第三部分,25-32,审判外邦人;第四部分,33-39,以色列人的救赎;第五部分,40-48,新世界。

8

rgding5月29日的问答与回应有不寐推荐的网络神学院的网址,知道的能重贴一下吗?那篇回应找不到了

平安。请参考http://www.ctsfw.edu/page.aspx?pid=183

9

约翰尼斯2014-06-23 09:32:44 说: 任牧师,是否可以说一些虽然挂着教会名字,但是却讲道偏离甚至违背圣经基本真理,滥用圣礼的教会是假教会,这些假教会应该对基督徒并不具有权柄?常常看到一些假教会在被信徒指出道理上的错误的时候往往就用自己的权柄说事,病入膏肓犹然自以为美好。信徒离开这种教会应该不用有什么良心的负担吧?中国的教会很混乱,乱花迷人眼。

平安。LCMS对真教会的定义如下:正确传讲圣道和正确实施圣礼的信徒聚集。其实路德改革的时候,罗马天主教就有人拿“权柄”说事儿。如果圣灵和良心同证我们的内在平安,可以离开假教会。我支持平信徒为真理的缘故选择教会,选择你认为有真理的地方;这是我一贯的立场。但我同时提醒那些真正渴慕真理的人,愿他们常常注意,你所渴慕的真理到底意味着什么。你必须真的预备自己,求神怜悯,面对真理有一天一定扎到你。而当真理扎到你的时候,为此“忍无可忍”更换教会就是你自己的罪了。基督徒也是罪人,难免叶公好龙。

因此作为牧者,我想和那些刚刚从神学院毕业、刚刚开始牧会的弟兄共勉:必须直面离开教会的人所掀起的各种风波。这个话题与您说的情况无关。牧者要准备迎接两种必然有的“拆毁”。第一种是道理上的骄傲,必有人因为你讲的真理不合他的道理而弃绝你;第二是道德上的骄傲,必有觉得他做人比你好,或为了显得比你更有德而弃绝你——这种反应常常是因为听道成仇而进行的道德复仇。这两种拆毁都是必须有的功课,是神特意给祂仆人的祝福。因为这两类恬不知耻“离开教会”的行动,本质上就是殿上法利赛人藐视税吏。而我们的主对这两类人都有确切的审判。第一种人,就是耶稣咒诅的法利赛人,就是以自己的道理和道德藐视牧者和主内弟兄姐妹的人,他们回去或出去以后,必降为卑;至于如何堕落各有千秋,但下沉是不可避免的。而被藐视的税吏,从此开始必升为高,这个恩典同样是不可抗拒的。所以神的仆人一定不要被撒旦的差役用离开教会的手段所吓到,所有这些人的拆毁神都必然重建,而且越是以道理和道德的理由的拆毁,重建得越是辉煌。

但这个过程是年轻的牧者必须经历的,这些好玩的事是必须有的:首先,必有外邦人或假信徒像香港人厌恶的蝗虫一般,到哪里只想消费,只想“我喜欢”,只想“我不同意就一走了之”,从来没有责任感。这一切只能忍耐。中国知识分子进入教会,首先应该将自己的“我认为”和邪情私欲钉到十字架上。我也从来不鼓励有人因为人情来教会——好像他们来教会是给我多大的面子。这些可怜人根本不认识真理。但神已经忍耐了我们,我们只能忍耐这些自以为是的慕道之人。也必有这样从别的教会来的,起初跟你说,我来绝对是圣灵的差遣。但后来他被扎跑了,他的“圣灵”不知道去哪里了。还有人刚来的时候,用非常夸张非常鲁迅的表情谄媚你:讲的实在太好了!比所有的牧者都好!甚至有人当众鼓掌欢呼,连你都快以为这些赞美是真的了。但不久,就“你虽然讲的很好,但是”了;又过了不久,就大大发怒,变了脸色……这些被真理扎到的人很快就显出有人说的“妖人”模样——瞩目你的生命、肉体和家庭,用真理来报复你。这些听道成仇的人也是必有的,而且更容易聚集,好叫有仇的报仇,有冤的报冤。而钉死基督的总是这些“人家这么好的羊”。其中不乏这样的窜堂者,他有一种私欲或情欲,需要你配合、支持和“顺服”,在海外即使阿猫阿狗也可以挟离开而令牧师。然而一旦要求和威胁失败,就要“为真理争辩”了,就“难怪人家都说你”了,就“终于发现你竟然是这样的人”了,就“连我这么或人家那么优秀的人都走了你竟然不反省”了,就“啧啧哎呀阿哈难怪连他太太都批评他了”,就“你讲得那么好怎样人并不多因此一定你有问题了”,就“在这样的紧要风头,我若不出风头讲两句或表演告别秀就歪理不容”了……永远的邪教作风和外邦小市民逻辑,日光下面从无新事。

这些人在任何教会和人际圈子里,就像上了发条的时钟,滴滴答答不可遏制地走向决裂和冲突,然后再换一个新的地方重复这种“两天半新鲜”、“跟谁都没长性”、“我实在忍无可忍”的豪猪丑剧。我认识几个特别搞笑的人,拖儿带女的,傲病进入晚期;他们的信仰生活就是两三年更换一次教会的吕奉先的生活,而换一间教会就控告前一教会的牧师和弟兄姐妹,好像投名状。且有这样一种“恶妇”,哪一间教会在她看来都是“恶心”的,所以这个比喻是专门为她量身定作的——有一天,她对面前一个丑妇咆哮“滚开”;人就告诉她:你正站在镜子面前。基督徒论断牧师,基督徒弃绝教会,基督徒揭露主内,而且告到外邦人那里,将来所多玛的人都会起来定这世代的罪。

但我们无权定罪。我亲爱的弟兄,这一切好玩的事都是要有的,一直到你忍耐着,到你在重建和祝福中一无所惧。2014年是我作牧者的第四个年头,我已经到了什么都不害怕的年龄了。这是我真正彻底完全解放的一年,这场解放是从年初那场仇敌面前的筵席开始的。法老一切的追兵都成了强弩之末,葬身大水。我对教会的花开花落云卷云舒已经习以为常。至于犹大,他想做的,就让去做吧;但我继续走我的路。神的教会有一个伟大的神迹:只要使命未完,走的人多,来的人更多。奇妙得令人玉树临风。不仅如此,从2014年开始,我不跟任何人讨论任何人,我不听任何人议论任何人,我更不听任何人跟任何人论断我——我忙死了,不亦乐乎。

10

Amos主赐您平安,任老师!一直安静在不寐之夜学习,好久没有问问题了,感谢主一直以来丰盛的恩典和怜悯!每一次的供应都是那么的丰盛,主是那么的信实。诗人说:“耶和华有恩惠,有公义,我们的神以怜悯为怀。”愿一切的荣耀都归给他。在这里,我想问三个问题,最近读 路加福音7:36-50遇到的问题:1、这个女人(罪人)是玛利亚吗?路加福音记载一个女人(罪人)膏抹耶稣,而在约翰福音12:1-11也讲到一个女人膏抹耶稣,这里的记载和路加福音那里的记载有些相似,而这里说这女人是玛利亚;你怎么看?(马可福音14:3-9,马太福音26:6-13);2、路7:47,这一节经文怎么理解?世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀,每一个人都是罪人,都无力偿还,罪有大小之分吗?神爱世人,把他的独生爱子赐给我们,为我们死,当我们还作罪人的时候,这就是神的爱了,神爱每一个罪人,因他的怜悯和恩典,愿人人都悔改,从这个角度,如何理解爱的多少呢?3、这女人用香膏膏抹耶稣是指向耶稣为我们上十字架,为我们受死和复活的真理吗?(可14:8,约翰福音12:7),四福音书记载这事之间都有讲到复活,拿因城寡妇的独生儿子复活,拉撒路复活,复活时的婚姻,这些都指向耶稣的复活吗?谢谢你,愿主祝福你,赐你够用的恩典和信心,也愿主的恩常在我们心里!

平安。为你们一直的同在感谢主。1、关于这个女人到底是谁,以及是否就是一位马利亚,教会中一直有分歧。坦率地说,我看了各方的意见,仍然不能取舍。所以暂时我自己也没有特别明确的答案,我祈祷神让我有更符合祂心意的看见,若果然如此,一定拿出来与大家分享。不过值得安慰的是,“她”到底是谁没有“耶稣说你们说我是谁”更关键,这一点让我们感谢主。不是我故意唱高调,从神学上说,她应该是“我”。2、关于这个问题,我有两点领受供你参考。第一、罪一定是有大小的,不然审判就没有意义了。但底线一定是,没有一个人在神面前是无罪的。第二、神的爱和公义一定是平衡的,这是我们面对类似问题应该不断返回的原则。在路德神学院,常常讨论“因为她的爱多”这节经文。之所以要区别出来讨论,是为了避免这种神学:救恩不是基于神的爱,而是对人的爱的奖赏。不是的,这女人的爱多,乃是因为信多,这信心和爱心仍然是从神来的——我们需要追溯她怎样来到耶稣的面前,这一路都有神的引领和同在。3、女人用香膏膏抹耶稣,根据旧约有如下含义。第一、这是为死人预备的。第二、“膏立”就是“基督”的原意。第三、将自己最好的都献给主。所有复活的神迹不仅预表耶稣的复活。更是为了证明耶稣是神的儿子,是生命的主;也预告我们所有在基督里的人也将在主里复活。

发表评论

您的电子邮箱地址不会被公开。