奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记6:9-22，“9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。10挪亚生了三个儿子，就是闪，含，雅弗。11世界在神面前败坏，地上满了强暴。 12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。13神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。14你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。15方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。 16方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上，中，下三层。17看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉，有气息的活物，无一不死。18我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。 19凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。20飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。 21你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。22挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了”。感谢神的话语。
我们今天来到了创世纪系列课程第二课，大洪水。创世记4-5章告诉我们的大洪水的背景。这两章内容实际上在讲神的儿子和罪人的后裔，首先是亚伯与该隐的对立（创世记4:1-16），然后是该隐的后代（创世记4:17-24）和亚当的后代（创世记4:25-5:32），最后是神的儿子们与人的女子苟合，将整个人类陷入罪中，遭遇大洪水的审判。创世记6:2中的“神的儿子们”解释为天使是毫无道理的，也让这段信息变得荒邈如烟。神的儿子们就是神的子民（路加福音3:38，出埃及记 4:22）；而该隐的后裔中，女性占有重要位置。同样，神禁止以色列人和教会娶迦南女子或与异教行淫。事实上，神的儿女和人的女子，或教会与异教苟合，必然生子为“伟人”，而伟人就是替天行道而强暴世界和迷惑天下之人。信仰苟合才能使人“便如神知道善恶”，使强暴成为可能和实践：基督与我，蜕变为我与你（易、禅）。纵向二元论蜕变为横向二元论，蛇以此成为世界之王。然而，神在罪恶的世界里先拣选了以挪士（创世记4:26）和挪亚（创世记8:8），并藉着大卫胜过歌利亚，预表基督的救赎。基督是我们在这“便如神知道善恶”的淫乱强暴世界的逃路或方舟。阿门。
9 挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。10挪亚生了三个儿子，就是闪，含，雅弗。……22挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。
人生而不安，无往不在不安之中。没有安息构成人存在的本质。不安绝非仅仅因为操作劳苦，而是因为人类犯罪，毁坏了人与神之间的安息。罪带来劳苦、死亡和灵魂的负疚，因此，人类渴望重新与神安息。创世记5：28，“拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，29给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。挪亚（נֹחַ：rest，）的意思就是“安息”，“安慰”。这指向和平之君基督，祂用十字架成就了人与神的安息（马太福音12:8，11:28；出埃及记33:14；罗马书15:32 ）。圣灵指着挪亚告诉我们安息的四个真理。
第一、称义。人与神和好只有一条道路，就是被神称义；不是人靠自己的行为能讨得神的喜悦，而是说，神称挪亚是个义人。这不是人说的，也不是挪亚自夸的。那么神为什么称挪亚是一位义人呢？挪亚因信称义。因此，“义”（צַדִּיק）这个希伯来字包含两个特别的含义：一方面，被神称义（justified and vindicated by God）；另一方面，因信称义（justification by faith alone）。所以希伯来书11:7说，“ 挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义”。
第二、完人。称义的目的是让我们在神面前，在淫乱邪恶的时代作完全人。所谓“在当时的世代是个完全人”，绝非说挪亚是一个行为完全的人，他可能是个酒鬼。这句话的意思只能是，挪亚是一个大有信心的人，或者说是一个有信仰的人。一个人没有信仰，在神面前根本就不是完全的人，不是神所创造的“人类”，只是“类人”，是进化论中的最邪恶的动物。是信仰让罪人变成神按祂形象造的人。同时，是信仰使我们与邪恶淫乱的时代相分别，并胜过这个世界（约翰福音16:33，约翰一书5:4）。
第三、同行。挪亚成为完全人需要一个条件，就是“挪亚与神同行”。“行”这个动词，这里用的是Hithpael这种语态，包含一种被动意味——神使挪亚让他自己与神同行（אֶת־הָֽאֱלֹהִים הִֽתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ）。因此，“挪亚与神同行”的本质，是神与挪亚同行（创世记5:22，24）。对基督徒来说，与神同行就是持续的教会生活，就是住在基督和祂的道中（约翰福音8：31-32）。一方面，挪亚的信也是出于神，信道出于听道（创世记5:29）。另一方面，新人是在真理里面渐渐更新，恢复神的形象的（以弗所书 4:21-24；歌罗西书3:10）。
第四、顺服。所谓信心，所谓挪亚与神同行，就是“挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了”（我们按交叉结构将创世记6:22放在这里）。顺服见证挪亚的义，顺服神是我们被神称为义人的唯一道路。挪亚不可能明白神的话语，但他愿意顺服神。
神藉着挪亚的称义要将安息赐给全人类，就是挪亚的后裔。一方面，神愿意万人得救；另一方面，从挪亚的后裔即闪的后裔中，兴起了救主。我们先来看挪亚这三个儿子，他们是人类的始祖。首先是闪，שֵׁם，name。这很有趣，这个人的名字叫“名字”。名字表明关系。一方面是人与神的关系：神创造并寻找人将人归入自己的名下（创世记2:7），生命册记录的是人的名字；人求告耶和华的名（创世记4:26）。另一方面，名字表明人与人之间的关系，闪就这样成了世人的祭司。人是在这两组关系中被创造和重造的，这两组关系成为人的本质。
含，חָם，hot。热带，南方（约伯记37:16）。这个字也代表情欲或对肉体的极端热情；换言之，含靠自己与肉体、特别是别人的肉体的关系来定义、完全自己。一方面，含的信仰就是“肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲”；另一方面，为这个信仰的缘故，含一定淫者见淫，藉着揭露和控告肉体自慰自义：“迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄”（创世记9:22）。这是含的基本神学：瞩目肉体，控告肉体。神很幽默，似乎专门让揭露别人衣服的人，从此生活在赤身露体的热带，得以天天揭露自己的肉体，举世围观。含的后裔就这样被咒诅了（创世记9:25）。
雅弗，יֶפֶת，opened，开放和扩张性的（创世记9:27）。这是一个非常有进取性和侵略性的种族。雅弗可能向神开放，也可能向魔鬼开放。雅弗常常是神说和蛇说争夺的战场。但总的来说，雅弗在神的祝福和保守之中。创世记9::27，“愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆”。雅弗虽然不是世界的祭司，但是，靠着神的祝福，他首先像闪一样，是一个面对父亲肉体有教养的遮盖与回避之人（创世记9:23）；其次雅弗的国度，在某种意义上可能是“基督教国家”，深受信仰的熏陶。
不过关于挪亚这三个儿子谁是长兄，一直有争议（创世记10:21），我倾向于这个顺序：雅弗、含、闪。更有争议的是与之相关的人类族谱。林献羔等人的解释有些信口开河：“总的说来，闪是黄种人，分布在亚洲；含是黑种人，分布在非洲；雅弗是白种人，分布在欧洲”。只举一个例子就行了，创世记10：2，“雅弗的儿子是歌篾，玛各，玛代，雅完，土巴，米设，提拉”。其中“玛代”的位置反而在中亚。事实上，雅弗的后裔基本上分布在两河流域的北方和远方，包括欧洲、亚洲等地，以及众海岛（创世记10:5）。闪的后裔基本上分布在今天的中东地区，从迦南美地到两河流域。含的后裔大致分布在南方，主要在非洲，但向上渗透到迦南和巴比伦等地。现在的人类，不过是这三个支派通婚的结果；不可能上溯到这三位始祖了。
也正因为如此，所谓含被咒诅，殃及黑非洲，是完全种族主义的偏见，含的精神后裔，遍及任何种族之中。我们可以在神学的意义上，将闪、含和雅弗对应人类中的三种人或三种“儿子”。闪代表信仰上帝的人，是神的儿子。含代表信仰肉体又控告肉体的人，是魔鬼的儿子。雅弗代表无神论者，他们信仰自己，是人的儿子。这是圣经中的三国演义，是人类历史中更为深刻的三国演义。相对来说，东方文化是含的文化，西方文化是雅弗的文化——教会是闪，搭建帐篷寄居在西方和东方，从西向东，从始至终。
11世界在神面前败坏，地上满了强暴。 12神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为。
神是公义的，是讲理的，现在祂要告诉我们，神为什么用大洪水审判世界。圣经启示的上帝，与加尔文邪教徒藉着双重预定论伪造的上帝不同。一方面，不是上帝预定一部分人下地狱；另一方面，上帝为人的罪难过——创世记6:6极为彻底地否定了加尔文主义的神论，赌徒型主权论和双重预定论。加尔文主义的神论与人的道理苟合，结果必然让人起来控告神的残暴。然而圣经说的非常清楚，神审判世界是因为世界自己犯罪并且恶贯满盈。
第一、世界在神面前败坏。败坏：שָׁחַת，to destroy, corrupt, go to ruin, decay；Stem: Niphal，Aspect: Imperfect，被罪败坏，连续不断，不能中止，愈演愈烈。“在神面前”这是非常重要的。在人面前，所多玛还不错；但在神面前，已经罪恶滔天（诗篇51:4）。没有任何一个罪人有资格为别人的罪大发义怒：你在我面前败坏了行为，你的罪常在我的面前。圣经的基本常识是：所有人的罪常在神的面前和自己的面前；而神是忌邪的神，决不能容忍罪恶。
第二、地上满了强暴。这世界败坏的悖谬之处是，败坏之人“你们便如神知道善恶”。为此彼此行凶，不共戴天，互相杀戮，你死我活。חָמָס，violence, wrong, cruelty, injustice；“强暴”，这个字翻译的实在是好：暴力，荒谬，野蛮，不义。这是基督降生的马槽，或畜生世界。动词“满了”（מָלָא）的用法，与动词“败坏”相同。这世界没有一个地方是干净的了。
第三、神观看世界。上帝在场。观看，רָאָה，to see, look at, inspect, perceive, consider；Stem: Qal；Aspect: Imperfect，神一直在主动查看全地。神注视着你，举头三寸有神明。神查看世界，不会任凭人类糟蹋祂所造的世界。无神论者和恶人以及小信的人以为神不在乎，没有神（诗篇10:4，14:1， 53:1，54:3），于是无神论只能造就人的绝望与强暴。然而我们一定要记得：神观看世界，每一个人都被注视着，从里到外，毫发无遗。
第四、见是败坏了。神查看的结果首先是世界确实败坏了，你确实是个罪人，没有什么可以辩解的。וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה，and, behold, it was corrupt！看哪，真的败坏了！愿所有自以为义的人知道羞耻。所有的人不过都是“血气之人”。其次，所有人都败坏了行为（דֶּרֶךְ，way, road, distance, journey, manner），按律法，没有一个义人；没有一个人能靠着行为称义（罗马书 3:10）。这是圣经的人类学，这是所有人本主义胡说毒害下的人需要的启蒙。这拆毁了所有关于人那点破事的互相控告、崇拜和自义。这个伟大的启示让我们从人的偶像中得以自由，也带领我们归入基督的救恩。
13神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前。因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。
神因为自己的名（祂的名为圣）要审判这罪恶的世界。但是，神没有直接将洪水降下，正如十次警告之后，神才将重罚加诸法老和埃及人。上帝即使在愤怒中仍然彰显祂的爱。“神对挪亚说”，不仅是用道使之得救，也是差遣挪亚向大洪水前的全人类传讲认罪悔改、重生得救的福音。这正是新约圣经所告诉我们的。彼得后书 2:5，“ 神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口”。挪亚一家八口是传道人，他们不仅传讲基督的福音，而且藉着建造方舟或教会这个行动本身，呼喊世人进入方舟，进入神的救恩。这就是彼得前书3: 19-21a所启示的：基督……“19 他借这灵，曾去传道给那些在监狱里的灵听。20 就是那从前在挪亚预备方舟，神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。21 这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活。也拯救你们”。
挪亚一家所传的义道包括两个方面，正如罗马书6::23所说的，“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生”。一方面是律法，创世记6：13就是律法，针对凡有血气的人：所有肉体的人（בָּשָׂר；flesh）。所有人都是属肉体的人。另一方面就是福音，在创世记6:14-21。为让人悔改，神在这里重申审判的理由：地上满了他们的强暴；原文是，地通过他们满了强暴。人是地球上最邪恶的被造物。然后神提醒人类： אֶת־הָאָֽרֶץ מַשְׁחִיתָם וְהִנְנִי，and, behold, I will destroy them with the earth；看哪，我要败坏他们和地！“败坏”这个动词显示了人受到同态复仇，罪有应得。介词אֵת有“和……一起”的意思，更有“通过……”的含义（创世记4:1）。神在这里表达的大约是：他们败坏了地，就用地来败坏他们（创世记3:17）。现世代的人，藉着地被咒诅，也该意识到神的审判近了，应该举家进入方舟；正如耶稣亲自警告的（马太福音24:32-46）。
14你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。
神不仅将救恩赐给挪亚，也教导他们逃生的具体方法。这个方法就是方舟。方舟预表着基督和祂的教会。我们仔细看上帝的设计图纸，就能看见，圣灵实际上是在描写基督的工作。方舟：תֵּבָה，ark。这个字并不是闪语，而是外来词；在语义学上，属于“不明飞行物”。动词造是עָשָׂה，这个动词最早出现在创世记1:7，“神就造出空气，将空气以下的水，空气以上的水分开了。事就这样成了”。原文不是“造出空气”，而是“造出空间”。在时空中造出一个可以居住的空间，这是基督的工作，为让我们住在基督里（约翰福音1:16，14:22；哥林多前书15:22，哥林多后来5:17等）。这个字也是蒲草之箱（出埃及记2:3），“方舟里的摩西”就成为挪亚之后选民的预表。
歌斐木：גֹּפֶר，事实上没有人知道这是一种什么木材（עֵץ，tree, wood）。From an unused root, probably meaning to house in。在圣经中，这个字也就出现这一次。也许，大洪水之后，这个木材已经不复存在了。神吩咐挪亚造船，一定要为他预备必须的器材。BBC有一个特别自以为是的节目，他们用“科学理性”否定挪亚方舟的真实性。其中有一个理由就是，用木头制造这样长宽高的船，在重力学上是不可能的，一到水上就会破碎。他们忘记了一个更不可能的事实，“挪亚五百岁生了闪，含，雅弗”；那时候的人和大洪水之后的人是不同的，那时候的木材不是现在的木材。“砖家”完全不看圣经，挪亚用的是你完全无知的歌斐木。值得一提的是，耶稣和挪亚是同行，都是木匠；而耶稣最后挂在木头上，成了我们的救赎（使徒行传5:30， 10:39；加拉太书3:13；彼得前书2:24）。
分一间一间地造：原文的意思是，造很多房间。אֶת־הַתֵּבָה תַּֽעֲשֶׂה קִנִּים，rooms shalt thou make in the ark。约翰福音14:2，“在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去”。这个设计，也可以帮助我们理解宗派的问题：每一个宗派，每一个教会，以适合不同的人，他们都是不同的房间。若非异教和传异端，像极端加尔文分子那样践踏基本救恩真理，允许教会的具体风格不同。彼得的教会和保罗的教会一定有很多不同。
但是，所有的教会或所有的房间应该有共同的根基。里外抹上松香。כֹּפֶר，这个字有两个重要含义。第一、生命的赎价（出埃及记21:30，民数记35:31）：price of a life, ransom, bribe；第二，遮盖的松脂，pitch等。一方面，耶稣是我们的赎罪祭；另一方面，耶稣的宝血遮盖了我们的罪。基督并祂钉十字架，神赦免了我们的罪并让我们因信称义，这是教会的根基。事实上，方舟“里外抹上松香”与“用香膏抹基督的身体”是完全平行的（马太福音26:12，马可福音14:3，16:1；约翰福音12:3，19：39-40）。耶稣以自己的身体为殿，作我们的方舟（约翰福音2:21，以弗所书4:12，歌罗西书1:24）。
15方舟的造法乃是这样，要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。
有很多人从科学的角度研究方舟设计的合理性，你们可以在网络上查找相关的信息。我这里想重点强调的是两个问题。第一、方舟的空间要足够大，为要容纳所有相信的。有人说，方舟的排水量约为铁达尼号的五分之三，总容积达40000立方米，底仓面积8900平方米；可同时容纳 125000 只动物。这也有属灵方面的教导：基督的教会，传道人和基督徒，要心胸宽广，接纳、容忍和宽恕所有寻找基督救恩的人，哪怕他们以前是我们的仇敌。马太福音 6:14-15，“14 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。15 你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”。在教会生活中，一些软弱的人常常因为与教会里面的人之间的个人恩怨，放弃教会生活或者转会，这只是证明我们在基本的真理上都是不信的。没有人像神一样宽广，因为他接纳仇敌和罪人。但我们是神的儿女，求神赐给我们广阔的胸怀。我也相信，以前我们的心只像芥菜种，但是，会长成方舟。
第二、完美的比例。方舟大约长133.5米（三百肘）；宽22.3米（五十肘），高13.4米（三十肘）。方舟的长度是宽度的6倍、高度的10倍。这个比例主要不是为了美观，而是为了坚固和稳定，方舟可以经历大洪水的狂风恶浪。首先是长度。אֹרֶךְ，这个字也有长性、忍耐、自制和韧性的含义（创世记26:8）。方舟的存在依赖于器材的“长性”。教会被拆毁，主要原因是我们的人格和信仰缺乏长度。我们的长性基本上是PM2.5，因为我们是“谁敢惹我”的霾国人。其次是宽度，רֹחַב，我们要有一定的胸怀，让神开阔我们的世界。这是以撒的见证：“以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了，他就给那井起名叫利河伯（就是宽阔的意思）。他说，耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛”（创世记26:22）。心灵的宽度让我们避免无谓的竞争和小心眼。最后是高度，קוֹמָה。我们在基督里不再是爬行动物，不再是世界的奴仆，灵魂不再无限扁平。我们要靠真理增长高度，“你们要思念的，是天上的事，不是地上的事”（歌罗西书3:2）。
16方舟上边要留透光处，高一肘。
教会不是黑暗的洞穴，教会是光明的居所。透光处：צֹהַר：noon, midday，roof。首先，基督就是世界的光，是生命的光，基督是教会的根基（约翰福音1:9，8:12，9:5，11:9；路加福音1:78）。其次，基督的话语是我们脚前的灯路上的光（诗篇119:105），教会必须以道为中心。最后，教会是世上的光（马太福音5:14） ，教会不是道观寺庙，教会是世界的呼喊者和守望者。
方舟的门要开在旁边。这个含义很简单。一方面就是低门槛：凡信基督为主的，都因信称义；都可以进入方舟。大儿子是魔鬼的工作。进方舟不需要行为和道德上的资格。另一方面，教会设在世界里，面向城乡，在路口，接纳所有悔改信基督的罪人。所以约翰福音1：10-13说，“10 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。最后，这是唯一的门。这门就是基督。门用的单数。耶稣说，我就是门（约翰福音10:7，9；14:6，使徒行传 4:12）。
16c方舟要分上，中，下三层。
方舟内部结构分上，中，下三层。这是为了稳固，也是为了增加容积量；同时，也是为了适应不同的“动物”。一方面，这确保秩序。我们可以引申为对崇拜程序或教会秩序的强调（哥林多前书14:40）。无论如何，教会不是乱糟糟的一团，教会不是菜市场。另一方面，攸关最后的赏赐（哥林多前书 15:23，箴言24:12，彼得前书1:17）。
17看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下。凡地上有血肉，有气息的活物，无一不死。
教会建立了，教会生活的中心是什么呢？就传道、听道、信道和行道。道是中心。基督的道包括两个方面，一方面是律法，另一方面是福音。神在这里首先重申律法的审判。这个审判是通过“洪水”完成的。מַבּוּל，flood, deluge，这个希伯来字的字根יָבַל有“交付审判”的含义。新约圣经告诉我们，洪水预表洗礼，人若不死，就不能生。这场大洪水降暴雨40天，泛滥150天。除了水中的动物，地上的活物都死了。大洪水不仅灭绝了整个人类（除挪亚一家之外），而且极大地改变了地上的基本面貌和生态环境。在某种意义上，现在的考古手段，没有能力按理性的逻辑上溯到大洪水之前，那是完全不同的世界。从大洪水前后人的饮食和寿命上看（约从900岁降至400岁），就知道这是乾坤倒转的变化。
18我却要与你立约，你同你的妻，与儿子，儿妇，都要进入方舟。 19凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。20飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类。每样两个，要到你那里，好保全生命。
道的另外一面就是福音：罪的赦免，并且永生。首先，“我却要与你立约”。一方面，救恩完全出于神的恩典，是神主动和人立约。另一方，这是整卷圣经 中第一次出现“约”字。בְּרִית，这个字的字根是בָּרָה，意思有两个。一方面，是一分为二；另一方面是“吃喝”。在新约的语境之下，我们就完全能理解这是何意了。一方面，耶稣成了人与神两方面的中保；另一方面，耶稣用祂的身体和血为我们在最后的晚餐中立了新约（路加福音 22:20）。约的一方是神，另外一方是挪亚一家八口。神以后要不断重申祂的约，为造就人的信心，彰显祂的信实与慈爱。上帝之约的本质是生命之约，所以这里两次强调“好保全生命”。而且也是两次强调“在你那里”，这是指向基督和祂的教会的。耶稣说，我就是生命。
21你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。
生命的存在和延续、成长需要生命的粮，需要日用的饮食。基督就这样藉着圣道和圣礼与我们同行，带领我们日常的教会生活。这是耶稣的“灵意解经”：约翰福音 6:55，“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”； 约翰福音6:35，“ 耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”；约翰福音6:51，“ 我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”。事实上，先知一直预告着从挪亚到耶稣的救恩计划（以赛亚书54：6-10，18:2；以西结书14:14，20；那鸿书 3:8）。请对比这三段经文。创世记 1:2，“地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上”；创世记 7:18，“水势浩大，在地上大大地往上长，方舟在水面上漂来漂去”；马太福音14:24-27，“24 那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。25夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。26 门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说，是个鬼怪。便害怕，喊叫起来。27耶稣连忙对他们说，你们放心。是我，不要怕”。
挪亚方舟和我们有什么关系呢？你正在挪亚方舟上，这就是我们的教会。蒙特利尔华人基督教会正是按方舟的样式建造的，我们的教会是停泊在蒙特利尔大城的一艘船。这艘船也分上中下三层。我们现在坐在第二层的船舱里，这艘船的舵或方向盘是基督并祂钉十字架。十字架是我们前进唯一的方向，是通往天国的门，是发动机。十字架最基本的真理就是，耶稣为我们这些罪人死了，赦免了我们一切的罪；耶稣复活了，带领这一切相信的，不至灭亡，反得永生；我们每一天背起十字架跟随主。是的，我们在船上，这种看见 让我们能够更深刻更生动地认识我们的教会生活。
第一、登船时刻。在候机室我们反复听到这样的通告：女士们先生们，请带好你们的登机牌上飞机……首先，耶稣和祂的使者站在道旁高处的顶上，在十字路口站立，呼喊人类进入方舟或教会（箴言8:2）；教会在街市上呼喊，在宽阔处发声（箴言 1:20）。其次、我们要认识这个世界是神查看和审判的世界，因此即将被大水淹没。因此我们不要贪爱世界，反要不断提醒自己是这世界的寄居者。第三、赶快上船，因为时间不多了。一些愚昧的人反复考究教会的缺陷，质疑神设立这有局限性的人类组织，乃是因为他们不明白“目前的形势和我们的任务”。挪亚方舟不是天国，它只是驶向天国的一艘船。挪亚方舟不可能完美，但挪亚方舟是完美的神赐给我们的逃生艇。真有逃生意识和彼岸信心的人，不可能拒绝上方舟或者瞩目看方舟的各种局限。相反，我们要不顾一切带领家人呼喊朋友进入方舟。
第二、一家八口。我们要认识船客或我们自己。首先，我们是蒙恩的罪人，我们因信称义。神拯救我们不是因为我们好，而是因为神赐给我们的信心。其次、我们是一家人，是彼此的弟兄姐妹。我们要远离挪亚的醉酒和避免含的揭露，彼此相爱，同行天路。第三、我们只是一家八口，我们注定只是一小群。神的教会不可能人山人海。因此，一方面，我们不要和赌城、超市和交友中心比豪华与热闹；另一方面，我们不要恐惧忧愁。愿主的安慰常与我们众人同在：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们”（路加福音12:32）。
第三、几番风浪。教会在什么地方呢？教会在大水之上。一方面，真正的教会一定风波不断，一直在风口浪尖，而且水势极其浩大（创世记7:17-20）；到末了列国如洪水泛滥（但以理书11:40）。另一方面，真正的教会一定四面楚歌，四面受敌（诗篇27:6；哥林多后书 4:8）。我们常常惊慌失措：“主阿，救我们，我们丧命啦”（马太福音 8:25）。诚如中国古人所说：“叹长江，几番风浪，几人胆碎”（刘辰翁）；“江头未是风波恶，别有人间行路难”（辛弃疾）；“惶恐滩头说惶恐，零丁洋里叹零丁”（文天祥）。攻击和摇动教会的风浪在本质上就是魔鬼的控告，一方面控告你不配在船上，不配作牧者；为将你归回过去和埃及，打落在水。另一方面，像蛇一样，撒旦的差役“轻慢主治的，毁谤在尊位的”，以造成翻船：“这些作梦的人”，“但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己”，“是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来”（犹大书1:8-13）。控告的狂浪在手段上是“捏造”，他们捏造神的话，也捏造人的事实（彼得后书2:3，马太福音5:11；罗马书1:30）。风浪，就是世界之王及其差役的恨，这是必须有的（约翰福音15:19，16:33；约翰一书3:13）。
第四、主在船上。我们怎样逆水行船？感谢神，我们所信的神，是平静风和海的神，是在水面上行走的神。首先，不要怕。“江湖多风波，舟楫恐失坠”（杜甫）；“山河破碎风抛絮，身世飘摇雨打萍。皇恐滩头说皇恐，零丁洋里叹零丁”（文天祥）。这不是基督徒的态度。神说，不要怕他们，不要怕他们的言语，不要怕他们的脸色，不要怕他们马匹，车辆，并有比你多的人民（申命记 1:29，3:22，20:1；以西结书2:6）。不要怕他们的原因是，他们不过是人，人能把我怎么样呢（诗篇56:11、118:6；希伯来书13:6）。他们只能“杀身体不能杀灵魂”（马太福音10:28 ），没有人能控告神拣选的人，控告也不能让我们与基督的爱隔绝（罗马书8:33，35），大水不能淹没我们和基督的爱情（雅歌8:7）。其次，“不要怕，只要信”（马可福音5:36）。我们信什么呢？一方面，我们相信神的同在，耶稣在船上；而且神必亲自为我们争战，并且得胜；祂为我们平静风和海（马太福音 8:26）。这也意味着，我们在任何风波中要学会完全的交托。最愚昧的是，遭遇风波，罪人起来制止风波，结果一定成为风波的一部分，摇橹甚苦（马可福音6:48）；而且推波助澜，水势更大；甚至落井下石，落在魔鬼的网罗里，遇到试探，进入凶恶。所以摩西和耶稣被控告，一句话都不说，忍耐等候神。因为“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王”（诗篇29:10）。另一方面，我们相信神的话语：“我们可以渡到湖那边去”（ 路加福音 8:22），长风破浪会有时，直挂云帆济沧海（李白）。我们如果在所有风波中紧紧抓住神的话语，圣灵就会大大地安慰我们，如鹰上腾。
我们可以分享圣经中一个非常生动的例子：建造教会，风波乍起，让我们看尼希米怎样应对海里的狂浪和可耻的沫子。我们首先要认识教会“风波恶”的五个基本特征，而后靠主怎样“定风波”，平静风和海。
“1参巴拉，多比雅，亚拉伯人基善，和我们其余的仇敌，听见我已经修完了城墙，其中没有破裂之处（那时我还没有安门扇）。2 参巴拉和基善就打发人来见我，说，请你来，我们在阿挪平原的一个村庄相会。他们却想害我。3于是我差遣人去见他们，说，我现在办理大工，不能下去。焉能停工下去见你们呢？4他们这样四次打发人来见我，我都如此回答他们。5参巴拉第五次打发仆人来见我，手里拿着未封的信，6信上写着说，外邦人中有风声，迦施慕（就是基善见二章十九节）也说，你和犹大人谋反，修造城墙，你要作他们的王。7你又派先知在耶路撒冷指着你宣讲，说在犹大有王。现在这话必传与王知。所以请你来，与我们彼此商议。8我就差遣人去见他，说，你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的。9他们都要使我们惧怕，意思说，他们的手必软弱，以致工作不能成就。神阿，求你坚固我的手”（尼希米记 6:1-9）。
第一、风波的时间。从前，耶路撒冷因自己的罪被神管教，神兴起巴比伦人将之拆毁。但现在，大有怜悯的神在基督里救赎和重建犹太人。攻击恰恰发生在尼希米带领犹太人重建城墙、修补破口之际；在“尼希米改革”、教会更新、真理复兴和生命重建的过程之中（“那时我还没有安门扇”）。四周的仇敌因嫉恨起来，大军压境，恶浪围城。事实上“红海战役”也发生在同样的时空背景中：以色列人在埃及“作稳了奴隶”的时候，没有这样的争战，那是和谐社会；但红海洗礼，引起法老大军像吼叫的狮子，围追堵截，经年不已。惊涛骇浪所攻击的目的是让选民惧怕，好中止和拆毁重建的工作，让他们重新作奴仆：“他们都要使我们惧怕，意思说，他们的手必软弱，以致工作不能成就”（尼希米记 6:9）。换言之，要夺去神在基督里加给罪人的救恩，因为他们不相信或憎恨基督里的重生和重建；世界之王更嫉恨自己“财产的流失”，因为罪人本是它的产业。为达到这个目的，控告者必须抹黑、杀害犹太领袖尼希米：“他们却想害我”（尼希米记6:2）。尼希米认识得很清楚：魔鬼的儿子们无非想打击牧者，羊就分散了。当然，控告风波总是发生在尼希米开始“名满天下”的时候（“外邦人中有风声”）；你被骂，证明你影响越来越大了，影响到了“他们教会”。同样，“同行”的嫉妒和“他们父亲”的恐慌，激动犹太人嫉妒徒控告杀害了耶稣和祂的使徒。
第二、控告者是谁。他们主要是邪教宗派领袖、律法的奴仆（律法主义者）和名利之徒。摩押人参巴拉（סַנְבַלָּט）“我很强壮”。为奴的亚扪人多比雅（טוֹבִיָּה），“耶和华是善良”，这是典型的假冒伪善的奴才或哑巴狗，善于用“爱”来控告或行恶，以恶为善，以善为恶。阿拉伯人基善（גֶּשֶׁם），我要降雨或拉屎拉尿在你头上。阿拉伯人就是“奸商”，唯利是图，唯名是举；变卖约瑟为其经典案例（创世记37:25-36。摩押人、亚扪人都出身一场乱伦（创世记19:30-38），阿拉伯人出身于神的儿子与人的女儿交合生子所出的“伟人”或“英武有名的人”（创世记6:4；16:15）。参巴拉、多比雅和基善的“神学”就是起源于乱伦和杂交，可以分别对应苟合异教和世俗小学的加尔文主义、生命神学（态度神学）和文化基督徒。这三个人实际上都是外邦人，假牧师或不信者；他们有两种嫉妒者或该隐的经典表情：见人重生大大恼恨；见人跌倒大大嗤笑（尼希米记2:10，19；4:1，7）。而且这群流氓一定结党，形成围攻或洪水泛滥之势。同时，控告者有一定的群众基础：“我们其余的仇敌”；“我们”因所信所传的道，树敌无数。他们在等候这个机会，就和这三个恶棍就成了朋友。不仅如此，匪类和畜类形成的“急流”（诗篇18:4）或“搭伙成群”，也会“耸动合城的人”（使徒行传17:5），就是“死苍蝇”（传道书10:1）、下流人（诗篇35:15）和“无知妇女”（提摩太后书 3：6-7），构成“大家”都骂你和“坏名声”，目的地是十字架（创世记37:18、出埃及记32:1、尼希米记4:8、诗篇62:3，94:21；马太福音26:4，27:1）。
第三、罪名与谎言。首先，控告者用捏造的谎言来控告，出于乃父和自己（约翰福音8:44）。这个谎言的中心内容就是察己知人淫者见淫：尼希米想争名夺利作王作领袖。争权夺利者一定恶人先告状，将自己的罪或未能完成的人生理想先转嫁到别人头上作为罪名。控告的证据包括两个方面。一方面就是“风声”（שָׁמַע），就是听闻，道听途说捕风捉影，“据不愿意透露姓名的网友报道”。控告者起初还承认是“风声”；但随后，“风声”就成了他自己和愚昧之子、作恶害人者的逻辑前提。另一方面，为给“风声”或谎言参杂部分“事实”使谎言更有效，控告者引用他们的同党小人“迦施慕也说”的伪证。参巴拉和基善本由于听道成仇本是一伙，在法律上共犯之间的证据是无效的；而基善因为嫉妒犹太人从起初就是说谎的。参巴拉似乎比基善更为阴损和狡猾：“这话不是我说的，是基善说的”。不过谁更阴损，是个难题。圣经称参巴拉和基善这等人为“凶恶的见证人”；要教会除掉“以假见证陷害弟兄”的恶；好使“别人听见都要害怕”（申命记19:16-20）。
第四、投诉的对象。控告者一定要利用世界的王及其人民起来杀害并围观：“现在这话必传与王知”。这是威胁，但非常实际——世界的王和人民都是权力偶像崇拜者。罪是对罪人的抢夺与冒犯（以赛亚书3:9）；罪人嫉妒罪，是人民起来围观的动因，是公共舆论的本质（箴言24:19）。因此控告者使用“外邦人中有风声”为控据。无神论者喜欢将人民的意见等同于上帝的旨意，因此报复仇敌总是采取示众这种东方的风俗。他们不认识人。人就是罪人，加权的罪人意见只是加权的罪而已。他们也不认识神的仆人。教会里的外邦人常用外邦人的“风声”和仇恨来审判拆毁神的仆人，这证明他们对救恩和见证的完全无知（约翰福音15:19）。因此常有杂交之子将提摩太前书3:7中 “外在的见证”（μαρτυρία）伪造成“教外的名声”。若是如此，“迦南人民”和以弗所书的“大家”，都可以起来定以色列人和保罗的罪。控告者自己只在意“蛇说”、“王说”和“人说”、追求并依附于人的荣耀，必然误判靠“神说”得救和侍奉并视万物如粪土、视人的论断为“极小的事”的门徒也是如此（腓立比书3:8，哥林多前书 4:3）。他们把先知和使徒，更改成讨人喜悦的市侩和公知（加拉太书1:10）。但主说，世界的王，“他在我里面是毫无所有”（约翰福音14:30）；而“这百姓专于作恶，是你知道的”（出埃及记32:22）；至于他们的头目。“随众行恶”，“作见证屈枉正直”（出埃及记23:2），他们“作恶就喜乐”（耶利米书11:15）。
第五、控告的网罗。这些控告者五次送信或连写了五篇博文攻击尼希米，他们真正的意图，是千方百计要和尼希米口角、互掐、对峙，激动尼希米进入争战的泥潭；即使不成功也要编造成“他跟我说话了，他说滚”这种“风波”和“事件”；即使不能真正杀害他，也要在虚构的“事件”或“霾人耻辱柱上”弄脏他，至少“你我平等”。“设计作恶的，必称为奸人”（箴言24:8）。第三者和哑巴狗更乐此不疲。他们设计的局叫“阿挪平原的一个村庄”；阿挪，אוֹנוֹ，这是便雅悯人的一个城镇（历代志上8:12）。这些外邦人或不信派诡诈和狠毒之处在于，诱骗尼希米到神选民的地方，或者到“教会”，在基督徒聚集的地方。这个目的有二，一方面，在教会中抹黑并杀害尼希米，使他失去作犹太人领袖的资格。第二、抹黑和跌倒更多的“基督徒”。但是，被利用的“教会”、“基督徒”或便雅悯人，在很大程度上，也非善类，他们沦落为“撒但一会”。换言之，他们选择便雅悯人的村庄不是偶然的，而是精心定位。他们要把尼希望米扔给猪和狗，扔给教会之狼：“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所夺的”（创世记 49:27）。虽然他们也曾尝过天恩的滋味（以斯拉记 2:33），却要秉承便雅悯人的强暴轮奸利未人的革命传统：他们是“城中的匪徒”，要“围住房子，连连叩门”，目的是绑架尼希米，“我们要与他交合”（士师记19:22）。
就这样，洪水滔天；“君看一叶舟，出没风波里”。然而汹涌恶浪和可耻的沫子失败了。他们的郁闷、痛苦和失败在于：尼希米靠着神风平浪静，他拥有“方舟智慧”。第一、尼希米连续四次坚持置身事外，没有落入试探：“我现在办理大工，不能下去”。专心继续为主作大工没有功夫搭理控告者的人有福了；事实上，只有大工才能使我们不遇见试探，救我们这本属血气的脱离凶恶。第二、魔鬼的网罗第五次临到的时候，尼希米只有一种简单的反应，按神说的，是就说是，不是就说不是，不再多说一句，免得出于那恶者。“我就差遣人去见他，说，你所说的这事，一概没有，是你心里捏造的”。这真是从神而来的智慧。我们一定要知道，五次控告是非常危险的试探，是足以惹动人的血气的；但你起来参与进去或与流氓搏斗的时候，就是被魔鬼动员更多愚民围观并杀害你的时候，也是你成为魔鬼仆从的时候。第三、尼希米没有秀奥古斯丁的“平安喜乐”；也没有演上帝“赦免他们他们做的他们不知道”；更没有向会众回避这“私人经历”——相反，他起来告诉会众分辨这些野狗的诡计：“他们都要使我们惧怕，意思说，他们的手必软弱，以致工作不能成就”。第四、尼希米将自己和犹太人完全交托仰望在神的手中：“神阿，求你坚固我的手”。尼希米没有中魔鬼的诡计，在风波中加倍祷告神，学习和顺服神的话语。蛇说：你们要在大风大浪中披荆斩棘、迎风破浪；但“ 耶和华对摩西说，耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”（民数记 11:23）；“耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”（出埃及记 14:14）。
感谢神，祂让祂的儿女在一切风波中住在方舟里，永不摇动，继续天路。因为祂差遣祂的儿子，找到我们，救赎了我们，又与我们同行，使我们此时此刻在祂的方舟上免于控告，静默做工，恩上加恩。起风的时候，主耶稣说，“你们放心。是我，不要怕”（马太福音14:27）；遇难的时候，主耶稣说：“你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界” （约翰福音16:33）；疲倦迷惑的时候，主耶稣说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约翰福音8:31-32）；软弱忧愁的时候，主耶稣说：“天上，地下所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:1-20）。方舟上的弟兄姐妹，“愿你们平安！“（马太福音28:9）阿门。
任不寐，2013年6月16日