各位弟兄姐妹，各位朋友，欢迎各位来到“迦南地”共度“新春佳节”。诸位可能都知道，先秦以降，中国就有了过年的风俗。而且你们也必知道，“年”和“夕”都被中国先祖们描述为怪兽，或“死亡天使”。如《吕氏春秋•季冬记》记载，中国人在新年的前一天用击鼓的方法来驱逐“疫疬之鬼”，这被视为“除夕”节令的由来。于是过年和除夕就成了中国人的“逾越节”。事实上，以色列人的逾越节也正是他们的“正月节”，如仔细阅读出埃及记第12章，我们会看见中国的除夕之夜与以色列人的逾越节之间的诸多共性。那一夜是以色列人的正月或尼散月14日，大约比中国的除夕晚一个月。在那一夜里，十灾之后，天使击杀了埃及地所有的长子，却越过以色列人的房屋，拯救了以色列各家离开埃及，进入应许之地。我常常想象中国的“年兽”乃是人对天使的丑化与憎恨；而中国的春节，包括门框上的新桃旧符（以及各种“中国红”）、年夜饭的全家围聚等等，一一对应着以色列人门框、门楣上洒血、逾越节家宴等。换句话说，我愿意相信中国的除夕残留着远东遗民关于起源地之逾越节的记忆（非历史性的）。圣经这样描述以色列的“除夕”说，“这夜是耶和华的夜”。欢迎各位来到“耶和华的夜”。
不过我们今天要关注的问题是逾越节之后，就是上帝带领以色列人离开埃及之后的目的是什么。当然，最终的目标是带领以色列人进入应许之地迦南。但是，从埃及到迦南有一片大而可畏的旷野，上帝要在旷野里将以色列人建造成神的教会，让选民在教会里进入天国。使徒行传7:38节这样说：“这人（摩西）曾在旷野会中，和西乃山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们”。我们当知道，“旷野会中”的那个“会”，希腊原文就是“教会”。换句话说，“教会”是从“正月”开始诞生的；上帝带领以色列人出埃及，首先是要把这群解放了的奴隶建造成祂的教会。感谢主，我们这个查经小组名字叫“迦南地”，我们也正是从正月里刚刚启程。我们今天要学习的功课就是神怎样把我们从世界带领出来，又怎样把我们建造成祂的教会。求神带领我们，让我们藉着初期教会的诞生，从这样的历史中获取相应的真理，用来照亮我们的前程。今天的圣经信息是使徒行传2:41-43，让我们一起来读：“于是领受他话的人，就受了洗，那一天，门徒约添了三千人。都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹”。感谢神的话语，愿神与我们同在；让“这日到那日发出言语。这夜到那夜传出知识”（诗篇19:2）。阿门！
彼得站在耶路撒冷这一天，是人类历史重要的一天。这一天是五旬节，也就是以色列人离开埃及到达西奈山与神相会的日子（出埃及记19:1）。这是教会诞生的日子。这一天天开了，伊甸园的大门打开了。在地球的中心，圣灵裂天而来，充满了基督所拣选的120个人，他们这是天国的种子。也就是在这一天，神在地上以教会的方式建立天国在地上的殖民地，神的国度由120人扩张到来自世界各地的3120人。我们当记得出埃及记19:6节，在那个五旬节，耶和华从山上吩咐摩西向以色列人宣告：你们既然“看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”，“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人”。完全按同样的逻辑，彼得前书2:9说，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。不仅如此，这3000多人使我们想起民数记4:42-43，“米拉利（利未三子）子孙中各族被数的，照着家室，宗族，从三十岁直到五十岁，凡前来任职，在会幕里办事的，共有三千二百名”；而根据民数记3:36，“米拉利子孙的职分是看守帐幕的板，闩，柱子，带卯的座，和帐幕一切所使用的器具”。换句话说，这三千多人是教会的骨架，带着天国大门的钥匙，要胜过阴间的大门（马太福音18:20）——这一天，耶稣将自己的教会“建造在磐石上”。
现在我们看看彼得。他不再是叫西门的芦苇，而是认信耶稣是基督的柱石。被圣灵充满的彼得没有向后倒下，没有给我们装神弄鬼。被圣灵充满的彼得站起来了，给我们讲一篇道。是这道将第一间教会建造在磐石上。你能想象吗，在人类文明的中心，一个没有神学文凭的渔夫，被神使用，站起来告诉整个世界，告诉帕提亚人，玛代人，以拦人，和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚，弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，革哩底和亚拉伯人。彼得向全世界宣讲基督并祂钉十字架，更为基督的复活作见证。这是福音的中心，这是教会的中心。神藉着这个渔夫向全地布下了大网，要把一切属祂的子民打捞上来。基督要用彼得的渔船带领我们从世界出来，踏上伊甸园以来的回家之旅。不过需要特别强调的是，进入神的国度，或者成为教会的会众，至少有四个前提，第一是有蒙召的传道者，第二是信道是从听道来的。第三是听道之人扎心而信道，第四就是悔改，受洗，使罪得赦，领受所赐的圣灵。当这四个前提满足之后，神就开始用这群人建立自己的教会。简而言之，神的话语和真正有悔改重生经历的人，是教会建造必须的板，闩，柱子，带卯的座。
首先我们要明白，教会是从“弯曲悖谬”的世界里分别出来的，其次，教会是一群人，而不是一座建筑。教会一词ἐκκλησία是一个合成词。首先是介词ἐκ，out of, from, by, away from。这个字告诉我们，教会要离开世界，要出埃及，告别过去，要出黑暗进入光明。要在红海淹死老我，新人出来。一些基督徒说自己没有这样的经历，我想这样的经历是必要有的，或早或晚。否则，你还不是真正的信徒。没有人是无罪的。你生命里必要有这痛苦“分娩”的一天；正如你也要有一个“出生” 的日子一样。然后是动词καλέω：to call，to call aloud, utter in a loud voice；to call i.e. to name, by name。从这个字我们知道，教会是神差遣使者用“道”去召选民，而且是按名寻找我们每一个人。这至少有两方面的启示，一方面，是道得人，不是什么诱惑或个人榜样得人；另一方面，每个人归正的道路可能都是独特的，但基本原则一致：从圣灵重生。ἐκκλησία一词的意思则是a gathering of citizens called out from their homes into some public place, an assembly。也就是说，我们要从地上的家乡出来，作天国的公民。不仅如此，我们要为天国在全地公开作见证。教会不是隐修之所，教会是世界的光和盐。在旧约中，与教会一词最接近的字是עֵדָה，即以色列“会众”，英译congregation, gathering；appointed meeting等。这个字的字根是עֵד，就是“见证””之意。在新约里，见证人就是殉道人（使徒行传1:8）。神在巴勒斯坦兴起第一间教会，乃是要在地球的中心点燃福音的灯，照亮地极。
从这一天开始，基督徒将以耶和华军队的方式大踏步进军，与魔鬼开战。我们不再是一盘散沙，我们是耶稣基督的精兵。一方面自然是往普天下去传道。另一方面则是为天国预备，就是成为主的圣殿。这两方面的工作都是与魔鬼争战，是在魔鬼的国度里建造天国的特区。一方面，“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约翰一书5:19）；另一方面，耶稣说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）”（马太福音16:18）。教会是圣灵在地狱的门口建立的通往天国的通道。所以教会是天国对魔鬼与世界的胜利。那么我们怎样才可能胜过魔鬼和世界呢？换句话说，当教会的构架树立起来了，教会里面的具体内容是什么呢？“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，掰饼，祈祷。”我们首先说说恒心。它首先表达一种紧急动员起来、不再松懈的“战争状态”。当尼希米重建耶路撒冷的城墙的时候，就这样说：“并且我恒心（חזק，to be strong, grow strong）修造城墙，并没有置买田地。我的仆人也都聚集在那里做工”（尼希米记5:16）。教会就是神使用基督徒恒心建造大卫的城。其次，它代表一种从奴隶式的被动心态和疏懒状态被唤醒，开始恢复主体意识，开始“有心”了，就是以基督的心为心；开始有独立的意志和更高的依靠与盼望，进入可以持之以恒的生命成熟状态。基督徒不再是无头的苍蝇和三天打鱼两天晒网的孩童。
恒心对基督徒的生命是至关重要的，恒心一词在使徒行传这里重复了两次，这个字προσκαρτεροῦντες的意思是：连续不断坚定地信靠，或者，持续地尽心尽意尽性致力于……不仅如此，这个动词的时态是“现在持续式”，进一步强调圣灵在教会里持之以恒的工作。事实上魔鬼和世界阻拦救恩最有效的工具就是肉体的疲倦，和司空见惯之后的厌烦。因此，基督徒得胜的秘诀就是持之以恒。我们可以想象摩西在法老面前十次的忍耐，约书亚带领以色列人7天的绕城之旅，耶稣讲的十个童女的比喻等等。每周一次的教会崇拜，对所有人都是一个挑战；但神正是用这“山上的样式”把我们与世界分别出来。我们因此与“高等动物”不同，我们因此成为世界的光和盐——我们相信，人活着不单靠食物，也靠神口里一切的话。正因为这样的缘故，神吩咐我们，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉”（希伯来书10:25b）。“恒心”一词下属四项内容，进一步告诉我们，基督徒恒心的对象在四个方面：使徒教训、彼此交接、掰饼、祈祷——这四个方面构成教会生活的四方面内容。有趣的是，这四个名词都是阴性的，我们可以想象保罗关于基督与教会关系的比喻，就是新郎与新娘关系的比喻。
各位弟兄姐妹，在你的一生里一定有这样一天。这是神所定的日子。你听了一篇道，觉得扎心。你开始悔改归主，决定从世界出来，归入基督。愿今天就是这样的一天。从此，你结束了无心于任何俗世的生命，你开始恒心于属天的事。你不要责怪你以前无数的三心二意和首鼠两端，因为那一切都不是终极真理，不能让你全然投入，托付终生。于是你一直在寻找。所有基督徒都可以同作见证，原来你一生苦苦追寻的那个人，那些答案，都在基督里。今天，愿那上好的福分临到你，从此让你和你的儿女，一生一世住在耶和华的殿中，直到永远。阿门！
各位弟兄姐妹，我们当然知道地上没有完美的教会。但什么是神所设立的教会呢？我们怎样选择一间教会？我们怎样区分什么是真教会，什么是宗教流氓组织或世俗俱乐部呢？上个月，多伦多的一位牧师告诉我，经过十几年的观察和体验，他发现某个信义宗派竟然是靠黑社会的原则维系的。我就告诉他，你清醒的太迟了，因为判断一间教会是不是基督的教会，回到使徒行传2:42就行了。教会的根基或目标是金钱利益还是圣经真理；牧师关切是奉献还是神的道，教会的权威是牧师、总会还是基督和每个祭司？教会领袖和会众是否持续悔改并拒绝法利赛人的祷告？按这样的标准，我们很容易决定离开“撒但的会”。因为使徒行传这里让我们看见教会所必须拥有的基本特征：就是必须持续地讲道和听道，不断的聚会，掰饼和祷告。显然，缺乏这四者中的任何一项，那样的教会就不是神的教会。同样，在这四者之外加添新的内容，都必须警惕“世俗小学”对教会的入侵。正是这四个特征，将教会与人间的所有组织区别出来了，
教会的根基是道，不是利益。“使徒的教训”当然就是神所说的话，就是神交付给他们的道，就是我们所领受和要传讲的基督的福音。注意，这里是使徒的教训，不是使徒的家族利益、不是使徒自己的教训、不是使徒个人的榜样或他们历史上的劳苦功高，只是使徒的教训。“教训”一词是διδαχή，意思是teaching或“教导”。保罗在提摩太前书2:12说“我不许女人讲道”用的就是这个字。神的道是教会的第一根基，是教会唯一信靠和遵守的。而持续地传道和听道，是教会崇拜的真正中心。教会建造在神的话语基础之上，而不是个人的“属灵经验”之上，更不是任何人的理论或观点之上。换句话说，神的话语或圣经必须放在优先地位。任何把某个人及其观点放在首位的教会，不是基督的教会。
生命最大荒谬、黑暗、虚空和无力感，乃是因为我们找不到生命的意义、价值、动力和方向。而长期以来，人的道理给我们的总是绝望。神话语才是生命的绝对根据。这就是基督徒最大的福分，因为我们从此有了真正的依靠。在进入教会之前，一切真理都是相对的，但从今天开始，你有了绝对真理去依靠，并有能力靠真理采取行动，并藉此获得永生。不过，由于长期对人的道理的绝望，我们就回归内心，返回“我的道理”。我们厌倦了人的胡说，就用自己的胡说取而代之。我们否定了他人的偶像，结果就陷入自己的偶像。这是佛教和禅宗的贡献。这一点影响到教会，我们看见很多纷争就是“我认为”之间的争吵。其实道理很简单，这个“我认为”对别人来说就是“他认为”，两者同样有局限性。同样是罪。我们进入迦南，首先要完成从“我认为”到“神认为”转变；就是从“我的道”到“神的道”的转变。这是我们每个人的出埃及记。“我认为”不过一个罪人的观点而已，而神的话，并只有神的话，才是真理。要警惕极端宗派主义，他们不过是想另立根基，建立自己的势力范围。
而且，使徒们告诫：“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们”（罗马书16:17，又提摩太前书6:20-21）。也求神给我们属天的权柄，阻挡一切人的道理占领讲道台，只把基督并祂的道看为至宝。事实上，离开圣经，宣讲“我认为”，必然导致教会的衰败和分裂。所以保罗在提摩太前书1:3说：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教”。提摩太前书6:3将这种人本主义神学的本质和恶果指给我们看：“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，分争，毁谤，妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路”。保罗又说：基督徒“都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语，和你向来所服从的善道上，得了教育。只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。……你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人（提摩太前书4:5-7，16）。
修复教会分裂的真正办法是回归圣经。教会有一种福分可以按道解决一切纷争。这是社会所不拥有的。遗憾的是，教会往往用社会的办法处理内部的问题，并用神的话语彼此论断；结果使教会的纷争往往比社会更残酷、更黑暗、更伪善。同时教会拥有一种新自由，就是顺服神的道，为此可以不受人间一切道理或宗教领袖的辖制。我们可以从彼得生命的成长看见这种新自由：使徒行传4:19，“彼得约翰说，听从（ἀκούω）你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧”。等到了使徒行传5:29，彼得进一步刚强起来，“彼得和众使徒回答说，顺从（πειθαρχέω）神，不顺从人，是应当的”（罗马书13:1，ὑποτάσσω。τάσσω，to put in order, to station。强调一种秩序，与真理无关）。而在使徒行传12:6，我们看到如此奇妙的一幕：“希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守”。愿那赐给彼得的平安和自由，也赐个所有进入教会的你们。阿门！
教会不可或缺或者最重要的职分是传道者。没有道的教会不是神的教会，没有传道者的教会也不是神的教会。传道者不是特权人物，他们不过是蒙召的，是神话语的管道。他们首先要摆脱一个巨大的试探，就是传自己，包括利用讲道达到个人目的。其次，传道要传道。神怎样说，就怎样传。这就是保罗的方法：“正如经上所记”（罗马书2:24;3:10;9:13）。彼得前书4:11也说，“若有讲道的，要按着神的圣言讲”。人若传福音，首先要保证你传的是福音。最后，务要传道。这主要是强调传道不要讨人的喜欢而歪曲神的话，或转向人的道理。福音常是扎人心的，传道者必须有这样的心里预备。所以保罗说：“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人”（歌罗西书4:6）。彼得也说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人”（彼得前书3:15）。但神也告诉我们，“人都说你们好的时候，你们就有祸了。因为他们的祖宗待假先知也是这样”（路加福音6:26）。因此，提摩太后书4:1-5说：“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你。务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分”。
与此相关，要求教会的牧者必须把主要的生命放在神的道上，而不是人际关系或其他侍奉上。一个不能在道上不顾性命的牧者，他的爱人和生命都是假的。因为他一切的“属灵行动“都是舍本逐末，甚至就是为讨人喜欢的表演。所以提摩太前书4:13，“你要以宣读，劝勉，教导为念，直等到我来”。将人际关系置于教会中心的牧师不是神的仆人。所以“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。……我们要专心以祈祷传道为事”（使徒行传6:2,4）。长期以来，人际关系中心造成讲道台的衰落与真理见证能力的失丧；而真理上的软弱和犹疑，是造成教会一切纷争的根本原因。不仅如此，由于深受“假冒为善”属灵传统的影响，使教会领袖以与异教对话的方式，或者沉默是金的方式，放弃了为真理争辩的本分。有的则是因为懒惰和投机，根本不具备为真理争战的能力。这种“真理上的谦卑”根本没有圣经根据。相反，圣经要求门徒坦然无惧、竭尽全力地捍卫真道，拒绝巴结异教和迁就人的道理。提摩太后书1:13-14，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着”。提多书1：9，监督必须“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人。又能把争辩的人驳倒了”。犹大书1:3更说，“亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩”。我再次提醒诸位，保罗书信前面2/3的内容都是在为真理争辩，只有在此基础之上，“属灵谦卑”在成圣方面才是有意义的。
真理上的软弱，是北美教会衰败的根本原因。愿神赐给教会一个心志，去阻挡一切不敢坚持真理或根本没有真理装备的教会领袖。也希望所有的传道者记得：“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（哥林多前书9:16）。这道理同样适用于那些无知、无能的传道者。他们以敬虔为得利的门路，或因嫉妒，长期甚至终身霸占讲道台。但愿这些软弱或却无真理见证能力的“牧者”真正谦卑下来，不要因贪恋教堂里的高位和筵席上的首座、甚至仅仅为了家族企业的利润或养生之故，而阻拦神的话语，免遭更严厉的审判。愿神怜悯我们，阿门！
保罗在罗马书10:17所宣扬的真理，可以破碎目前教会流行的一切假福音。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。圣经没有给教会成长开任何另外一道门。不是因为听道，从别的门进来的都是假信徒，都是贼。不仅如此，这个听道是“现在持续式”——它告诉我们，所谓真正的相信就是持续地相信，而持续地相信一定要持续地听道。离开“日用的饮食”，就是离开神的话语的供应，再属灵的生命也必然枯萎。
目前教会像流行甲流一样流行一种属灵的、或有生命的“基督徒”，就是不听道的基督徒。一方面这种怪诞的状况与牧者缺乏真理的能力或偏离有关，另一方面则当归因于一些蔑视圣经的异端或极端神学。这种神学无论怎样改头换面，都无非三种模式：第一、神岂是真说（创世记3:1）；第二、真理是什么呢（约翰福音18:38）；第三、我认为（哥林多前书3:18，“人不可自欺。你们中间若有人，在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”）。事实上，拒绝听道的人也有一部分原因是因为对圣经的无知，不把圣经看做神的话语；同时因为理性上的骄傲。愿我们今天彻底摒弃那种神学胡说，就是以为离开神的道或圣经也可以、甚至更可以“生命”的魔鬼道理。因为神的道就是基督徒的生命。而离开神的话语的生命根本不是基督里的生命。这是基督自己说的：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约翰福音6：63）。所以西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还归从谁呢？（约翰福音6：68）所以主说：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了”（约翰福音15:3）。耶稣又说，“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求”（约翰福音17:20）。
另一方面，拒绝听道的的人可能因为道德上的自义。这就是伯大尼马大的情形。我们看五旬节的场面。这3120人来自各个领域，包括希腊罗马的知识分子，也有犹太学者。没有人认为自己足够渊博，有足够的生命。不再需要神的话语了。没有人认为自己如此饱满，要流出活水的江河来，不分享自己的见证就要痛不欲生、为别人感到可惜了。我们可以毫不犹豫地判定这种基督徒即使是“好人”，也必然是假基督徒。因为约翰福音8：31-32说的非常清楚：“耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”。所以教会必须警惕所谓信上帝却不听道的基督徒。特别是要警惕教会里“不听道却有生命的基督徒”。他们是教会的祸根，是魔鬼装成光明的天使。他们因为不听道，就用人的道理拉帮结派地抵挡真道，还以为属灵。同时，必然用他的道理或假生命，或“污秽的衣服”（以赛亚书64:6；撒迦利亚书3:3）去控告弟兄没有生命，或没有他那样的生命或脏衣服。这样的属灵派，神的吩咐是“你们要脱去他污秽的衣服”（撒迦利亚书3:4）；同时，让他们“穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像”（歌罗西书3:10）。
魔鬼的主要工作就是弯曲和否定神的话语（路加福音8:12）。更常见的则是用圣灵的名义阻拦基督徒听道。基督吩咐我们警惕魔鬼的神学：“你们律法师有祸了。因为你们把知识的钥匙夺了去。自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们”（路加福音11:52）。所以彼得前书5:8说，“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。那么我们怎样胜过阴间的权柄呢？耶稣在旷野胜过魔鬼试探就是用神的话语。因此保罗要我们“戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（以弗所书6:17）。让我们靠着神的道，这是脚前的灯和路上的光，可以带领我们告别失败的生命，“从胜利走向胜利”，阿门！。
创世记2:18，“耶和华神说，那人独居不好”。神创造的不是一个人，而是从一本造出万族来。神是按“我们”的形象造人，人当像三位一体的神一样彼此相爱；因为神就是爱。独居的人不能去爱，也不能被爱。福音代表上帝与人的关系，代表神对人的爱。约翰一书5:12说，“人有了神的儿子就有生命。没有神的儿子就没有生命”。这个有了生命的人，接下就要与其他人分享基督和自己的生命。这个被神爱了的人，要将爱分给别人。所以有了福音的教会不是一座建筑，而是同在的一群彼此相爱的人。这就是教会的“彼此交接”。这个字τῇ κοινωνίᾳ：κοινωνία，英译就是fellowship，就是我们常说的“团契”、“聚会”。这个字在新约中第一次使用；这是巴别塔人类被分散之后的第一次团聚。这场聚会要终结人类独居的历史，也要终结人类彼此漠不关心和彼此相恨的历史。不仅如此，彼此交接还有同伴的意思——神要使用这“一小群”同工，去建造天国，拉开基督徒有主同在、彼此同行的新历史。同时我们要注意，这个字的原意是分享什么；先有什么，然后再去分享。没有道，分享就只能分享人自己和自己的道理。必须警惕这个翻转或颠覆。
各位弟兄姐妹，由于我们的罪，我们和上帝隔绝。被驱逐出伊甸园之后，人就是一个无依无靠、流离飘散的生命。灵魂的孤独是人存在的共性，其真相是与神的隔绝。与人隔绝的孤独的灵魂，造成对他人强烈的需要，需要他人仅仅是为了自己扮演他人的上帝，或者，利用他人的体温暂时取暖。这种机会主义的态度必然导致人与人之间的战争状态。这是霍布斯的丛林法则与社会达尔文主义所见证的。在这样的丛林中，我们越是需要他人或被他人需要，我们越是孤独，而且没有一个人是不孤独的。亲情、友情和爱情不过是一种神话，这世界根本不存在完美的相知与相近。这是“青梅竹马两小胡猜”和“整人君子”组成的世界。一方面我们渴望同类的温暖的同时践踏同类；另一方面我们自己也不能供养给别人满意的温暖却抱怨别人的冷漠。我们的一生在某种意义上就是不断在人群中伤人、受伤又不断提升孤独层次的一生。诗人代表人类这种敏感，告诉我们：“我儆醒不睡。我像房顶上孤单的麻雀”（诗篇102:7）。这麻雀是蒙特利尔冬天的麻雀，有一天，你坐在车里，雨雪交加和拥挤不堪的40号高速公路上，想起自己的孤苦放声痛哭……
在这样的绝境中诗人开始祷告。“求你转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦”（诗篇25:16）；“我因这些事哭泣。我眼泪汪汪。因为那当安慰我，救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜”（耶利米哀歌1:16）。事实上神藉着这样的孤独找到了你，“神叫孤独的有家，使被囚的出来享福。惟有悖逆的住在干燥之地”（诗篇68:6）。神今天特意要带领你悔改，回到祂的家中。不仅如此，神在教会里为你预备了家人，从此让你告别孤独。我们常说“志同道合”。如果没有共同的信仰，就没有共同的生活。如果没有共同的道，就不可能长久的相合。于是教会从根本上改变了我们孤单的处境，带领我们离开以前依靠的权势、美貌、肉体和所有在镜花水月基础上建造的虚假合一，将我们的同在建造基督的根基上。这共同不是共同的工作、志趣或共同的犯罪欲望和偏好，而是共同的上帝，共同的真理。
因此让我们警惕那要上帝不要教会的观点。这个观点是从我们长期孤独的旧生命里养成的习惯或自卫反应。这是一种心理疾病，表面上看似清高，实际上更深刻展示了人在世界的可怜与孤单。一方面，儒家道德上的自义和真理上的骄傲使人远离教会；另一方面，禅宗对形式主义的形式主义的极端反感，使人远离教会。但这不是神的道理。我们今天要在基督里完成一个巨大的心理转变：从追求与众不同，到与人相同；我们要告别鹤立鸡群和孤芳自赏的文化，转向只看基督的文化。马太福音18:20说，“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”。圣灵在团契中工作，这是显而易见的。因此孤独的灵不可能有基督的生命。所以希伯来书10:25告诫我们，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此”。而在这段信息里面，“在一起”一词重复三次，They were “all together” （44）, they met together in the temple courts （46）, and they ate together （46）。圣灵这样团聚我们，乃是为我们出离孤独，逃离魔鬼的攻击，得着基督的爱。
仅仅有了团契的生活还不够。人聚集的地方，往往矛盾丛生。我们可以从亚当和夏娃的关系，亚伯和该隐的关系，到拉麦和仇敌的关系中，看见人对人是狼的文化传承。为了将教会从这样的人群分别出来，神吩咐自己的儿女彼此相爱，从此将人与人的关系彻底改变。这是好撒玛利亚人的故事。这一点深受教会文化影响的西方有很多地方值得我们学习，在中国，在电梯里彼此问安致意仍是不可想象的，而在公路上几乎没有人敢去救死扶伤。我们在世界里形同陌路。这种冷漠甚至影响到了华人教会，即使为海地难民天天流泪祷告的人，却对自己国度里发生的个体悲剧、包括主内的惨剧，完全无动于衷。我们可以与掌权者一同喜乐，却不能与掌权者所践踏的人一同哀哭（罗马书12:15）。更伪善的境界是失去了哭泣的能力，转过来向伯利恒的母亲们宣讲“顺服掌权者”。从根本上说，这样的人根本没有神的爱。教会能彼此相爱，乃是因为基督先爱了教会，“为教会舍己”（以弗所书5:25）；“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”（约翰一书1:6）。
从教会内部看，这彼此相爱首先就表现在教会的奉献上，路加福音12:34说，“因为你们的财宝在哪里，你们的心也在哪里”。所以我们看见教会诞生的时候，怎样“财产公用”——事实上并非全部财产都充了公，而是讲当时耶路撒冷的弟兄姐妹，怎样供应远处来的归信者；并按个人所需要的帮助各人。当然，最核心的分享乃是分享基督和祂的话语，分享神的恩典。此外，则是分担彼此的软弱。在属灵生命上，没有一个人可以自己对付罪而不需要教会的同在和帮助。所以加拉太书6:2说，“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。” 当然教会不要拒绝软弱的人，罗马书14:1说，“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事”。个人是软弱的，这样的真理特别适合于夫妻关系。彼得前书3:7说，“你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住（情理原文作知识）。因她比你软弱（比你软弱原文作是软弱的器皿），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍”。由于弟兄姐妹的同在，由于不断的交通，个人的软弱就不要给魔鬼留地步，就是跌倒的也会很快站起来。所以不要与教会外的人分享你的软弱，不要请希律的士兵来干预教会生活（哥林多后书6:14-18）；同时，教会对弟兄姐妹的个人难处要及时充分地按真理作出反应。
当然，教会的彼此相爱绝对不是桃园结义与拉帮结派、不是分门结党。不是无真理，无原则，无是非。教会必须超越人情世故与人际关系。换句话说，彼此相爱包括彼此建造、彼此劝勉和在真理上彼此责备。保罗在安提阿抵挡彼得同样是出于神的爱。所以帖撒罗尼迦前书5:1也说，“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人。勉励灰心的人。扶助软弱的人。也要向众人忍耐”。以弗所书5:11，“那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人”。但“我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈”（帖撒罗尼迦前书2:3）。劝勉和责备不是为了自义，而是为主。所以以弗所书4:15说：“惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督”。因此责备乃位于乡愿与论断之间，圣经多次告诫我们不要论断人。论断就是审判定罪。我们怎样区分责备和论断呢？至少有两个标准可以参考。第一、你的心知道。约翰一书3:20说，“我们的心若责备我们，神比我们的心大，一切事没有不知道的”。第二，不要论断别人的生命，因为只有神是生命的主；责备只是以爱心说真理（truth）——不应该是“我认为”；而是一方面要符合事实，另一方面要有圣经根据。
另外，我们必须清楚，“彼此交接”不是彼此“交头接耳”。也就是说，务必警惕和阻挡教会成为谣言中心。但毫无疑问，有时候教会成了传播小道消息、蜚短流长的罪恶渊薮；一些有大家长心态的教会领袖，由于猎奇或扮演上帝的欲望，助长了这种卑劣的风气。我盼望弟兄姐妹认识到，这是魔鬼摇动教会常用的伎俩。约伯记2:2，“耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答说，我从地上走来走去，往返而来。”让我们警惕“走来走去”的基督徒，就是控告和传话。一方面它在各教会和弟兄姐妹之间“走来走去”，然后在基督徒和上帝之间“走来走去”。我们当知道，没有一个人的个人阴私和生命能在神面前站立得住。所以“友邦”没有资格“惊诧”，因为你自己“就是那人”。正如Nathaniel Hawthorne没有资格在Young Goodman Brown的梁木上大做文章一样——谁的里面不是Young Goodman Brown所见证的那些人呢？此外，交接要交心。真心，诚实，不要带面具，不要把教会搞成化装舞会，找不到本人，充满了属灵机器人。神要建造真以色列人的团契，而不是假冒为善的会所。我们不能置身教会如同置身荒漠、谎言和政客的世界。
彼此交接同样重要的是弟兄姐妹的同工，使我们成为耶和华的军队，成为基督的精兵。出埃及记17:11-12节中，我们看见摩西、约书亚、亚伦与户珥联合胜过了亚玛力人。在福音书中，耶稣差遣十二个门徒和七十个人，都是两个两个的出去的（马可福音6:7；路加福音10:1）。基督徒不是孤胆英雄的事业，也不是归隐山林的宗教。“属灵”如保罗者，也需要巴拿巴、西拉、提摩太、提多、路加、马可、百基拉和亚居拉安等等作为同工。当然，这都是基督里的同工。更彻底地说，是神藉着同工与我们同工（哥林多前书3:9；哥林多后书6:1；帖撒罗尼迦前书3:2）。因此，我们聚集在一切，魔鬼就逃走了。哥林多前书7:5说，“夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房，免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们”。哥林多后书2:11说，“免得撒但趁着机会胜过我们。因我们并非不晓得他的诡计”。愿属天的胜利因我们的同在加给我们。阿门！
圣经对教会大致有四个喻像。首先是身体，耶稣是头，是树，我们是肢体（哥林多前书6:17；罗马书12:5；哥林多前书12:20,26；以弗所书4:5,25;5:30、约翰福音15:5等）。互为肢体是说基督徒有不同的分工，又当同心合意。其次是神的家。提摩太前书3:15说，“倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”。第三是神所建造的房屋。哥林多前书3:9说，“因为我们是与神同工的。你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。第四就是圣殿。以弗所书2:21，“各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿”；“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭；“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了神的子民”（彼得前书2:5,9-10）。哥林多前书6:19-20，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的。所以要在你们的身子上荣耀神”。正因为教会是神的圣殿，因此“口唱心和地赞美主”或唱诗就是必不可少的。
按上面的教会神学，我们首先要超越“地盘神学”。因为教会是基督的教会，不属于任何人。约翰三书1:8-10说，“所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。我曾略略地写信给教会。但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事。就是他用恶言妄论我们。还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会”。目前丢特腓在很多地方作了王。其次，我们要记得耶稣是教会的头，此外教会不再有任何最高权威。既然“因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间”（马太福音18:20）；教会里就没有任何一个人有资格霸占教会的中心，居于教会的首位。“因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头。他又是教会全体的救主”（以弗所书5:23）。同时，世界上也没有任何执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，可以凌驾于教会之上的权柄；因为基督“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”（以弗所书1:21-23）。
我们从这里也领受了基督徒的属天自由。我们不再做任何人的奴仆，只属基督。神应许我们，“你们是重价买来的。不要作人的奴仆”（哥林多前书7:23）。因此我们不属于某个宗派，任何一个教区，某位牧师，某位神学，某位朋友，某个种族，某个国家，某个个人。而且让我们不要把任何人视为偶像，当知道所有的教会领袖不过也是人（使徒行传10:26;14:15）。这正是巴特所说的，只有上帝是上帝。“所以无论谁，都不可拿人夸口。因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的。基督又是属神的（哥林多前书3:21-23）。”我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人”（哥林多后书4:5）。以弗所书3:12，“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到神面前”。各位弟兄姐妹，我们蒙召是要得自由（加拉太书5:13），阿门！
但是，保罗又说，只是不可将我们的自由当做放纵情欲的机会。这就是掰饼要告诉我们的十字架真理。路德神学将主日崇拜分为两个中心，一个是道，一个是圣礼（圣餐礼、圣洗礼和认罪-赦罪礼）。不过我们今天要特别强调的是，圣礼的神学信息中心是十字架，是围绕基督代罪、复活、再来三大主题的。与此相关，这里讲的“掰饼”，包含着相同的信息——基督徒聚会的中心是主的餐桌，是十字架，是守望主的再来。从这里我们也知道，基督徒聚会不是搞革命，不是分享就业信息，不是老乡会，不是婚姻介绍所；基督徒聚会的中心内容竟然是“掰饼”：“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼”（哥林多前书10：17）。换句话说，“彼此交接”的焦点是“掰饼”，而不是其他事项。“掰饼”一词首先是名词κλάσις，掰。然后是另外一个名词“饼”ἄρτος，food composed of flour mixed with water and baked；food of any kind。在希伯来文学中，“饼”和“食物”是一个字（马太福音4:3;6:11）。这个字的动词词根是αἴρω，to raise up, elevate, lift up，to take upon one’s self and carry what has been raised up, to bear。也就是说，这个字本身包含“复活”的信息。我们从两个方面来分享掰饼的信息。
掰饼首先是指圣餐礼说的（使徒行传20:7）。一个真正的教会不仅是讲道的教会，也必须是执行圣礼的教会。而这两者密切相关，因为圣礼也是基督的道所设立的。在关于圣餐礼的诸种神学分歧中，我们只持守一种学说，就是“耶稣说”——我们不问为什么，只顺服耶稣说的是什么。耶稣说：“这是我的身体”，我们就全然接受了。所有其他“说”与我无干。关于圣餐的经文在圣经上有四处：马太福音26:26-30、马可福音14:22-26、路加福音22:15-20和哥林多前书11:23-25。我今天在这里特别要强调的是其中两句话，或者我们在圣餐中要“纪念”的两个核心事件：一是“这是我的身体，为你们舍的”；二是“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”。我们进入教会面临三种严重的试探，一是忘记主的恩，滥用基督徒的自由。因此，我们需要靠圣餐礼常常纪念主的牺牲、代死和救赎。二是被魔鬼控告，特别是当我们软弱的时候，会灰心失望，怀疑自己的得救与重生。于是我们需要在圣餐中纪念主的赦罪，祂的血已经洁净了我们一切的过犯，祂的恩典是够我们用的。三是日子长了，刚刚受洗的蜜月已过，我们就可能陷入不冷不热的麻木状态，失去盼望和热情。这时候我们需要在圣餐中纪念主和我们所立的新约：一方面我们要记得自己已经是神的儿女；另一方面，我们要坚信主的再来，警醒谨守，在末世为主做见证。这也告诉我们，在地上，基督徒的生活是大有盼望的生活，是胜过了死亡的生活，是持续复活着的生活。
“掰饼”也代表我们分享主的十字架，参与祂的受难，分享祂的复活，每天破碎自己，靠主站立得住，胜过罪和魔鬼，过得胜的生活。基督徒的天路历程是十字架的道路。一方面，我们在教会里要知道，自己已经是新人了，埃及已经被远远抛在后面。“那个奥古斯丁已经死了”。“若有人在基督里，他就是新造的人。旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）。“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加拉太书2:20）。“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（ 罗马书6:6）。但是，另一方面，耶路撒冷不是一天建立起来的，我们每天都要与老我争战，每天经历主的十字架。所以对于基督徒来说，每天都是复活节，每天都是洗礼，每天旧人死去，新人出来。换句话说，我们每天需要破碎自己，向主复活。我们也通过这样的见证去表明福音对世界的胜利。走这样的天路，或者争战，我们每天都需要天上降下的吗哪，需要灵粮。这灵粮包括基督的话语，基督的身体和宝血。所以申命记8:3说，“他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”。以利亚的经历也成为基督徒天路历程的预表（列王记上19:5-7）；因为“耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”（约翰福音6:35）。
特别是受禅宗思想的影响，人们相信万法归心，我心即佛。这种观念强调，心是最重要的，其他不过都是无关紧要的“形式”。这是对圣礼的第一种常见的攻击。这种形式主义的论调一方面忘记了即使“万法归心，我心即佛”也仍然不过是一种形式而已；另一方面，它对圣经真理完全无知——圣礼这个形式本身是神的道设立的，由于道在其中，形式本身就与道路、真理和生命发生了关系。我曾经回答过一位漠视洗礼的朋友：你扪心自问：你的结婚证和婚礼仅仅是一个形式吗？用心思考这一个简单的例子，你就知道，“不过是形式”这种观念是何等的不诚实。另外一种异端就是用人的理性重新阐释耶稣设立圣餐的话语。一个常见的例子是，牧师在圣餐礼上反复宣告：“这是主身体的预表”。显然，他在篡改神的话语，这句话是他自己说的，不是神说的。从慈文利到加尔文，都努力让耶稣的话和人的理性协调，这种努力逐渐颠覆了圣餐的神圣性。我们必须怀着无比敬畏的心对待圣餐，因为这是我们主在十字架前庄严设立的，并在复活后将这真理进一步告诉保罗，让他向全教会公告。主的筵席在教会里要持续到世界的末了。
如果说，在教会里首先是神对我们说话（福音）；然后是我们在基督里彼此交通（团契），然后是我们在圣礼中用心纪念主（掰饼）；那么现在，我们开始对神说话，这就是祷告。当然，整个过程我们都经历圣灵的同在。所以门徒说：“求主教导我们祷告”（路加福音11:1），因为“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”（罗马书 8:26）。教会不是贼窝，而是万民祷告的殿（马可福音11:17），祷告是教会生活重要的一部分。προσευχή，prayer addressed to God。其动词形式：προσεύχομαι，介词πρός，towards。动词εύχομαι，to pray to God，to wish, to pray, to pray for。这个字本身三方面的含义：祷告者，祷告的事项，祷告的对象。基督徒首先是祷告者，这是神所命的。有一位神学家对人下了一个定义，称人为“祈祷的X”——就是说，每个人都是需要上帝、需要向上帝求问、向上帝寻找终极安慰的存在。神的教会由具有明确祷告意向的人组成。其次，我们必须明确自己我要求的是什么。最后，我们祷告的对象是神，并只有神。而我们所信仰的神，是听祷告的神。
教会里，神说（福音），人听，人祷告。教会改变了我们的生命，就祷告来说，一个祷告的人生开始了，而一个自言自语的时代结束了，一个罪人之间废话连篇、彼此批判的时代结束了，一个依靠人而不依靠神的时代结束了。从今以后，我们每天寻求神的指引和旨意，靠主生活。不仅如此，怎样消灭仇敌，圣经说，为他们祷告（马太福音5:44）。一个属天的得胜生活也开始了。一般来说，我们是奉耶稣的名（约翰福音14:13-14），靠着圣灵（罗马书8:26），向圣父祷告（马太福音6:9）。但是，由于我们的罪，由于老亚当残余势力的影响，我们的祷告也出现了在真理上的偏离。常见的几种偏离如：代祷成了变相的控告和论断；“放在祷告中”，就成了“我不同意”委婉或伪善的说辞；祷告成了表演；祷告成了人情；代祷成了自义……这是不蒙神悦纳的祷告。我们要记得，我们是奉主的名祷告，这是一切祷告的前提。什么是奉主的名祷告呢？就是先求祂的国和祂的义。这是祷告人生的起点。愿神帮助我们，让我们看见今天站在这样的起点上。阿门！
使徒行传2:43说，“众人都惧怕。使徒又行了许多奇事神迹”。各位弟兄姐妹，这是教会生活的第一天，这是人类历史的新纪元。但是你会发现特别希奇的两件事。这一天不是“中国人民从此站起来了”，不是“到处莺歌燕舞，旧貌换新颜”；不是“我胡汉三又回来了”，不是“压迫者翻身得解放，夺过鞭子揍敌人”、不是我今天摇身一变神功护体、指点江山，救民水火了，不是我现在可以建立和谐社会或自由政体了……我知道成功神学和极端灵恩派给慕道的人许诺了诸如此类的好处；但是，这不是圣经启示给我们的新生活。也许正因为这一切不是我们新的一天，我们才可能真正的摆脱了昨天的黑夜，摆脱了埃及，过了红海，朝向了神的应许之地。也正因为如此，这一天才称得上是真正的新的一天。
这是怎样新的一天呢？“众人都惧怕”。这个惧怕在圣经中更常见的意思就是“敬畏”（马太福音14:26；路加福音7:16；路加福音8:37）；而“众人”在原文中乃是指众多的灵魂（ψυχή，breath, soul）。因此，“众人都惧怕”乃是说人类的灵魂开始苏醒，开始敬畏耶和华。旧约反复说，“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴言9:10；诗篇111:10）；与“你们要赞美耶和华”（哈利路亚）相提并论的旧约启示，就是“你们要敬畏耶和华”。从这种意义上说，教会就是通过恢复人对神的敬畏意识开辟了人类历史的新纪元，我们也因为恢复了敬畏意识而进入了新的生命。我们当知道，人类犯罪之初，罪的第一个果子就是“害怕”（创世记3:10），亚当是害怕神的。但神的宽容使亚当的儿子该隐在犯罪之后进一步丧失了敬畏感，该隐用对神“大大地发怒”取代了害怕神（创世记4:5）；并且开始理直气壮地与神讨价还价，要与天齐，负气离弃神（创世记4:13-16）。等到了拉麦的时候，人类对神的敬畏感已经荡然无存，于是进入了“大无畏”文化一统江湖的无神论时代（创世记4:23-24）。“大无畏”这种宗教或哲学是人间一切罪恶的根源。于是从此，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”；“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了。凡有血气的人，在地上都败坏了行为”（创世记6:5,11-12）。我们今天每个人都生活在这种大无畏的精神的里面。圣经告诉我们，这一切就是因为“他们眼中不怕神”（诗篇36:1；路加福音23:40；罗马书3:18）。所以人们任意而为，凡事都可为，甚至在教会里也无法无天。能像毛一样和尚打伞，构成了每个中国人真正的政治理想。
人类大无畏地犯罪，神的儿子就为这些罪上了十字架。同时，在五旬节这一天，就是在教会建立的这一天，圣灵向世界重新解释了十字架的真理。藉着这场的“布道会”，神带领这那里的三千多人恢复了敬畏感，如同起初上帝怎样在亚当鼻孔里吹气，使他成了有灵的活人。没有敬畏感的人不过是活死人，是真正的行尸走肉。这一点很容易理解，人若不敬畏神，道德不过是诈骗，这样的人什么事情都可以干，对他们来说，不存在跌破眼镜的事。他们就是为冲破底线进入人间的。最近一段时间我们看见很多这方面的无耻之尤毫不脸红的杰出贡献。有教会领袖因卢布的缘故，又上来要求我们对这种贡献表达温柔。但今天不同了。如同出埃及记14:31，“以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服他和他的仆人摩西”。从此，我们在基督里也从世界分别出来，开始摆脱“各人任意而行”的旧生活（士师记21:25），开始敬畏上帝。开始从什么都不怕实际上什么都怕的高等动物状态，迁移到神爱子的国度里，作神光明的子女。从此我们因为敬畏神，我们就开始在基督里恢复神的形象，追求真理的仁义和圣洁。现在我们开始知道，凡事都可为，但未必有益处。现在我们知道，人人都有一死，死后且有审判。现在我们知道，若不悔改，人都会如此灭亡。现在我们知道，由于我们只敬畏上帝，我们就在世界真正的无所畏惧。现在我们知道，由于在基督里，就有荣耀的冠冕和属天的荣耀为我们存留。现在我们知道，我们开始一种更有尊严、更有平安、更有盼望的生活，这条生活的道路通往一个更美的家乡，那个国度没有穷尽，直到永远。
我相信“众人都惧怕”的众人，也包括所有在耶路撒冷的众人。这的的确确是震惊世界的一天。世人不仅目睹了初期教会的奠基典礼；而且，他们也目睹了彼得等普普通通的罪人怎样靠神的恩典，如今成了何等样的新人。这些普普通通的人的改变，是最大的神迹；而他们所行的神迹，将这救恩的神迹更生动地展示给世界。我们当知道，每个人悔改归主进入教会，都是宇宙中的大事件；一方面天上的使者为他欢喜快乐（路加福音15:10）；另一方面，世界感到震惊，撒但感到愤怒。这是每个人受洗必然发生的事件。你继续作为罪人，你在埃及的生活一切照旧，那时候罪人彼此相安无事，一切风平浪静。你一旦要出埃及了，要受洗了，法老要发动针对你的战争，无数虾兵下降漫天而来。这时候，求神开我们的眼，不要怕他们，当看见“与我们同在的比与他们同在的更多”（列王记下6:16）。约翰福音9:1-11节讲到耶稣怎样医治了一个“生来是瞎眼的”。于是魔鬼的使者上来攻击和嘲笑这位重生的人。“他的邻舍，和那素常见他是讨饭的，就说，这不是那从前坐着讨饭的人吗？有人说，是他。又有人说，不是，却是像他”。这是对一个新生的人普遍的态度。魔鬼和世界对流失一个罪人或他们的同类感到震惊、嫉妒与不满。这世界实际上不能容忍别人变好，这让他们怒不可遏。他们习惯的作法就是用这个人的过去来控告这个人的重生。但世界不得不承认，这个似曾相识的人真的改变了。教会当怎样为这神迹作见证呢？正如那位得医治的所作的见证：“他自己说，是我”。一方面，我们当向世界坦承：你们议论的那个过去瞎眼的罪人，就是我；另一方面，我们当向世界宣告，如今，不再是我，而是耶稣在我里面。这是真正的神迹，是神在基督里面为我们做的。
不过最后我们对教会不要看得当看的，不要把这新的一天看得过于完美。到了使徒行传第6章，教会的内部就出现了纠纷。我们当知道，这新的一天仅仅是诺曼底登陆了，但全面得胜还有很长的路。在必胜的仰望中，我们仍有许多美好的仗要打，当跑的路要跑。教会是蒙恩的罪人组成的，这世界没有完美的教会。这样的看见一方面让我们不要控告教会，不要对教会彻底绝望。另一方面，让我们不要把教会领袖看得过于当看的，要靠着真理追求教会的长进。
这里面有一个特别重要的真理。圣经谈到教会是在两种意义上讲的，一方面是专有名词，用的是单数。这是指属天的教会，是看不见的教会。另一方面是复数，是指地上的教会，如“加拉太各教会”等（Universal church与local churches）。前者是真正的的教会。所以路德这样理解大公信经所谓“我信圣而公之教会”。因为圣而公之教会是不可见的，藏在基督里面（Lutrer, St. L. IX:702）。教会是由真正的信徒组成的，而信心是看不见的；只有神知道并有权柄论断谁是真信徒（使徒行传1:24；列王记上8:39；提摩太后书2:19、哥林多前书4:5）。
把地上的教会等同于天上的教会是很危险的。我们看见了教皇制与日内瓦精神、布什主义所造成的极端情形。不仅如此，这种教会神学也无法让圣而公之教会与生活中的伪而私的教会相协调。对很多教会来说，“圣而公”不过是一个神话。这个神话已经被教皇制见证了，但后教皇制时代仍然乐此不疲。其本质是靠律法称义，是各位老亚当费尽心力地扮演天使，而众亚当因嫉妒彼此论断，或者因利益均沾而彼此收受荣耀。事实上，我们在教会里所“看见”的“基督徒”都是老亚当，再“属灵”的表演也是老亚当的彰显而已。而那个新人隐蔽在里面，只是完全向上帝彰显。所以歌罗西书3:3-4说，“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”（有参考哥林多后书5:1-8、约翰一书3:2）。我们要知道，教会是芥菜种，主再来的时候才能长成完全的天国。但是无论如何，地上的教会已经开始了天路历程，我们站在天国的入口处。而且神清楚地告诉我们，这天路历程应当怎样开始。他今天呼召我们每个人，与祂一起穿越这耶和华的夜，直到黎明。愿神的旨意和得胜，成就在我们心中；今天，这里是圣劳伦斯河外翅膀刷刷响声之地（以赛亚书18:1），让我们起来，与神同去。阿门！
任不寐，2010年2月12日于蒙特利尔主爱堂