Thomas G.Long. 著 任不寐译，有删节

一些布道沉湎于其文学性或艺术品格，其主要特征是编讲故事并大量援用诗性语言。在教会历史中，讲故事和艺术表达常常在布道中被强调，但说书人/诗人型的布道在1970年代后成为“显学”。这是朝向“故事神学”和“伦理神学”的时代潮流的一部分。近年来，使用诗性语言和想象性语言在“布道艺术”理论的支持下广泛流行，传道成为“民间艺术创作”，而传道人被视为“民间艺术家”。在他们看来，“故事布道神学”是特别重要的一种艺术形式。

但是，圣经必须被视为一个整体。一方面，圣经或许可以被描述为一个故事，“一个巨大的、结构松散的，非虚构的小说”。然而，这样一来我们就无法面对圣经的大量内容，诸如那些显然并非故事性的部分：书信、箴言、诗篇、教义论证，等等。这些内容虽然或多或少涉及文学性语言和诗性结构，但这些材料更是服务于整本圣经的叙事架构。事实上，这些非故事性的资料，是整本圣经语境的一部分，离开全部圣经结构就失去了本来的意义。

听众渴望听到什么？故事和形象。不仅是因为我们爱故事，我们也生活在他们中间。我们用故事记忆，在梦里经历故事，通过故事塑造我们的价值观。我们看世界也是通过形象思维。一场布道过去很久了，很多听众仍然能对所听见的故事和形象记忆犹新。耶稣这样说并不是偶然的：“若不用比喻他就不对他们说什么”。一个故事就是一个隐喻。但是，当一个布道者强调这一点的时候，他真正的意义是什么呢？他们争辩说：一个传道人可以在他的布道中使用与人类经验相关的故事、隐喻和形象，但这不仅仅是为了使他的布道更形象、更妙趣横生，更是因为这些故事充分展示了基督徒的信心怎样源于现实生活。福音并不是一种抽象的概念，而是一种生活方式。我们可以进一步对说书人/诗人型的布道作一些特征描述：

第一。“故事神学”显然认为福音的基本文学形式是故事性的。对他们来说，讲故事不仅是传福音的一种方式，也是福音传布的标准方式。既然故事是福音的基本形式，教会也应该这样来表达对福音的信心。第二、“故事神学”更关注布道现场的反应，即听众的动态回馈。故事创造了一个世界并要求听众进入和参与。第三、“故事神学”更关注布道者本人，及他个人的“语言艺术表现达能力”。不仅如此，“说书人”确信自己的生活故事是传道必不可少的资源，因为他自己是听众中的一员。第四、“故事神学”高度评价信心的经验方面或个人宗教体验，它的目的是让听众在一场布道中“发生些什么”，因此他必须追求用“最正确的语言”去激发他们的反应。

最后，我们反省“故事神学”的弱点。

一方面，“故事神学”对圣经中非故事性的启示过于轻描淡写，并将传道囿于狭窄一途。圣经作者并不总是讲故事，因为信仰信息最好的表达方式不总是通过故事性语言表现的。即使最基本的福音叙事形式，也依赖于她们所出发的背景。另一方面，应该注意传道人的个人性经验的局限性。当通过怎样激发宗教体验来评估布道水平的时候，这里面蕴涵着一种深刻的神学危险。在旧约中，以色列人不断背叛神却崇拜巴力，一个重要原因就是巴力更是可触摸的，可见的，巴力的“祝福”是更可预知的。一个人总是可以通过人的宗教体验信靠巴力，但对耶和华却不是这样。在很多情况下，耶和华是“掩面不见”的，在很多人们呼求的时候祂甚至“不在场”。总而言之，神并不总是如我们自己所要被感动的那样来感动我们，不仅如此，真正使我们特别感动的每一件事并不出于神。

“说书人/诗人”试图将我们生活中的故事编织进“神的故事”之中，但我们必须承认，这常常带来很多混乱和迷惑。人们有很多方式来理解自己的生活故事，危险就在于，基督徒的个人故事可能侵蚀混淆或喧宾夺主地替代福音故事。

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人类被自己感动，或进入文学状态的几种方式

1：自恋：向内求道，内圣外王

2、权恋：肉身成道，与神同齐

3、人恋：维纳斯的诞生

4、在灾变中的“苦难自义”与“悔改型自义”

5、律法（道德），本使人知罪，却使人成义