弟兄姐妹平安。什么是基督徒呢？可以有不同的定义：上帝的儿女、爱的使者。根据今天的信息，我们可以把基督徒做这样一个比喻，就是，基督徒就是世界的玫瑰。一个基督徒在世界上出现了，就等于上帝送给人类一朵玫瑰花。玫瑰可以代表爱情，也可以代表爱。这个世界可以说有两种生命、两种植物，在以赛亚书里面做了多次的对比，就是荆棘和玫瑰。我们要做出选择。你在邻居里面、在家里面、在世界里面是一根刺，是一根荆棘，扎老公、扎太太、扎儿女。是“匕首和投枪”，还是一朵玫瑰，每天释放怜悯和恩爱的信息。上帝让祂的儿女做玫瑰。

以赛亚书35章1节说，“旷野也必欢乐，好像玫瑰开花。”我们个人的生命，和我们的家庭，甚至教会或者一个国家里面，没有了欢乐，每一个人都苦大仇深、愁眉苦脸、愁云惨雾、凄凄惨惨戚戚，一个很重要的原因，是因为我们这里面没有玫瑰。玫瑰才能够给生命、家庭和教会带来欢乐。爱、爱情才能够给世界带来欢乐，所以上帝让我们每个人成为玫瑰。以赛亚书这一段经文，有两段信息，我先给大家简单的介绍一下。这个图片，是今年夏天在鹞子沟给孩子们洗礼，小朋友们排着队，他们将来会成为中国、成为霾国的玫瑰。我们路德教会在中国大陆给孩子们洗礼，到现在为止，可以说余波未了。很多教会很震惊，很多人很愤怒。因为多少年来，中国的教会一直拒绝给婴孩洗礼。祝福这些玫瑰。我接着刚才的话题，以赛亚书这段经文，从24章到35章，有两节经文，需要单独拿出来做一些解释。因为这两节经文，后来一节经文引出了一个越来越复杂的神话故事；有一节经文，成了后来一首赞美诗的灵感的源泉。我们知道以赛亚书是很多传统的经典的赞美诗的源泉，比如说像我们今天唱的《三圣颂》，“圣哉！圣哉！圣哉！”我们知道出于以赛亚书第6章。但是还有一节经文，这节经文导致的赞美诗，目前好像是我了解，还没有翻译成中文。但是在西方教会里面，特别是在欧洲教会，在传统教会当中，是大大的有名，圣诞节经常去唱诵。

一个是以赛亚书34章14节，“14旷野的走兽要和豺狼相遇，野山羊要与伴偶对叫；夜间的怪物必在那里栖身，自找安歇之处。”另外一个就是以赛亚书35章1节，我刚才讲了，就是“1旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。”那么形成的这首赞美诗，就是上面的英文的名字（Lo，How a Rose E‘er Blooming）。香港和台湾的教会，好像把这个名字翻出来了，内容没有翻出来。这句英文翻出来翻成中文，大意就是，“玫瑰怎样永远开放。”这个翻译的挺好，“玫瑰怎样永远开放”基督徒可以成为世界的玫瑰，但是我们怎样能够保证这个玫瑰时时的开放？以赛亚书这段经文要告诉我们怎样做玫瑰并且永远开放。

我先讲左边的那个信息。“夜间的怪物”这个字，在圣经翻译当中，遇到了很多的难处。犹太有一些拉比大约在中世纪的时候，把这个词翻译成上面的那个Lilith，这是音译“莉莉丝”。后来，从中世纪开始，在西方社会一直有一个神话传说，就是这个莉莉丝是一个吞吃婴孩儿的女妖，或者叫“夜魔”——夜晚的魔鬼，就是根据以赛亚书34章14节引申出来的一个传说。很多人相信这个传说，因为这个传说在某种程度上，可以帮助解释创世记的一个难题。我在讲这个难题之前，我先跟大家说明一点，我们还是坚持传统的，关于创世记里面上帝造男造女、亚当和夏娃的那些传统的说法，我们不会摇动的。但是，我要介绍一下这个魔鬼、这个女魔的这个传说，一个方面，是让大家引起对学习以赛亚书的兴趣；另外一个，就是鼓励大家多学圣经。我们知道创世记里面，其实有一个所谓的难题，你们每个人都遇到过这个难题。那就是创世记第一章里“造男造女“，创世记1章26~27节，有圣经的可以打开那里，你就知道我在说什么。好，我读给大家，没有圣经的我读给你， “神说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”这里当然还没有什么难处、难题了。到第二章你会发现，上帝造亚当、造夏娃，又造了一遍。难题在两个方面：一个方面，就是上帝为什么要重复说 “造男造女”，那是否意味着这是两次的创造；那么，第二个难处，就在于在创世记第一章里面，那个“造男造女”，这个“女和男”都不是第儿章里的“男人”和“女人”，在原文当中，是用了另外的两个字。

那么，怎么解决这个所谓的矛盾或者冲突？一般是三种解释的方法。第一种是基督教贡献的方法，也是我们相信的，就是创世记第二章是上帝聚焦伊甸园，以耶和华的名义，上帝到了第二章是耶和华的名义，从“耶和华我们的主”这个角度来重新解释、详细的解释创世记第一章，上帝怎样造男造女。这是我们教会所宣讲的。我到现在为止，也认为没有什么太大的问题。因为创世记里面有两次倒叙的、经典的倒叙的记述。第一个就是创世记第一章、第二章，先告诉我们造男造女，然后告诉我们怎样造男造女；然后，就是创世记第10章和第11章，创世记第10章告诉我们，人类分散到列国当中去，对吗？那时候有70个国家，然后到了创世记第11章，告诉我们，人为什么或者怎样分散出去的。所以这个倒叙我是一直坚持的，在神学院里面也是这么研讨的。

剩下两种解释的方法，是犹太人贡献的，也是现在很多反基督教的人，或者反圣经的人他们做出的努力。这很有意思。第一种解释的方法，就认为创世记第1章26、27节，“上帝造男造女”，不是造男人和女人，是造了一个男女同体的这么个东西。所以为什么男人和女人一定要弄到一块去，因为最早他们是一个儿，囫囵个儿，“囫囵个儿”是一个。那么，到了创世记第2章，上帝做了一个手术，就是把紧紧弄到一块的两个人，给它撕开，这就变成了亚当、夏娃。这是一种解释方法。这个当然可以解释很多生理现象，为什么是肋骨，这个男人女人就像长在一块一样。但是，这种解释在圣经上找不到旁证。第二种解释的方法，犹太人第二种解释的方法，就跟我们说的这个莉莉丝有关系。创世记第1章，上帝“造男造女”了，到了创世记第二章，上帝又造了“女人和男人”。好，我们这样，翻到创世记第二章，有一节经文，第18节。这是很有名的一节经文，对吗？创世记2章18节，“耶和华神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶来帮助他。”然后，所有的读圣经经文的人，都注意到一个问题。接下来上帝不搭理亚当了，开始弄一大堆动物，到了亚当的面前。我们不明白为什么，是吧？所以，我们知道从台湾来的、从香港来的一些讲婚姻家庭的这些人，就开始说，“唉呀，这个，上帝把这些动物弄到亚当面前，在造夏娃之前，是给他做婚前教育。说，你看人家一对一对、一对一对的，你都好可怜；然后难道你连猪狗不如、畜生不如吗？将来有了老婆你应该对她好一点。”这个在逻辑上也对吧。但是，不管怎么样，创世记2章18节接下来的这段经文，是很突兀的。突然把一些动物弄进来了，上帝说好了给他造个女人，然后不讲、不造了，然后，弄一大堆动物过来。接下来，一直到创世记2章第20节的后面，说，“只是那人没有遇见配偶帮助他。”然后第21节开始，亚当沉睡，取肋骨造夏娃。因此，这里面就给犹太人一些解经的人，留下了一个空子，留下一些空隙，就是说创世记第2章18节，上帝要为亚当造个配偶，上帝实际上给亚当造了个配偶，造完了，造出了一个配偶了。只是那人还没有遇见“他这个配偶”来帮助他。因此，关于这个“莉莉丝”的传统、传说，就说上帝为亚当先造了一个叫莉莉丝的女人，莉莉丝是亚当的第一个女人、第一个妻子。然后十世纪的这个传说就说，这个莉莉丝是一个非常骄傲的女人，好像红杏出墙，跟魔鬼搞到一块去。她跟亚当闹翻了，一个主要的原因就是，她想在上面。因为这件事情，两人打翻了。所以上帝很愤怒，把这个莉莉丝驱赶出伊甸园。亚当说，“那怎么办？我没有了。”上帝说，“我再给你造一个女人。”这就是夏娃。

“夏娃”这个名字实际上一直到什么时候才出现呢？一直到创世记第3章第20节，才有夏娃这个名字。所以，实际上创世记1到3章，关于女人有三个字：第一个字就是“女性的、母性的”，就是造男造女那里面；第二个就是在创世记第2章造男人和女人，“女人”，这个“女人”在希伯来文里面既是女人又是妻子、太太，都是这一个字——亚当的女人、亚当的妻子；第三个字就是“夏娃”，一直到创世记第3章20节，亚当给他的妻子取名叫夏娃。因此，这个传说就说，这个“莉莉丝”是上帝用泥土给亚当造的第一个女人。莉莉丝离开伊甸园之后，开始住在红海里面，她的主要的工作，就是专门杀害人类的婴孩。当然你可以引申说，她就是想杀害要降生的那个弥赛亚。大家有兴趣可以——无论是英文还是中文啊，你可以到google上去找一找这个关于莉莉丝的一些资料，这个资料还是蛮有意思的。它首先告诉我们，男女之间的这种不平等，女人在追求平等的这个事业，从起初，给伊甸园就是带来了很大的悲剧，夏娃并不比这个莉莉丝好多少。所以，这个源头在道理上，好像还是有一些应用的价值。但是，我们很难在圣经上除了以赛亚书34章14节、很难再找到莉莉丝的相关的信息了。所以，这个传说就放在那儿吧。我坦率地说，我们不知道，创世记太深奥了，好多好多的东西我们实在是搞不太明白。

但是，到了以赛亚书34章14节，我们会发现，无论是魔鬼的化身还是这个女妖，还是夜间的怪物，牠成了旷野和沙漠里面一个主要的居民，搅扰人类生活的一个主要的势力。上帝要扭转这个局面，要消灭这种女妖、或者这种黑暗的势力，吞噬婴孩的怪物对文明的破坏。所以，到了以赛亚书35章，神有一个非常奇怪的宣告，就是“旷野和干旱之地必然欢喜，沙漠必然快乐，就像玫瑰开花。”后面还告诉我们，“旷野和干旱之地要变成泉涌，变成流水之地。”有时候读圣经，我们也难免要生气，就觉得上帝这些话，让我们觉得都是那些套话，甚至是我们无法应用到生活当中去的。就是以赛亚书这两段经文，就是告诉我们，“沙漠开花，荒漠甘泉”——“荒漠变成甘泉，沙漠变成玫瑰”。这个很诗性的词，但是拿到生活里去，让我们觉得上帝的话不太可信。沙漠怎么可能甘泉？旷野怎么可能玫瑰呢？真是不太可能的。你们去过沙漠，就觉得上帝这些话不太可能实现的。这里面有两个重要的真理，第一个真理，上帝让我们借着这样的美好的比喻认识我们个人的生命，和这个世界存在的基本的真相，就是“旷野、干旱之地和沙漠”。旷野代表一种绝对的孤独；干旱之地告诉我们，我们的生命里面，已经处于干渴的状态；沙漠告诉我们，结局就是死亡。我们个人的生命处于这样的局面，这个世界经常对我们来讲也是这样一个状态。我们生活在人群当中，常常觉得好像生活在旷野、干旱和沙漠当中。一个特别敏感的人，越是敏感的人，越能够体认到，在世界如在荒漠的这种感觉。可以说人类的文学家、诗人和作家，代表了这个敏感。他们不断的告诉我们，我们的生命是一片荒漠。第二个真理，就是说，这个荒漠可以因为某种高科技的缘故，突然间涌出甘泉，突然间鲜花开放。而且开的不是一般的花，竟然开放出我们最渴望的，男人、女人都喜欢的玫瑰花。无论代表友谊，还是代表爱情。那么现在的问题是，这怎么可能！？以赛亚书今天所讲的全部的经文，就是要解决这个问题。旷野怎样变成玫瑰？

好，今天这段经文，可以有两种的结构分析的方法。第一种，这里面有七个“到那一天”、“到那一天”，上帝来拯救我们；然后有六个“祸哉”，有祸了、有祸了，上帝要审判罪人，拯救义人的上帝，审判罪人的上帝；然后，最后是个总结，神说，我要起来把人变成的荒漠，变成玫瑰的花园。这是一种结构的方法。大家大体上知道就行了，你要有兴趣可以到博客上去看我的讲章。另外一种结构的方法是这种方式，就是结合刚才我那个问题，第一，“人生”，我们个人的生命和这个世界怎样变成了沙漠呢？是由三个原因造成的。以赛亚书26章到29章告诉我们，之所以这个世界是个沙漠，我们的生命变成了沙漠，是因为我们的罪导致的。“罪”把我们变得越来越孤独如旷野，“罪”让我们越来越不安。这里面特别针对的是以色列人和犹大，我们知道这是上帝的选民，这是基督徒，这是教会，这是每一个上帝的儿女，因为自己的罪，我们在得救之前（现在你们是玫瑰了），在我们开花之前，我们是荆棘，我们是旷野，我们是沙漠，原因是因为我们是罪人，我们是上帝面前的罪人。第二个就是“世界”，30到31章，上帝来咒诅什么呢？审判什么呢？说谁是有祸了呢？说祂的儿女回过头来，在敌人的攻击和伤害之下，在各种攻击、各种压力、各种伤害之下，我们开始去酗酒，投靠埃及，甚至用伤害来回应伤害，这是我们的生命变成沙漠、荒漠的第二个原因，就是我们被伤害，然后我们对伤害所做出的反应，导致了我们的生命和世界变成了沙漠。我重新说一遍，我们自己的犯罪，我们自己做坏事，由于不安，我们的生命变成了沙漠；由于我们被别人伤害，我们的生命变成了沙漠。这一点我们可以很容易理解，对不对？来自婚姻两性关系的伤害，来自朋友的伤害，来自国家政权对你的伤害。接下来你会发现，这个人的生命被扭曲了，他真的变成了荆棘，他没有能力重新变成玫瑰了，他一直是那样，处于一种荒凉的疯狂的状态。大家要了解我的出身和背景，你明白我在说什么。那26年以前，在相当长的、至少15年的时间，我的生命出现了一片荒漠，我不再相信世界还有伟大的爱，伤害扭曲了我们的生命。不仅伤害本身扭曲了我们的生命，我们的生命之所以变形，乃是因为我们对伤害的反应方式，使我们的生命变成了荒漠，这是特别重要的。

所以，这里面特别讲到，巴勒斯坦、以色列的犹太人被亚述攻击、伤害，然后，他们就开始做出了两种主要的反应，一个就是说“以法莲便成了酒徒”，“犹大也变成了酒徒”。酗酒，这个酗酒不仅仅是喝酒的意思了，它就是说我们开始投靠肉身、放纵肉体。如果你这个世界上最亲的人被死亡夺走了，你受到一种伤害；如果你最近的朋友、最近的人伤害过你，如果国家政权以最不讲理的方式，侮辱过你，你的第一个对这种伤害的反应，就是酗酒，打着引号的“酗酒”，对吗？你会放纵肉身，你要报复这个世界，或者你就是为了发泄，或者你不知道为了什么，你的肉身本身成了你接下来生命寄存灵魂的地方。其实佛教在某种意义上，不过是受到伤害以后，一种高超的撒脾气的反应。我希望你能明白我在说什么。我要把我的肉身从这个世界带走，放到另外一个地方。“酗酒”，这是一种酗酒。所有的文化、文学和异教，都是一种“酗酒”，受到伤害之后的酗酒。酗酒也包括这样的含义，包括中国人、印度人、希腊人絮絮叨叨的醉话。文学、文明这些东西不过是喝多了、喝高了，说出的昏话而已。你相不相信这个结论呢？你现在把这些所谓人类文明的典籍，你搜集起来，你把三联书店、商务印书馆的汉译名著拿出来，今天我们放在主的面前，可能“御笔”一批就是一个字、两个字，“梦话”、“醉话”——喝多了，真的喝多了。第二种反应，就是这段经文说的是，我们受到了伤害，然后怎么办？我们去找世界来寻求帮助。所以，上帝说犹太人去投靠埃及，向埃及求助。我们知道我们原来是从埃及出来的，对吧？我们又回去了。以色列人最早是从埃及出来的，到这里又回到埃及去。所谓“向埃及求助”是什么意思呢？不仅是祈求世界的势力来帮助我们，也指我们对伤害的反应方式，是用世界的方式来作出反应。然后，基督徒跟外邦人就完全没有区别了。那就是，世界怎么害人，你就怎么去反抗。而且基督徒的反抗可能更伪善，他们实际上像埃及人一样的去伤害人，但是却打着为上帝的名义，这乃是神特别、特别憎恶的。

好，我总结一下，第二个问题，我们的生命变成荒漠，不仅仅是因为我们面对伤害，更主要是因为我们面对伤害，采取了上帝最不喜悦的两种方式，把我们的生命变得非常丑、非常荒漠化。一种就是寄托肉身，另外一种就是投靠埃及。第三段信息，32章到34章，这里面特别谈到了，“仇敌以东要被消灭”。这是一个非常重要的信息。“审判列国”我们已经都谈过了，为什么到这个地方，单单把以东人拿出来放在这里审判呢？这个不仅涉及到神学或者圣经学历史当中的一个难题，也直接牵涉到了两千年来，人类历史上的一个重大的问题，那就是种族灭绝。这话是什么意思呢？我们一定要明白“以东人”是什么人。如果说我们生命变成沙漠、世界变成沙漠是因为我们的罪，是因为我们对伤害的反应模式，那么，第三个原因就是因为我们被伤害，有人在伤害我们，有人在伤害生命，而所有伤害我们的这些人的代表，就是“以东”。所有人对人的伤害，在某种意义上，从根本上说，是以东人对犹太人的伤害。这是什么意思呢？一只狗咬你，不会伤害你很多天，对吧？一边去，我忘记，对吧？狗咬我，不能去咬狗，这是我们的常识。但是以东人伤害了你，会造成你一生的痛苦。这是为什么呢？因为以东人对犹太人的伤害，乃是长子、大哥对兄弟的伤害。以扫和雅各，（以扫后来就是以东）以扫和雅各是双胞胎，以扫和雅各的相争和伤害从创世记一直到启示录，贯穿整个圣经历史的始终，也贯穿了整个人类历史的始终。一个大哥、一个大儿子、一个特别骄傲的人、我们的大哥，他起来做了两件恶事，创世记那里面告诉我们，他做的恶事是什么呢？他为了一碗红汤，出卖了长子的名分，这说明以东跟上帝的关系。我们可以说“犹大卖主”，那是从以东那里遗传下来的。就是为了世界里的一点点的蝇头小利，我们可以出卖真理、出卖上帝，这是以东代表的第一种罪。第二种罪，就是俄巴底亚书，小先知书的一卷，就一章的书卷，专门讲到了以东人，这里面以赛亚书里面也讲到了以东人。以东人的第二个罪就是对人、对兄弟。第一个罪是他对上帝，出卖上帝、出卖真理，为了世界的一点点利益，会出卖真理；第二个罪就是，弟兄遭难的时候，他落井下石、幸灾乐祸。所以，我再说一遍，以东人代表了人的两个罪性：出卖上帝，残害邻居，而他是我们的骨肉之亲。

所以，第三段经文以以东为例，实际上是告诉我们，我们人在这个世界里面，要面对最残酷的伤害，我们不过是人，我们是根本没办法承受这种伤害的。除非上帝起来，帮我们在以东身上报仇。那么以东的故事，我为什么说从旧约一直传到新约呢？有两个名称，你要知道是和以东有关，你就知道我在说什么。第一个就是“亚玛力人”，亚玛力人是以东的孙子，当以色列从埃及出来的时候，亚玛力人出来偷袭，那个时候，上帝第一次提出了种族灭绝的口号，这很可怕。祂说，“你们要杀尽亚玛力人，无论男女、仆婢、婴孩。”而且上帝说，“我发誓，我要世世代代与亚玛力人争战。”扫罗王，就是以色列王国的第一位君主，因为贪婪亚玛力人的财富，就没有灭绝亚玛力人，先知撒母耳秉承上帝的旨意，废掉了扫罗的王位，把他的王位交给大卫。当时扫罗没有杀害亚玛力人，留下了一个他的王，就叫亚甲，但是后来撒母耳杀了亚甲。但是，亚甲家族看来存活下来了，一直到了几百年之后，亚甲族人在波斯帝国里面做大，他们的领袖叫哈曼。在波斯帝国就出现了第一场全球性的针对犹太人的种族灭绝事件。你要灭绝我们，那我们就起来灭绝你。所以，哈曼起来要求灭绝波斯通国的犹太人，就是从东方的印度，到非洲的埃及，整个国土上的所有的犹太人。于是就有了圣经旧约很有名的一个书卷，以斯帖记。上帝怜悯以色列人，拆穿了哈曼的阴谋，要灭绝犹太人的亚玛力人，以东人的后代，反而被犹太人所杀害。我认为可能没有灭绝，因为到了新约时代，以扫要杀害雅各的故事，非常生动的、完全的应验在了希律王和耶稣身上。希律是以土买人，就是以东人。你说，人类历史就是这样子的。所以我们才知道，为什么希律对耶稣也做了一次种族灭绝的行动，那就是杀死了所有伯利恒三岁以内的男婴。以扫和雅各，希律和耶稣，旧约和新约，历史就是这样。

第二次世界大战之后呢，有些学者开始讨论亚玛力人，就是这个以东人的后代到底是谁。那有一些这个学者就提出来说，“希特勒是亚玛力人。”我下周要重新谈谈我对这些问题的看法。大家一定不要忘记，就是耶稣对希律，耶稣对亚玛力人，祂的态度完全翻转了人类以种族灭绝对抗种族灭绝的这个悲剧。只有主耶稣彻底终结了以杀戮、报仇的方式来对付仇敌的这个悲剧。所以，在耶稣上十字架之前，有一个像亚玛力人的人来抓祂，这个人当时是大祭司的一个仆从，叫马勒古。“马勒古”这个字实际上是君王的意思。然后彼得抽起一把刀，就把马勒古的右耳朵给砍掉了。为什么要砍掉他的右耳朵呢？这里面有一个原因，这是我个人领受的，供大家参考。以斯贴记之后，犹太人留下了一个节日，就叫做普珥节，就纪念当时犹太人怎样胜过了要灭绝他们的哈曼家族——亚甲族人。犹太人到今天也一样，每年大约是3月份左右普珥节日，就是在复活节前一个月。美国犹太人很热闹，他们过普珥节的纪念活动，简直是比这个西班牙什么西红柿那个大狂欢都还极端，可以纵酒，什么都可以干。所以基督徒不过普珥节的。我最近在网上在讨论以斯贴记，就是在说普珥节实际上是犹太教的一个节日，不是基督教的节日，所以新约圣经从来不提普珥节。普珥节的庆祝活动，有一个项目，这个项目就是“吃哈曼的耳朵”。这个犹太人有一个，今天我不知道你们去犹太的商店能不能看到，我不太懂，就是他们做了一种点心是三角形的，叫做“哈曼的耳朵”。就是他们特别、特别憎恨哈曼。在中世纪有相当长的时间里面，普珥节的活动，就是哈曼和他钉十字架。因为哈曼本来是想钉末底改、犹太人的十字架，后来他被人钉上了十字架。所以，犹太人过普珥节的时候，就把哈曼做成一个稻草人，放在木架上钉上，甚至用火焚烧。后来基督教社会非常愤怒，就是说你们犹太人这样搞，实际上在嘲笑耶稣基督。

话说得远了，我回到这个话题上来。耶稣在上十字架之前，彼得挥刀砍了“哈曼的耳朵”，它可能代表犹太人复仇的一种基本的方式，砍了那个马勒古的耳朵。不管怎么样，彼得这个举动，就是人的正常的一个举动。就是以刀对刀、以牙还牙、以眼还眼，但是，主耶稣在那个时候说了一句划时代意义的话。我们一直在讲十架七言，我觉得别忘了耶稣这句话，这句话不亚于主在十字架上说，“父啊，赦免他们，他们所做的他们不知道。”主说，“收刀入鞘吧，因为凡动刀的，必死在刀下。”我觉得耶稣面对以东人，第一次开出了一条新的道路，就是饶恕。但这个饶恕不完全是高调，祂也在告诉我们，审判以东人的权柄，最后要交给上帝，而不是由罪人来实现。因此在以赛亚书这段经文里面，特别把以东人提出来，作为列国的代表，然后以以东人为例来说明，人类没有能力解决罪和世界的问题。除非用一种新的神迹临到我们，突然把这三块沙漠——罪、世界和仇敌，突然的把它们解决掉。我还是这个问题，旷野和沙漠，犹大、埃及和以东，这三块荒漠怎样可能变成绿洲呢？这三重荆棘怎样可能变成玫瑰呢？求神帮助我们，我们最后会解决这个问题。所以，今天如果你荆棘般的进来，你玫瑰般地出去。

好，我们看今天的经文。经文因为比较长，我简单的介绍一下。按照第一种那种结构的方式，这里面谈到了七个“到那日”。到那一天，基督会来拯救我们，然后，基督之所以拯救我们，完全靠祂的恩典。这是我们经常谈的恩典，恩典，我们有个感恩的心。如果说旷野要变成沙漠，首先，就是你把那个唯独看人、看钱、看红豆汤的那个心收回来，去看基督，这是荆棘变沙漠的第一步——唯独基督。这个是我们任何人都做不到的，所以我们就很痛苦。什么时候我们注目去看祂，你就看不见罪了，你就看不见苦难，你就会从苦难当中出来。那么，我们看基督，看祂什么呢？我们看祂的恩典。看恩典给我们的生命带来一个变化，就是，我们从一个抱怨的灵，变成一个感恩的灵。你为什么天天那么痛苦，那么像荆棘呢？你就是抱怨。人要有个感恩的心，马上旷野就变成了甘泉。如果什么时候我们从感恩的心突然就变成抱怨了，你马上就从甘泉变成了旷野、变成了沙漠。这个瞬间就可以完成的。今天早上，我太太还在跟我抱怨，抱怨孩子。我看着我这旁边坐着一大堆荆棘。一旦抱怨，马上就是家里就是荆棘盛开。

那我凭什么相信恩典呢？完全要靠信心。这点我最后再讲。然后第四，我稍微多说一遍，因为这节经文有点儿难。罪的权势是死亡，然后，死亡和魔鬼总是同盟军。这里面告诉我们，上帝怎样对付魔鬼。“1到那日，耶和华必用祂刚硬有力的大刀刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。”我们读这个，觉得好像在读一个童话。我们一定要清楚的就是，这里的“鳄鱼”不是鳄鱼，这里的“大鱼”不是大鱼，唉呀，1919年的这个和合本，在这里又再一次表现出他们的局限性。以前好像有一些弟兄姊妹，世红他们可能记得，我在讲这个约伯记的时候，专门把“鳄鱼”拿出来告诉我、告诉大家，这个可能是恐龙。因为约伯记跟创世记是同时代的产物，那个时候可能地上还有残存的恐龙。那个，约伯的时代可能是在亚伯拉罕那个时代，大洪水刚刚结束之后的那个时代。因为约伯记那里面，描写恐龙的形象，其中有一节经文就是说，这个河马和鳄鱼都算在一块了，就这个鳄鱼实际上是庞大而凶悍。但是以赛亚书更清楚的告诉我们，这个鳄鱼就是蛇，就是创世记3章，伊甸园里，那个捆绑亚当和夏娃的那个蛇；然后到了圣经最后一卷书启示录，使徒约翰告诉我们，蛇就是魔鬼，这个圣经都讲得清清楚楚了。这个不需要什么神学能力，那牠就是魔鬼了。这里面告诉我们，魔鬼有两大特点，牠是“快行的蛇”，是“曲行的蛇”。耶稣对这个魔鬼有两个定义，在约翰福音8章44节，耶稣告诉我们，你怎么知道这是魔鬼呢？牠两大特点：第一个特点，牠就是害人，“牠起初就是杀人的”；第二个特点就是，牠是撒谎的，“牠起初就是说谎”。“曲行”就说谎、弯曲嘛，“快行”像快刀一样，杀人、说谎。

魔鬼的谎言跟所有人的谎言都不一样，跟人类的谎言不太一样。有一种谎言我们怎么分辨它是从魔鬼出来的？就是“牠装作光明的天使”来害你，这是魔鬼的谎言。人的谎言就是，唉呀，我怎么怎么着，反正找一大堆理由、借口，反正就这样说谎了。人的谎言最简单的就是，王铮偷了我的东西，王铮说，“我没偷。”这就是人的谎言嘛，这就很简单，没有问题。魔鬼的谎言是这样子的，我说，“王铮，你偷了我东西。” 王铮说，“我偷你东西是为你好。我为什么要偷你东西？因为圣灵感动我，必须偷你的东西。”你看出问题来了吗？为什么有些意识形态、有些政治运动我说背后是魔鬼的权势？他弄死你、他压迫你、他抢劫你，他说我是为了建设一个伟大的未来。这个真的，从个体生活到国家生活，我们都知道。为什么圣经说“魔鬼在掌权”？就是因为牠是“曲行的蛇”，很快，牠很锋利、很凶、很残忍；但是，同时牠又很虚伪，牠在说谎。“海中的大鱼”是用另外一个希伯来字。这个大鱼讲的实际上，我理解应该是指撒旦的差役，从鳄鱼那里面出来了一群东西。新约圣经讲，牠们是装作光明的使者。好，这是关于27章第1节，我稍微解释一下。如果大家懂希伯来文，真的会很好，你可以用这三个词，“蛇”、“鳄鱼”、“大鱼”这三个词做一次从头至尾的检索，所有新约、旧约圣经关于这个字的经文全都出来了，然后你就完全明白他在讲什么，这就是圣经跟别的书卷不太一样的地方。

好，上帝拯救我们，刑罚完魔鬼以后，这些信息基本上在讲建立教会，重建葡萄园，要重建教会。我们要喜乐，我们要靠教会的生活。就是比如说，我们今天你“荆棘”一般的进来，你“玫瑰”一般地出去，然后我们要把这个喜乐传到中国去，传到普天下去，传到所有沙漠和荆棘的国度。最后一段经文告诉我们，我们回来了，我们到家了，我们回到家了，我们回到了主的筵席，我们欢喜快乐。好，这是第一大段的信息。

然后我们看第二大段的信息，就是上帝要审判我们面对伤害所做出的不同的反应。这里面讲“以法莲的酒徒”，这里面讲南国“犹大的酒徒”；北国“以色列的酒徒”，南国“犹大的酒徒”喝得东倒西歪。然后这里面告诉我们，上帝还要审判那像神一样知道别人善恶的人，然后自以为聪明的人。或者说，由于不断的受到伤害，我们积累了非常丰富的经验，斗争的智慧，我们有《孙子兵法》，我们有《资治通鉴》。然后这里面，两段信息告诉我们，上帝去惩罚那些、警告那些投靠埃及的人。然后，最后是那些毁灭人的人。如果说这段经文讲的是人在说谎，这段讲的就是人在杀人，这是魔鬼的两个基本的性情。然后我们可以看到，这六部分经文是平行的，对吗？喝酒的人——喝酒的人；投靠埃及的人——投靠埃及的人，他们背后都站着像魔鬼的权势。圣经就是这么的奇妙了。

然后有一节经文，我拿出来多说几句。29:23“在他那里，他们必尊我的名为圣，必尊雅各的圣者为圣，必敬畏以色列的神。”这里面主要是讲神的特点，我们跟神的基本关系。第二节经文，讲的是我们对待人，31:3a“埃及人不过是人，并不是神”。就是上帝说，“你们投靠那些帮助你的人，你向他们求助，这些人反过来会成为你们的压迫和羞辱。”这两节对基督教信仰都是非常重要的。第一个信息的就是，我们人永远记住我们不是神，我们自己不是神，只有神是神。我一直在讲“圣、圣、圣”的意思就是“上帝是上帝，我们要离祂远点”，我们要敬拜祂，不能说我们像祂。关于新约圣经所谓的“像基督”，以后我们有机会再讲。基督是完全的神，也是完全的人，但是我们这里面讲到的是天父上帝，祂在天上，祂跟我们人完全不一样。祂是自有永有的，祂是那个“是”，诸如此类的信息，结论就是，人跟神之间要永远有分别。什么时候我们有祸了，我们变成荆棘了，我们的生活充满了苦难，就是因为什么时候我们开始演上帝。所以，第一个问题彻底的解决我们跟神的分别；第二个问题就是，我们跟人的分别，就是你不要对人的依赖太过分，你把人看得特别、特别过分，你就会很痛苦。把人看的特别过分，有两种痛苦，会引起两种痛苦，第一种就把自己看得特别过分，这是基督徒常常自己背重担造成的，“唉呀，我是基督徒了。”教会也形成很大的文化压力，“你都是基督徒了，你应该怎样、怎样、怎样、怎样。”结果你根本不能怎样、怎样、怎样，你就弄的或者很虚伪或者很痛苦。你别忘记你不过是人，有些伤害和痛苦你是背不动的。

好吧，我再举一个大家不一定喜欢的例子，还举今年春天那个柴玲跟远志明的这个例子。我今天不想为远志明辩护，我说说柴玲的问题，我们可以对她多一点同情，为什么呢？她不过是个人嘛。好吧，她在一年前、两年前就写了一篇很高很高的文章，说，“我要饶恕谁谁谁、谁谁谁，虽然他怎么、怎么样了。”把整个国家的领导人全饶了一遍，对吗？哎，我们觉得这好伟大，不得了啊，虽然我们说，“伤害的不是你的孩子，你当然可以这样。”但是回过头来，几个月之后她就开始去骂人了，她就开始去报仇了，为了自己的私仇。我今天不想攻击她，我想说什么呢？我们多体谅一下她。就是人不过是人，你受到那个伤害，你根本背不动的，你早晚得爆发。你就别装了，除非你真的坚持教会的生活，慢慢能好一点。所以第一种，我们的第一种痛苦是因为我们在背负自己根本无法背负的重担。我们在演上帝，我们太难了。而且，教会的主流文化，就在不断地往你的身上加东西。所以，我这次回到中国去，好多弟兄姊妹他们觉得被神的道给解放了，他说，“不寐老师，我真的快信不下去了，我信不下去了，我真的做不出来了。而且我一去教会，每天就是回来，就是你要这样、你要这样、你要这样。”

第二点就是，我们不仅看自己不过是人，你也看别人不过是人，好不好呢？他也是个人嘛，你至于吗？我记得以前有个姊妹，当然也因为关心我、爱我，咱们教会的，说“任老师，我不愿意让我的孩子做牧师啊，都是人，凭什么你要那样呢？”我们能不能给别人多一点空间，多一点宽容和理解？那这点我甚至就又回到刚才我举那个例子。好吧，那是个坏人，那他是一个很多事情做的不检点，你体谅他一下，他不过是个人嘛。你至于非得把他弄死，置他于死地，钉到十字架上，让他遗臭万年，让他一辈子，都七八十岁了，你不弄死你誓不罢休，为什么要这样呢？我们真的都是以东人哎。我想夫妻、家庭、教会都是这样子的，也许某个人在历史上真的做过什么，算了，都是人嘛，过去。因为我们“不过是人，并不是神。”真是感谢上帝的话语。第一，我们不再演上帝了；第二，我也不把演上帝这个重担，加给别人。

好，我们看今天我想稍微多说的一些信息。这里面有一节经文，也是挺重要的。我们刚才讲的当然都是一些道理，在最根本的原因、最根本的原因，就是我们怎么可以饶恕别人，我们怎么可以体谅别人，我们怎么可以自己不再演上帝呢？一个最最重要的原因，就是因为我们的罪被赦免了。耶稣为我们死了，赦罪是因为耶稣基督的缘故。耶稣为所有的罪人死了，是我们能够把自己看成人，把别人也当人的一个前提。如果耶稣没有为这些罪死，你可以、你可以这样，你可以演上帝，去为别人钉十字架，或者把别人钉上十字架。但是，耶稣已经钉上十字架了。“24城内居民必不说：‘我病了。’其中居住的百姓，罪孽都赦免了。”我太喜欢这节经文了。“24城内居民必不说：‘我病了。’”“我病了”，就是我自己的罪被赦免了。“其中居住的百姓，罪孽都被赦免了。”别人的罪，其他人的罪，耶稣也为他们死了。圣经的经文就是这么全面，我自己被赦免了，别人也被赦免了。

那这里面有一个问题，再跟大家重申一遍，就是“我病了”。我们读圣经一直遇到那个难题，今天教会也在这个问题上，真的做了太多、太多这个我觉得是弯曲圣经的工作，就是把基督教信仰、把教会变成一场、变成一个医院。哪个教会很好，就是因为这里面发生了很多医治的神迹。我们在这里不断、不断的去强调，有病痛苦，不仅有病痛苦了，你心里痛苦，你都可以祷告，没有问题啊，我不反对这一点。但是我们指着圣经一再一再地说，这里的“病”跟“罪”是一个意思。希伯来人的“病”讲的就是人的“罪”。当然，耶稣基督是可以让瘫子起来行走，因为祂是上帝，但是，如果我们把我们的信仰放在医病这个问题上，我们就彻底的扭转了我们信仰的伟大性、深刻性、常识性。我说说常识就足够了，如果你要因为病得医治来教会，我劝你千万别来，因为你有一种病我们一定没办法治的。更重要的是，你应该去信陈大夫、林大夫、王大夫、张大夫，你去信医院，那个医院医治的神迹，永永远远比教会医治的神迹要多千倍、万倍、亿倍。那你应该去信它呀。而且，我要告诉大家，我得承认，所有的异教，佛教禅宗，甚至什么法轮功之类的，他们那个不吃药病就好的案例，一定不比基督教会少。我认为我在讲一个基本的事实，而且，这个问题还可以再退一步来讲，什么都不信的人，什么都不吃的人，病也可能治好。你相信吗？

昨天我还跟一个医生在聊这个事情，就是他问怎么看中医啊。这是我个人的观点，咱们不要在这上面发生口角。他说，他在国内行医有一个经验，就是西医完全治不好的，交给中医，然后这个老中医就很骄傲，说，“你看，嗨，你们都不行的弄我这儿来了，对不对？说明我们中医更厉害。”但是他告诉我一个统计的数据，大概上是这么一个数据，他说，“如果这个你送到老中医这儿一百个病人，只要好一个病人，这个老中医就‘神医’了。”就是千里万里他就不得了了。但是如果，你送到了一个西医的医院那里，只要有几个人你给治死了，嗯，这个医生该下岗。我举这个例子，有点像医院，你可能千千万万个有病的人到教会来了，只要有一个人，蒙特利尔的什么什么恩典堂的某个人被治好了，唉哟，昨天还不会走路呢，是吧？今天拄着拐杖就可以去买菜了，对不对？“基督在他们那里！”但是，这里真的是没有圣经经文的支持。这节经文和以前我们讲的相关的经文都在告诉我们，当圣经讲“罪”，就是你的病好了、痊愈，主要指的就是“你的罪被赦免了”。但是，这里面有一个中间的环节，我不能否认它，就是人会认为自己的罪孽而身体上染病，这是有可能的。所以，你信基督，会医治好很多、很多的问题。好多的病是来自于，我们今天说的那个荆棘、沙漠、旷野、忧愁、抱怨来的，然后，圣经讲，“喜乐的心，乃是良药。”这点我就觉得基督教信仰有医治的功能，这没有问题的。这里我是稍微强调一下，关于那个医治的神迹，我们不否认神迹，但是，我们不要把我们的信仰放在这个上面，你要一定放在这个上面，你来教会不如去医院。我再说一遍，我们教会的弟兄姊妹，如果你有什么身体上的问题，你来问我，我第一说，“我为你祷告，你也要坚持祷告，你要保持一个信心。”但是，我接下来一定会有一个建议，“你抓紧去吃药，抓紧去看医生。”你可以说，“唉呀，任不寐这个牧师，我不喜欢，那这个人最没有信心。”唉，好吧，那你不吃药我也没办法。

好，我们看后面的内容。这里面我们讲到了上帝对以东的审判，我把一些相关的信息放在这里。上帝要审判以东人，最后以东的整个国家会变成这样的一个场面，这里面有一大堆的动物，一大堆的动物在这里面。如果要是每一个动物你都考察它希伯来文原文的含义，会很有意思。没有时间了，我简单的说说结论吧。先是三种羊：羊羔（这是逗号），公山羊（逗号），公绵羊。就是以东的这个国家呢，因为被上帝审判了，他们是一个伤害以色列人的一个国度。所以，在那里面发生的第一场悲剧呢，就是羊被杀害，弱肉强食。软弱的人会成为这个国家的牺牲和献祭。这个国家是一个信奉无神进化论的国家，弱肉强食，所以羊首先被杀。当然我们可以说这是指向耶稣基督的。然后，杀了最软弱的人，软弱人的命运在这个地方被屠杀。强者：野牛、牛犊和公牛，这三个字讲了三种牛。三种羊、三种牛，这三种牛一同从天上下来，他们要杀人流血，用强暴的手段统治这个国家。没有问题，圣经真是很奇妙。

那么在这样一个背景之下，这个国家会变成什么样的一个状况呢？石油、硫磺、石油，这三种燃料在那个地方熊熊地燃烧，这并不是真的在指波斯湾成为石油的大国，成为产石油的地区，而是在讲这个国家从始至终要充满了战乱，战火不断。那么，在上面生活的人会变成什么样子呢？变成鹈鹕、箭猪、猫头鹰和乌鸦。这些动物在利未记里面，大部分都是不洁的生物，不洁的畜类，不洁的动物。就是一直在那个战火、灾难、灾变当中生活的人哪，最后会变成这样的一种生活状况。我们上次讲到“箭猪”就是刺猬，我们的生命会变成荆棘、会变成刺猬。为什么我们一直生活很紧张呢？就浑身想扎，我要不扎谁，或者谁要一动住我，不发怒？我控制不住我这个怒气，原因就是因为，千百年来我们一直在石油、硫磺、石油里面生活。我这次回到中国去，我有一个很深很深的，就是很感慨的一个遭遇，我不是故意又来丑化我们的祖国，我相信北美也有这种罪行。就是我上了一个公共汽车啊，那天我想省点钱吧，不要打的了。然后就来了一大堆大学生一样的人，他们都背着一个背包，那个背包后面装了各种各样的东西，把我挤得就像一个皮球一样。我好不容易突然就选择了一个座位，也不是个座位，就靠在旁边，也没有位置，然后这些人，就是他们背着那个包，这些孩子，都是大学生模样的，看着很秀气、很漂亮。他们绝对不会把包从肩上拿下来，然后放在脚下或者地板上，他就这么转来转去，每次转，我的鼻子被打一次，每一次转，我的鼻子被打一次，真是忍无可忍。后来我就在想，这是一群箭猪，就是我们不会考虑别人的。我自己确实有些感慨啊，在北美这边，你要坐公交车呀、坐地铁，真的是，他们真的是很在乎，很在乎会不会影响到你，他有的时候会把包放在前面，或者真的就放在地上。但是，我们不会管你死活的，我宽敞就可以了。因为多少年来、千百年来，我们是那样出来的。我身上没有带拐子流星和金标刀剑，就已经对得起你了，带个书包那无所谓，对不对？猫头鹰、乌鸦这都是吃腐食的动物，我们靠先人的尸体来生活。

下面讲以东的宫殿，讲政府的部门，讲国家政权的中心。“13以东的宫殿要长荆棘，保障（保障原文的意思是堡垒城市）要长蒺藜和刺草（国家的政治文化中心、经济中心都是刺草、荆棘和蒺藜繁殖的苗圃、乐园、禾场），要成为野狗的住处，”这个“野狗”你能猜到是刚才哪个字吗？就是上文的“大鱼”。所以你看，我们没办法弄一块，对吧？按照中文没办法弄一块。那里面会成为撒旦使者的住处，那里面更加的凶恶，那里面的人更加的说谎。这符合我们的常识了。然后在这个地方“14走兽要和豺狼相遇，野山羊要与伴偶对叫；夜间的怪物”我们讲过了。然后在那个地方，你看一代、一代人的这个繁衍，“作窝，下蛋，抱蛋，生子，聚子在其影下；”这个是在讲，这个地方的人，一代一代、一代一代、一代一代的，都是箭蛇的后代。上一代人生下了下一代人，叫红二代、叫富二代，基本都是坏蛋，这是以东的状况。

最后我们看一看，怎样把以东这个荒漠、荆棘之地变成玫瑰，旷野怎样变成河流。大家自己想一想，是的，我们的个人的生命，我们的国家是沙漠、是旷野。神也确实说了，沙漠要开放玫瑰，旷野要奔涌河流。那我们怎么才能够完成这个转变呢？圣经把这个神迹，把这个高科技就放在了一个字的上面，这个字就是“信”。我今天读马可福音经文的时候，一再的强调信、信、信。你如果相信上帝赦免了你的罪，也赦免了别人的罪；你如果相信上帝会为你报仇，不需要你亲自去对伤害，用伤害者的方式作出反应，你的沙漠就开满了玫瑰，你的旷野就涌动着河流。仔细想想我这些话，这些话，这是真实的。玫瑰就是这么开出来的，河流就是这样进来的，就是信心。荒漠仍然是荒漠，旷野仍然是旷野，是因为我根本不信。我不相信上帝能够赦免我的罪，也赦免了那个人的罪，那你就继续荒漠了，你就继续荆棘了。我不相信以东人会被上帝惩罚，他伤害我这么这么的深，那你就继续生活在被他伤害的痛苦当中，你就继续生活在报复他这种伤害的痛苦当中，你怎样报复他，怎样扭曲你的生命，你的生命就越来越像沙漠，你的家庭就越来越像旷野。但是如果反过来，你真的相信，不管谁伤害了你，他有多么的比以东人更以东人，你靠今天的经文，相信说上帝会审判他的，那你家里就只有玫瑰了，没有匕首投枪了，用不着这些东西嘛。所以，我们总结起来，沙漠开玫瑰就两个“信”：你相信罪得赦免；第二，你相信上帝会报仇。

我们的痛苦是不是从这两个地方来的？第一，我们不相信罪被赦免了，无论是自己还是别人的罪，所以我们孤独不安；第二个，我们根本不相信上帝会为我报仇，我必须自己来。而一旦我自己来，我或者是醉酒，或者我跟埃及人发生新的争战。信仰、信心、因信称义，这是我们信仰一个基本的真理。因信称义就说，你一旦真的信了，不仅仅是上帝称你为义人，你就真的变成了上帝眼中的义人了，因为你的生命改变了。你想我们人如果放下两种重担，那你的痛苦会不会大大的减少？第一种重担就是，我一定要在神面前演一个义人，我不需要赦罪。那这太痛苦了，人生的痛苦莫过于一个罪人起来演上帝。第二大痛苦，那些伤害我的亲人、朋友、教会、国家、家庭、民族，我总是要用，我自己如果没有武力的能力，我就用文字的能力来报复。然后你会发现，你的生命就是一个荆棘。但是，一旦你把这个报仇的重担交给神，说，“上帝一定来，一定会审判，一定会按照公义的方式，来审判那个仇敌。”那我的生命不干这个了，我的生命就干别的去了，我的生命就是作玫瑰去了。换句话说，当耶稣基督啊，祂头上戴着荆棘的冠冕的时候，我觉得上帝至少告诉我们两个真理：第一就是，所有的这种荆棘，都扎在上帝儿子的身上了；第二，上帝要自己来，亲自为所有用荆棘来扎祂儿子的人身上报仇，用不着你了。不能说，“哎哟，我在耶稣的十字架下面，我是马利亚，我是使徒约翰，我要起来把耶稣的荆棘拿下来，挂在别人的头上。”上帝说，“显不着你，将来有一天我会来做这个工作。”这一点我们跟别的教会讲得稍微有一点不同，别人的教会就是讲饶恕、饶恕、饶恕，饶恕不了就更痛苦。我们也讲饶恕，我们讲靠着教会生活我们努力去饶恕。但是，第二点，别的教会是不再讲的，不讲上帝来报仇。我今天要告诉大家，如果上帝不回来报仇，我们在这地上就会永远在沙漠里面。因为我们不过是人，我们根本没有办法在我们的里面解决伤害的问题，解决公义的问题，而我们又渴望解决。但是，如果圣经从始至终、从以赛亚书到启示录，一直在讲耶稣会再回来，耶稣要再来，我们如果相信祂真的会再来，所有的伤害对我们不再是捆绑，我们要交给祂。

我再做一句总结，耶稣基督有两个伟大的事工，就是祂的第一次来和第二次来。我们因为耶稣的两次的到来，我们的沙漠的生命变成了玫瑰。祂第一次来要解决罪的问题，祂第二次来要解决公义的问题。耶稣已经解决了罪的问题，祂也一定会解决公义的问题。因此，我们在世界上，也只能像玫瑰一样开花，我们不需要做荆棘了。但是这一切，还是回到刚才的问题，你信吗？你信你是玫瑰，你不信你是荆棘。

我们来祷告。天父，我们感谢赞美祢。求祢把我们变成祢花园和这世界里的玫瑰。我们都是小信的人，主啊，求祢增强我们的信心，每一日、每个主日都让我们信上加信、恩上加恩、力上加力。我们这样的祷告，是奉靠主耶稣基督的圣名。