奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是使徒行传13:13-43：
13 保罗和他的同人，从帕弗开船，来到旁非利亚的别加。约翰就离开他们回耶路撒冷去。14他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿。在安息日进会堂坐下。15 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。
16 保罗就站起来，举手说，以色列人，和一切敬畏神的人，请听。17 这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来。18又在旷野容忍他们约有四十年。（容忍或作抚养）19 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。20 此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。 21 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。22 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。 23 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。 24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。25 约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的。
26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。 27 耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。 30 神却叫他从死里复活。31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话， 33 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。34 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。35 又有一篇上说，你必不叫你的圣者见朽坏。36 大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，（或作大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了）。归到他祖宗那里，已见朽坏。 37 惟独神所复活的，他并未见朽坏。
38所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。 39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。 40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。 41 主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。
42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日，再讲这话给他们听。 43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的，二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。
感谢神的话语。今天，我们将随着保罗经过旁非利亚的别加，到彼西底的安提阿去听道——这是使徒行传记载的最长也最经典的保罗证道。一方面，这篇讲道启示我们，基督徒所信的到底是什么，这是一篇绝对的“基要真理课程”。另一方面，保罗证道示范给全教会，牧师或传道人到底应该怎样讲道，你的生命应该委身在什么方面。在某种意义上，神使用这篇讲章更新并奠定了西方文明的基础。由于经文较长，我们今天只能采取“概论”的方式加以领受。这是一个清楚的交叉结构。首尾呼应的叙事部分，描述了证道前后的情形（13-15；42-43）：证道预备与听道反应。而中间的证道部分，前后呼应的是旧约历史（16-25）和新约历史（38-41）。旧约部分的回顾，在于说明人类历史不过在预备上帝儿子的降生；而新约部分，在于阐述人类的更新的基本道理，是因信称义。这个交叉结构的核心部分，传讲十字架或死而复活（26-37）；基督并祂钉十字架，是宇宙的中心。
今天，保罗一行穿越茫茫大海，要登上今天的土耳其或小亚细亚半岛，它是两块大陆的桥梁。这是一个神秘的高原，保罗从旁非利亚的别加登陆，几乎是从这块巨大的顽石的腹地进去的。保罗的三次福音之旅，大部分禾场都在这个半岛；而约翰启示录的七间教堂，都在这里。新约圣经书卷很多书信是写给这里的居民的：加拉太书、以弗所书、歌罗西书、腓利门书、彼得前书和彼得后书。土耳其半岛的西端是希腊文明的发祥地，君士坦丁堡也是“新罗马”和东正教的首都。不仅如此，半岛东部是伊甸园可能的位置之一（创世记2:14），并且可能是挪亚方舟停泊的地方（不是亚拉腊山，而是亚拉腊的群山，创世记8:4，הָרֵי אֲרָרָֽט，the mountains of Ararat；参考列王纪下19:37，以赛亚书37:38，耶利米书51:27）。亚拉腊山更有段震撼的传奇：4世纪有一万名罗马士兵因为归信基督在这里被钉十字架（10000 martyrs of Mount Ararat）。אֲרָרָט的意思是“倾覆咒诅”，即神用祝福更新曾经降下的咒诅（创世记3:24）。土耳其在历史上是赫人的祖国，赫是迦南的次子（创世记10:15；申命记7:1-6；以西结书16:3）。旧约圣经有一位特别可怜的人，就是赫人乌利亚（撒母耳记下11:1-27，这个名字的意思是：耶和华是我的光）。当这个好人如此被羞辱和杀戮的时候，主啊，你在哪里？
一、证道预备（13-15）
13 保罗和他的同人，从帕弗开船，来到旁非利亚的别加。约翰就离开他们回耶路撒冷去。14他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿。在安息日进会堂坐下。15 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。
1、同工预备（13）
首先我们需要明白，一场证道就是一场属灵的争战，而战前预备至关重要。神已经呼召、装备和差遣了传道人，并借着罗马帝国开辟了福音道路。这是一场福音筵席的“历史前提”。其次，证道的第二个必要预备就是组建同工队伍。οἱ περὶ τὸν Παῦλον，those who around Paul；那些围绕保罗的人。一方面，这个同工队伍是以保罗为主要同工的，“巴拿巴和扫罗”这个顺序已经更新了，后来的在前。福音小组或教会不是一个完全平等的自由组织，而是一个有效率和顺服圣灵恩赐的身体。另一方面，我们看见巴拿巴这个带领者现在怎样谦卑自己退到帮手的地位；这种“道德神迹”我们在约翰和彼得同工的时候已经有所见证了。ἀνάγω（开船）在这里是被动语态——保罗和他的同仁离开居比路转向别加，也是圣灵带领的。他们有理由不愿意离开刚刚交好的“省委书记”。从帕弗到别加的海路大约200英里；而从别加到安提阿约100英里，安提阿约在海拔2000米的高原上。这个同工队伍可能不止原来三个人，也可能有在居比路归信的新人。第三个预备同样重要——既然这场证道如此重要，魔鬼一定干扰；而最有效的干扰，就是激动或试探核心同工离开传道人和教会。这是必须有的。马可离开（ἀποχωρέω，to go away, depart）是一场残酷的拆毁，核心同工三分之一一夜之间流失了。马可是一位诗人或自由主义者：“走自己的路，让你们去说吧”。我将马可的出走定义为“别加悲剧”。这一幕在旧约中发生在路得记第一章：婆媳三人，俄珥巴挥手而别，“不带走一片云彩”。那是拿俄米最需要帮助的时候，这是保罗最需要帮手的时候。
很多人解释从别加到安提阿怎样山高谷深、盗匪横行，会堂林立，彼此嫉妒等等；而哥林多后书11:26据说主要谈论的就是这段路程：“又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。”但无论如何，一个人若要离开，总有万千借口。马可的离开无疑给保罗带来极大的伤害，这是后文可以作证的。这是肢体撕裂的切肤之痛。魔鬼知道，若没有这样的伤痛，不足以打击和毁灭这间移动的教会。从马可而来的伤害起初可能真的沉重打击了保罗和这个萌芽中的教会。他几乎是没有预备的；而居比路的胜利也可能冲昏了他的头脑。这是“耶利哥-艾城现象”的又一例证。无论如何，保罗一行没有在别加讲道；他们直接北上，去了彼西底的安提阿。一直到使徒行传14: 25，保罗才“在别加讲了道，就下亚大利去”。拆毁核心同工一定会影响到讲道台，影响到传道人；最后影响整个教会和听道的所有人。在马可弃会的悲凉气氛中，如果保罗勉强上台讲道，就有可能给魔鬼留地步——他可能将自己的情绪参入到讲道信息中，更可能把马可臭骂一顿。当然，还有一种可能，保罗此时已经无心证道。但是还是让我们感谢神，将别加这次教会悲剧记载下来，一方面让我们看见基督徒不过是蒙恩的罪人，是圣灵复活的泥土；另一方面，让我们在马可、甚至保罗失败的地方多加预备和警醒。也是在这种意义上，保罗称呼自己是罪魁，要给我们这一切后来的人作榜样。
2、文化预备（14）
不过从别加到安提阿的路上，保罗一行继续传道（διέρχομαι）；河谷中散居着很多犹太人，这也是他们选择这条艰苦路线的原因之一。传道人的临战预备还包括一个重要的功课——充分认识你所要传福音的对象。羊进入狼群，要对狼群有所了解。土耳其半岛的狼群主要有两部分组成。首先就是异教文化。别加（Πέργη）的意思是“土地的”（earthy）；别加的主要神祗是阿尔忒弥斯Artemis，阿蒂蜜丝，亚德美斯），罗马神话中称狄安娜（Diana，戴安娜）。戴安娜女神是物质主义信仰的象征，代表了人类对丰产（粮食与渔猎）和繁殖的不懈追求。旁非利亚（Παμφυλία，of every tribe）是小亚细亚半岛沿地中海的一个省份，似乎主流文化是“多元共存”。旁非利亚就是加拿大，就是今天世界的主流文明：在多元共存的政治环境中，每个人自由追求财富和性快乐。实际上，保罗的第一次传道之旅，在居比路、安提阿和路司得的三大传道高潮中，依次要面对的正是蛇的三重试探。创世记3:6，“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”。居比路的神祗维纳斯对应“悦人的眼目”，代表情欲，唯美主义、浪漫主义和弗洛伊德。别加和安提阿的神祗戴安娜对应“好作食物”，这种物质主义从远古就是主流文化，经过达尔文和马克思与东方唯物主义一同作王。路司得的主神是宙斯与赫耳墨斯（希耳米），对应“且是可喜爱的能使人有智慧”——治人的智慧连接科学与政治以及权力意志或尼采。
福音和这三种主流文明（情欲、财富和权力）都是对立的；福音并非完全否认它们（像佛教那样）；而是否定它们是神或最高的 善。然而在福音临到之前，犹太人采取另外一种方式对抗这三座大山。他们的办法就是律法主义。犹太会堂是犹太教或律法主义的代表：“14他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿。在安息日进会堂坐下”。彼西底的安提阿在今天的Yalvac（亚尔瓦奇）附近，城市特点与别加非常相似。συναγωγή这里是单数，他们特地在一间会堂讲道。犹太教也可以说是人类所有宗教努力的最高结晶——就是通过一套外在礼仪规范或内在心灵体操，带领人胜过试探和罪，在世上过讨神喜悦的生活。表面上看律法主义是三座大山的否定和对立，但实际上，在人本主义的逻辑之内，犹太教是“蛇三斧”的另一方面。事实上，犹太教是对浪漫主义、物质主义和权力主义的总结与完成——以更加假冒伪善的方式浪漫、物质和统治。福音不是完全否认律法在建立社会秩序方面的功用；但是，福音的确完全否认人靠自己遵行律法，真的能够与神和好。所以神差遣基督道成肉身，为所有不能完全律法的罪人作了挽回祭，并在祂的复活中，让一切相信的都因信称义；又在祂所赐的圣灵和教会中，因信成圣。世界文明的旗帜律法主义，必然起来代表整个世界杀害福音的真理，从耶稣到使徒，都将因此殉道。这是“世界恨你们”的真相。在整个使徒行传中，以及在基督教历史中，代表世界起来残害教会的首先或主要不是肉欲、物质和权力，而是各种形色的律法主义者，从敬虔主义到灵恩运动，始终一贯——靠肉体成道的，总是逼迫靠圣灵重生的。
3、真理装备
最后的预备，也可以说最重要的预备，就是圣经知识的装备。“15 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说”。律法和先知合起来就是旧约，保罗作为传道人，必须是“圣经学者”；你可以什么都不懂，甚至在行为上有诸多可商榷之处，但你必须精通圣经。如果没有这个真理的前提，所谓“我要传福音”、“传福音是最大的事”，都是未尽之言。传福音的人必须确保你所传的是福音；而为此，学习和研究圣经是基本的前提。我们常常看到这种谬论：不需要讲圣经，因为字句叫人死，甚至圣经也可能是有错的；圣灵也可能在经文之外将启示现场临到我——因此，我只要有一颗爱主的心，临场发挥就可以了。当然还有另外一个极端：读圣经就可以了，不要就这经文讲道，因为人讲 的总有局限。这个论调和这里的见证也是反对的。保罗不仅读圣经，而且要起来讲圣经。这是圣灵的工作——使用传道人传讲圣经，并同时在听道人的里面动工。我们必须指着圣经和使徒行传与这两种混乱主的道或魔鬼之子进行持久的战争：一方面反对圣经，另一方面反对证道——我们就是一刻的功夫也不要容让和顺服他们。
需要强调的是，一定要先读圣经然后讲道，圣经是讲道的基础和中心。一个根本不是围绕圣经的聚会，根本就不是基督徒的聚会。这是内容，还有形式的问题。正式的主日崇拜中的讲道，必须遵守教会的秩序。主日证道不是八仙过海各显神通，更不是轮番辩论慷慨激昂。因为“32先知的灵，原是顺服先知的。33因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。……40 凡事都要规规矩矩的按着次序行”（哥林多前书14:32-40）。这里所说的“先知”首先是指教会按立的职分。那么教会秩序怎样保障呢？首先是顺服权柄。在这里我们再一次强调，罗马书13:1ff中所强调的顺服权柄，首先是指教会权柄，而不是政治权柄。管会堂的，ἀρχισυνάγωγος，ruler of the synagogue。他主要负责拣选人读经、讲道并维护崇拜过程中的秩序。这里用作复数，这间犹太会堂看来不止一个“掌权者”。他们的邀请和许可，是保罗他们起来讲道的前提。当然此时是在犹太会堂，还不是在正式的教会。但这个原则是通用的。管会堂的人称保罗他们为弟兄，这也说明，此时保罗他们还是遵循犹太律法的。最后，会堂或教堂设立讲道台的目的，是让传道人对弟兄们讲“劝勉众人的话”。一方面，讲道台的话语是针对每一个人，没有人有豁免权或被歧视。另一方面，名词παράκλησις的基本含义是呼喊你、针对你、说的就是你；用真理、教训和祈求带领你改变；安慰和鼓励你更新和前行。 路加福音2:25用的就是这个词：“在耶路撒冷有一个人名叫西面，这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上”。这也可以视为基督的福音的三个基本特点：针对、责备和安慰。
二、旧约历史——道成肉身（16-25）
16 保罗就站起来，举手说，以色列人，和一切敬畏神的人，请听。17 这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来。18又在旷野容忍他们约有四十年。（容忍或作抚养）19 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。20 此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。 21 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。22 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。 23 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。 24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。25 约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的。
1、针对你们（16）
保罗开口讲道，首先就表明这篇证道说的就是你们，就是现场的每一个人，以及每一位以色列人和现场的外邦人。举手，κατασείσας τῇ χειρὶ，beckoning with hand；摇手，一方面可能是要众人安静，或者与众人打招呼；另一方面，也在于显示，下面要讲的话，是说给你们的。如果你的讲道和现场的人没有关系，如果你读圣经总是觉得说的都是别人，也许圣灵已经不在你身上了；或者，这间教会已经不是基督的教会了。“以色列人，和一切敬畏神的人”，这说明此时在会堂中，不仅有犹太人，还有很多归入犹太教的人，甚至包括对犹太教和基督教都愿意继续领受的“慕道友”。ἀκούω，你们要听！在启示录中，这个呼告向七间教会重复了8次：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”（启示录2:7，2:11，2:17，2:29，3:6，3:13，3:22，13:9）。
2、祂的故事（17-24）
保罗首先开始讲旧约或旧约历史。保罗所讲的旧约和犹太人讲的有一个重要区别，人类历史特别是选民历史，都是祂的故事，都是在为耶稣道成肉身作预备的。耶稣基督是历史（包括个人历史）叙事的中心，是启示的最后总结。像司提反一样，保罗所讲的旧约历史，也是从亚伯拉罕（拣选了我们的祖宗）启程的，结束于施洗约翰。这个旧约历史是信心的历史，都是指向基督的。不过保罗的“旧约概论”比司提反更为精简。他提到的主要是七件大事：拣选亚伯兰、摩西出埃及、约书亚征服迦南、士师记、先知撒母耳、扫罗作王、大卫作王。在这篇信息中，我们看见保罗对旧约圣经怎样的如数家珍，又怎样满有圣灵的恩赐。在这七件大事之上，保罗将历史看成是耶稣道成肉身的预备。特别是，这个明确的预表是藉着大卫的见证和施洗约翰的宣讲启示出来的。首先是大卫的预表：“ 23 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣”。对比司提反的讲道，在认信耶稣是救主的问题上，保罗比司提反更为坚决和彻底。这个宣告是空前的：耶稣是人类的救主，也是以色列人的救主。需要强调的是，τῷ Ἰσραὴλ 这个句子更应该翻译成“从以色列人”，而不是“为以色列人”。σωτήρ，saviour, deliverer, preserver，拯救者，救赎者，保守者（路加福音1:47，2:11；约翰福音4:42）。最后是施洗约翰的见证：“24 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。25 约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的”。施洗约翰的伟大见证特别表现在这个宣告上：“我不是基督”。每个人或外邦人一直有自己的救主，如今因基督的缘故，被否定掉了——全人类迎来了新的救主，或真正的救主。大卫是肯定性的救主见证，约翰是否定性的救主见证。
三、十字架——死而复活（26-37）
26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。 27 耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。 30 神却叫他从死里复活。31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话， 33 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。34 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。35 又有一篇上说，你必不叫你的圣者见朽坏。36 大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，（或作大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了）。归到他祖宗那里，已见朽坏。 37 惟独神所复活的，他并未见朽坏。
1、受死（26-29）
我们已经提到，保罗这篇证道深受司提反证道的影响；但是，在十字架信息和因信称义方面，保罗讲的更充分。实际上保罗浓缩了旧约历史，为用更多时间来讲论耶稣的十字架。这篇讲章是保罗信仰告白的充分见证：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（哥林多前书2:2）。保罗的坚持也让我们清清楚楚认识今天教会的偏离——无论是主日证道、教会生活还是个人灵修，如果离开十字架这个中心，你所传、所听、所信的，根本就不是圣经启示的这位基督和祂的福音。保罗的十字架神学包括两个方面的基本内容。首先是受死，然后是复活。26-29讲论的是耶稣的死；30-37讲论的是基督的复活。保罗再一次呼喊听众，希望他们明白，下面的信息更是针对他们的：“26 弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪”。保罗要告诉他们什么样的真理呢？“这救世的道，是传给我们的”。保罗要讲论的是“救世的道”：ὁ λόγος τῆς σωτηρίας，word of this salvation。到这里，“神的道”、“真道”、“正道”和“主的道”，有了完全充实的内容。
让世人希奇的是，这“救世的道”首先是和一场死亡事件有关；救恩真理是以耶稣受死为基础的；换句话说，耶稣的受死或代我们死被我们杀死，乃是我们得救的历史基础。这首先是恨的真理，上帝恨恶罪，不流血罪不能赦免。然后这更是爱的真理，上帝为我们的罪而死，要一切相信的 不至灭亡反得永生（约翰福音3:16）。其次，这救世的道让我们吃惊和反感的是，我们自己是凶手，是杀害耶稣的凶手。换句话说，我们的罪就是我们一直在伤害和杀戮上帝的儿子。凶手或罪人分两部分。第一是犹太人：“27 耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言”。犹太人不仅是罪人，也是愚昧人。他们虽然拥有圣经，却不认识基督。第二是罗马人或外邦人：“28 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他”。换句话说，每个人都在各各他现场，都是凶手。而且是特别邪恶的凶手：明知耶稣无罪，仍然杀祂。也可以这样说，罪人明知犯罪，还是要犯罪。这是罪人特别需要救主的原因：不能不犯罪，想办法使犯罪合理化。人类已经无药可救。最后，更为希奇的是，耶稣的死是上帝预定的，早就借着先知告诉我们了：“29 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里”。ἔθηκαν εἰς μνημεῖον，这个动作解释了圣经第一次提到的“罪”的基本含义（创世记4:7）——罪的高峰就是把钉十字架的上帝装入坟墓（חַטָּאָת）。但在耶稣的受死中，从始至终上帝掌权。因此十字架不完全是一个悲剧事件，更是一个福音事实。
2、复活
相对来说，保罗用更长的篇幅来讲耶稣的复活。说复活是我们信仰的中心，这是不错的。复活是圣经所有神迹的总结，是最大的神迹。复活证明耶稣是上帝的儿子；复活是为叫我们称义。这是彼得的见证：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望”（彼得前书1:3）。哥林多前书15章是保罗关于复活的见证或“博士论文”。在列举了诸多见证人之后，保罗将复活定义为我们信仰的中心：“12 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？ 13若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。14 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。15并且明显我们是为神妄作见证的。因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。16因为死人若不复活，基督也就没有复活了。 17基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。18就是在基督里睡了的人也灭亡了。19我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。 20但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。21死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。22在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活”（哥林多前书15:12-21）。在论证复活之后，保罗宣告使徒和教会事工的目的和动力，就是耶稣的复活：“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”（哥林多前书15:58）。我们已经看见，福音这个核心信仰正在被边缘化。人本主义的恶俗指着科学和理性进一步将之边缘化。道德取代复活正成为基督教的主流文化。这是他们没有说出来的道理：拿证据来！
保罗在安提阿或土耳其高原上，向理性致命的自负的希腊罗马世界，向感性致命自负的整个世界，宣告了复活的“三大证据”。第一、复活的超验证据。“30 神却叫他从死里复活”。反对复活的道理很简单：在人这怎么可能呢？然而圣经从来没有说这事是人干的。相信神，却不相信复活的人，实在不知道自己在说什么。神就是生命，祂是不死的，是死亡的否定和唯一的否定，爱我们的神不可能任凭祂所爱的人一直被死亡吞噬。这位大爱大能的神必能在基督里将我们复活。第二、复活的经验证据：“31 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。32 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话”（参考哥林多前书15:5-9）。使徒和很多同时代的人都是第一证人。你说他们说谎根本没有证据和逻辑。第三、复活的圣经证据：“33 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。34 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。35 又有一篇上说，你必不叫你的圣者见朽坏。36 大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，（或作大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了）。归到他祖宗那里，已见朽坏。 37 惟独神所复活的，他并未见朽坏”——你说先知说谎没有证据和逻辑。保罗遵循彼得和司提反的见证，集中指着大卫的相关信息，来论证旧约关于基督复活的预言。也许，赫人乌利亚的后代终于得到了安息。这个论证在神学上是无可置辩的，当然，首先要说服的是犹太人。这三大证据说服了我，一个自以为经天纬地的罪魁。圣灵必能说服一切祂预定得救复活的人。
四、新约历史——因信称义（38-41）
38所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。 39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。 40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。 41 主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。
1、称义
复活首先是要证明耶稣是神，是救主。没有人死而复活，没有人是神；只有耶稣死而复活，耶稣是神。复活对我们而言，就是胜过死亡和得永生的福分。“56死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。57感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜”（哥林多前书15:56-57）。“耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。（或作耶稣是为我们的过犯交付了是为我们称义复活了）”（罗马书4:25）。罪的工价就是死，复活就是免除死罪。所谓称义，就是上帝在基督里看我们这当死之人是义人，废掉死的刑罚，将耶稣的生赐给我们。现在的问题是，我们怎样领受这福分呢？保罗这里强调的就是因信称义的真理。“38所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。 39 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”首先，复活的真理就是“赦罪的道”。ἄφεσις ἁμαρτιῶν καταγγέλλεται，is preached the forgiveness of sins；宣告赦罪。一方面，人是罪人；另一方面，耶稣的死而复活赦免了我们一切的罪：代罪并称义。其次，对赦罪的道，救世的道，神要求我们的只是信靠，而不是行全律法。一方面，人不能靠律法称义，因为没有人能行全律法。ἀπό πάντων ὤν οὐκ ἠδυνήθητε ἐν τῷ νόμῳ Μωσέως δικαιωθῆναι，from all things, from which ye could not be justified by the law of Moses，“你们靠摩西的律法，在一切的事上都不得称义”。另一方面，“信靠这人，就都得称义了”。ἐν τούτῳ πᾶς ὁ πιστεύων δικαιοῦται，by him all that believe are justified。动词πιστεύω（信）这里用在动词分词，指相信的人。从此历史也掀开了新的篇章——从行为假装称义的人本主义历史，转向因信称义的新约历史。
2、审判
然后，福音是双刃剑。一方面是祝福，一方面是审判：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名”（约翰福音3:18）。在旧约中，这个双刃的真理特别启示在申命记11:29，“及至耶和华你的神领你进入要去得为业的那地，你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上”。在新约圣经中，有三次提到这把“双刃剑”：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”（希伯来书4:12）；“他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光”（启示录1:16）；“你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说”（启示录2:12）。而在这里，保罗宣告完“因信称义”的真理之后，转向了“不信定罪”的信息：“40 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。 41 主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”福音的真理是整全的，你不能只讲好听的。“用爱心说真理”，就是这个道理。你不能模仿蛇说：“不一定死”。你要按神的话说：你吃的日子必定死。就像在一碗毒药面前，告诉孩子们真相的人是真爱他们的人。但即使在咒诅中，神的爱仍然彰显无遗——祂多次多方地警告人，不愿意一人灭亡，而愿所有人因信得救。所以这里依次讲到神藉着先知、主耶稣自己以及使徒和教会，不断叫人“务要小心”，呼喊人“要信耶稣”。
五、听道反应（42-43）
42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日，再讲这话给他们听。 43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的，二人对他们讲道，劝他们务要恒久在神的恩中。
这样整全的福音真理，犹太人和世人会有什么反应呢？和合本这里的翻译很成问题，造成了一种“讲道非常成功”的假象。原文不是这样的。Ἐξιόντων δὲ ἐκ τὴς συναγωγῆς τῶν Ἰουδαίων, παρεκάλουν τὰ ἔθνη εἰς τὸ μεταξὺ σάββατον λαληθῆναι αὐτοῖς τὰ ῥήματα ταῦτα，And when the Jews were gone out of the synagogue, the Gentiles besought that these words might be preached to them the next sabbath。这句话应该这样翻译：当犹太人出会堂的时候，外邦人请他们到下安息日，再讲这话给他们听。犹太人（τῶν Ἰουδαίων）都离开了，他们基本上是不信的，但可能害怕众人，所以没有马上做出反应。对保罗证道感兴趣的是外邦人（τὰ ἔθνη）。这对我也是常有的事：“基督徒”或“大儿子”气得要命；但慕道友渴慕追寻。但和合本的翻译给人的印象是，所有会堂的人都起来找保罗拍照留念了。如真是如此，马可也许就不会当逃兵了。不过不是所有的犹太人都不信。还是有一些犹太人和归入犹太教的外邦人信了福音。所谓“散会以后”，是指会众离开之后，这些可能害怕走漏风声的人开始信从保罗和巴拿巴——巴拿巴一直在作帮手。ἀκολουθέω，跟从，多指成为信徒。有意思的是。起初犹太人和外邦人归主都是互相掩藏的。最后是保罗对这些初信者的劝勉：劝他们务要恒久在神的恩中；ἔπειθον αὐτοὺς ἐπιμένειν τῇ χάριτι τοῦ θεοῦ，persuaded them to continue in the grace of God。
这里面有两个实践性很强的问题。第一、听道的正常反应是：“他所说的话，有信的，有不信的”（使徒行传28:24）。用一场传道有多少人“举手决志”来论断传道人，是完全无知的做法。这一点正如保罗说的，“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？”（罗马书3:3）圣经上有一位“最失败”的传道人——挪亚传义道一百二十年，没有一个人悔改进方舟。第二、传福音的目的不仅仅是带人到洗礼池，还有“劝他们务要恒久在神的恩中”。这个神的恩可以基本上理解为“施恩之具”，攸关教会生活，因为圣灵总是借着圣道和圣礼不断宣讲和坚固救恩的真理。一个受洗却不能坚持教会生活的人，说祂住在神的恩中，只是谎言。这涉及今天普世宣教运动和新纪元运动等等极端主义的偏离。甚至有传道人还鼓励基督徒厌弃教会枯燥刻板的生活。然而保罗在安提阿的见证为我们拨乱反正提供了真理的根据。安提阿的基督徒不仅信了，而且要被建造成永生神的教会。这教会是基督的新娘，是取代戴安娜的新妇。动词ἐπιμένω（坚持：to stay at or with, to tarry still, still to abide, to continue, remain of tarrying in a place）也强调，信仰不是一时性起，那是人的感动；信仰就是一种坚持，而且是对教会生活的坚持。
应用：你说的传福音是什么意思
各位弟兄姐妹，我们面对一个语言越来越被重视的时代。DNA首先是一套语言系统，它重置并更新了我们对生命的看法。这让我想起耶稣的话：我的话就是灵，就是生命。上帝的话语被称为福音，这是圣灵藉着使徒和教会用以拯救世界的方式。保罗的安提阿证道，不仅向全世界宣告了福音，而且也向普世教会示范了何为传福音。这是一场完全没有我们理解的那种“神迹奇事”的讲道，这是一场没有任何世俗小学信息的讲道。这是一场真正的基要真理课程，圣经最基本的启示真理，这里都顾及到了。这就是所谓的传福音。这主要涉及三个基本问题。第一，谁在传。这个问题就是圣职问题，我们已经充分讨论过了。第二、传什么，这涉及福音的基本内容或核心信息；或者说，保罗所传的的的确确是福音，是好消息。第三、怎样传。传这样的好消息必然面临试探和逼迫，因此，必须有主的同在。我们下面重点说说后面这两个问题。
1、传什么
保罗这篇证道是按严谨的交叉结构安排的，而在这个交叉结构的中心，是这样一句话：“32 a我们也报好信息给你们”。这里的“报好消息”是用动词εὐαγγελίζω表达的，这个动词经常翻为“传福音”（马太福音11:5；路加福音4:18，7:22，9:6，20:1；使徒行传8:25，14:7，14:21，16:10；罗马书1:15，10:15，15:20；哥林多前书1:17，9:16，9:18，15:1-2；哥林多后书10:16；加拉太书4:13；稀希伯来书4:2；彼得前书1:12，1:25，4:6）。那么这个好消息是指什么呢？现在让我们将这个交叉结构的中心半径稍微放大一点，就会看见下面这个“精缩版”的交叉结构
30 神却叫他从死里复活。
32 我们也报好信息给你们
33 神已经叫耶稣复活了。
这个结构充分地告诉我们，所谓传福音就是传复活；就是传讲“神却叫他从死里复活”和“神已经叫耶稣复活了”。30节强调复活是从死里复活，因此必须讲十字架，讲罪、死亡、代赎和复活对死亡的胜利；耶稣的死与我们的死有关。后者重点在肉身复活，耶稣这个人复活了，祂复活是叫我们称义，让所有信祂的人不至灭亡，反得永生；耶稣的复活与我们的生有关，是“向我们这作儿女的应验”（33）。所以，以复活为中心的福音信息，从根本上全面否定了今天敬虔主义和律法主义以及社会福音所泛滥的一切雾霾，那些哗众取宠自欺欺人的神迹奇事和俗不可耐急功近利的功成名就以及骗吃骗喝吃人自义的道德表演，都与福音的核心真理毫无关系。
使徒彼得和使徒保罗都强调，传福音就是传复活。哥林多前书15:1-4，“1 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。2 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。3 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。 4 而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了”。彼得前书1:11-12，“11 就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。12 他们得了启示，知道他们所传讲的一切事（传讲原文作服事），不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。天使也愿意详细察看这些事”。彼得这里说的“基督受苦难，后来得荣耀”，就是指耶稣的死而复活。
人的苦难在于惧怕什么，或什么都惧怕。惧怕就是对未来或结果的不确定性而产生的焦虑。惧怕首先是罪的结果（创世记3:10），然后是不知道往哪里去（创世记3:9）。复活是基督徒确定性的结局，因此基督徒靠耶稣胜过一切惧怕。当复活将死权、恐惧和焦虑废去的时候，活着就是爱。如果死亡在你身上根本没有权柄，就没有任何东西能捆绑你；无论如何危险和艰难，我都知道结果是什么：我若一直信耶稣，我必存在、得胜并且直到永远。这个复活的信心，就会赐给你一个全新的生命。信仰让我们胜过惧怕必然导致的伤害和犯罪。那一切根本伤不到你。信仰将一切都更新了（启示录 21:5）。“爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全”（约翰一书 4:18）。复活让人类在旷野中真正站起来了，有了神的形象。圣经365次说你们不要怕；但我们靠什么不要怕呢？靠我信复活！信仰，并只有对复活的信仰，能救我们脱离一切的黑暗，进入奇妙的光明。
2、怎样传
然后在这个贪爱世界的人类中，在这个所谓科学理性统治一切的世代里，传复活的福音不仅在世上被嘲笑，就是在教会也被边缘化。我最近有了一个新的罪名：“背叛和攻击众教会”。我获得这个冠冕的原因之一是我批评了一切不以死而复活为中心信息的传道人和教会，包括不再相信末世论的自由神学和不许谈罪和死亡的泛爱主义。当然，将你伪造定罪为“人民公敌”一直是吃人党的吃人故伎，他们起初就是试探和利用人性起来说谎杀人的。从起初使徒们遭遇逼迫的主要原因就是传复活，使徒行传接下来的故事将充分证明这一点。而今天，这个世界仍然是仇恨复活的世界。所以，传复活必须建立在使徒的根基上。
首先，传道人和教会自己不要不好意思，好像我们传了一件有多不理性、不科学、不现代、不重要的谣言一样。如果连教会都觉得死而复活不是福音的重心，我们就成功投降到外邦世界了。所以保罗向当时世界的首都罗马宣告：“16我不以福音为耻。这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。 17因为神的义，正在这福音上显明出来。这义是本于信以致于信。如经上所记，义人必因信得生”（罗马书1:16-17）。保罗在希腊罗马世界，坚决抵制将复活沦为道德和成功的异教试探。我们深知，这种坚持若没有圣灵的同在，是不可能的。这不是保罗自己有多伟大，这来自“神的逼迫”。“16 我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（哥林多前书9:16）。不仅如此，这样的福音，这个和世界荣耀与我要成功无关的福音，若非圣灵感动，没有人愿意听，更不可能有人愿意花钱听福音。你们都是圣灵感动的人，感谢主，我们同感一灵。我们是主的羊，认得祂的声音。但世人总的来说厌恶福音。那怎么办呢？
“18 既是这样，我的赏赐是什么呢？就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。19 我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。20 向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。 21 向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下。22 向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（哥林多前书9:18-23）。一个那么骄傲的知识分子，几乎低三下四地求人来听福音，因为“我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了”（哥林多前书9:17）。
所以，亲爱的弟兄姐妹， 你若想传福音，首先，你要有圣灵借着教会的呼召、按立和差遣。其次，你要不遗余力地学习和装备什么是福音，以确保你传的是福音。最后，你若要传福音，你要预备为福音受苦，至于作人的奴仆，至于殉道（提摩太后书1:8 ；腓利门书1:13），而经历这一切，你还要真正地心里欢喜（使徒行传5:41，13:52）。在暗夜和监狱中，“祷告唱诗赞美神，众囚犯也侧耳而听”（使徒行传16:25），这是传福音，阿门！
任不寐，2014年10月26日